1La révolution et le djihad se divise en deux parties. La première étudie la révolution syrienne comme projet utopique qui se construit contre le régime d’Assad tout en étant combattu, à partir de 2013, par l’organisation de l’État Islamique (EI). La deuxième se penche sur les combattants européens (principalement français et belges) qui ont rejoint l’EI et d’autres organisations jihadistes sur les théâtres syrien et irakien.
2La principale qualité de ce livre est de s’appuyer sur une enquête de terrain menée en Turquie, dans le Nord de l’Irak et en Europe auprès de différents acteurs de la révolution syrienne et de la guerre menée dans ces deux pays par l’EI, y compris des combattants étrangers originaires d’Europe et du Maghreb. De cette enquête sont tirées de longues citations riches en informations sur les événements concernés, étudiés essentiellement pour la période allant de 2011 à 2016. La révolution et le djihad a également l’insigne mérite de rappeler que le principal clivage idéologique traversant l’insurrection syrienne n’opposait pas « laïcs » et « islamistes ». Ce clivage séparait plutôt les deux types d’acteurs suivants : d’un côté, les partisans d’une utopie révolutionnaire émancipatrice, fût-elle peu définie car émergeant à travers l’action protestataire à la manière de ce que Gilles Deleuze appelait des « utopies immanentes » ; de l’autre, des organisations jihadistes promouvant ce que le même Deleuze aurait qualifié d’« utopies transcendante », c’est-à-dire une volonté d’enfermer le social dans un ordre « idéal » prédéfini aux contours franchement totalitaires dans le cas de l’EI.
3L’ouvrage me paraît néanmoins problématique à deux égards. Le premier tient au fait que l’auteur omet de mentionner une grande partie de l’abondante littérature déjà publiée sur les sujets abordés. Cela pose d’abord un problème déontologique : un lecteur peu informé pourrait croire qu’il a dans les mains un travail pionnier alors que bon nombre des dynamiques étudiées sont déjà connues des chercheurs. Par exemple, contrairement à ce qu’écrit Sakhi (p. 68-69), le rôle des notables (en arabe wujahâ’, terme que l’auteur traduit par « sages ») a bel et bien été analysé dans les travaux sur la révolution syrienne, comme l’illustrent des publications portant sur les premières mobilisations à Der‛a ( Leenders et Heydemann, 2012), le rôle des réseaux clientélistes dans l’émergence et la répression du mouvement de 2011 (Mazur, 2020), le comité local de Manbij (Munif, 2020) ou encore les relations entre tribus et État (Dukhan, 2018). Les lacunes bibliographiques du livre de Sakhi sont particulièrement criantes en ce qui concerne les travaux portant sur les factions rebelles syriennes et l’EI, qu’ils soient francophones, anglophones ou arabophones (pour ne citer que des travaux déjà relativement anciens : Abu Hanieh et Abu Rumman, 2015 ; al-Tamimi, 2015 ; Bunzel, 2015 ; Hashimi, 2015 ; Huët, 2015 ; Heller, 2016 ; Lister, 2016 ; Lund, 2016 ; Abazeid et Pierret, 2018).
4Les trop rares travaux mentionnés par Sakhi font, en outre, l’objet d’un traitement discutable. Premièrement, l’auteur fait souvent l’impasse sur la contribution de ces travaux à la connaissance des dynamiques qu’il explore à son tour. On lira par exemple dans le livre de longs développements sur le système judiciaire ou la police en zones rebelles syriennes sans qu’il soit fait référence sur ce point précis à l’ouvrage de Baczko, Dorronsoro et Quesnay (2016), qui étudient pourtant en détail ces institutions révolutionnaires. Les mêmes auteurs se voient reprocher par Sakhi les « biais » de leur enquête lorsqu’ils écrivent que la militarisation de la révolution syrienne aurait déplacé le centre de gravité de l’insurrection vers les zones rurales (p. 125). À l’appui de la thèse contraire, Sakhi fournit un exemple (celui des commandants du groupe rebelle alépin Fastaqim Kama Umirt) qui aurait dû l’amener à s’interroger lui-même sur les biais (inévitables) de sa propre enquête et sur son raisonnement inductif : n’est-ce pas précisément parce que Fastaqim Kama Umirt était dirigé par de jeunes urbains diplômés que ses cadres sont devenus des interlocuteurs incontournables des chercheurs étrangers, dont les analystes de grands think tanks internationaux et l’auteur de ces lignes ? ; en l’absence d’un travail prosopographique, le cas particulier de ce groupe ne permet pas de parler, comme le fait Sakhi, d’une « prédominance des classes urbaines dans l’ensemble du processus révolutionnaire » (p. 130). De même, si nuancer le caractère rural de la rébellion syrienne (effectivement exagéré par certains observateurs) est légitime, il ne l’est guère de nier, comme le fait l’auteur (p. 129), qu’il aurait existé des tensions entre certains bataillons ruraux et la population urbaine d’Alep (de telles tensions m’ont été directement rapportées en 2013 par des Syriens ayant séjourné au sein de factions armées récemment arrivées dans la capitale du Nord syrien depuis les campagnes environnantes). Ailleurs, les conclusions de Stéphane Valter (2012) concernant la domination sans partage des officiers alaouites sur l’armée d’Assad sont rejetées par Sakhi au titre de leur caractère « orientaliste » (p. 120), sans que leur soit opposée de données empiriques et alors même que ces conclusions sont largement corroborées par ailleurs, prosopographies à l’appui (Bou Nassif, 2015 ; Mustafa, 2020).
5Négliger la littérature a un coût : l’histoire de la Syrie et du conflit qui l’ensanglante depuis 2011 est particulièrement complexe, si bien qu’espérer en maîtriser seul (c’est-à-dire sans s’aider des publications existantes) tous les tenants et aboutissants expose inévitablement le chercheur au risque d’erreurs factuelles. Ainsi, ce n’est pas le quartier « Brazil » qui est détruit à Hama en 1982 (p. 86), mais celui d’al-Baraziyye (en référence à la famille al-Barazi). Le mouvement du Printemps de Damas n’a pas eu lieu en 2004 (p. 57) mais en 2000-2001. La célèbre manifestation du quartier damascène de Hariqa n’a pas lieu le 17 mars 2011 mais un mois plus tôt. Il n’y a pas eu de « manifestations massives » contre le régime dans la ville (majoritairement alaouite) de Tartous en 2011 (p. 61). Le groupe Jabhat al-Nusra ne peut avoir rejoint une coalition de brigades rebelles « dès la fin 2011 » (p. 251) puisqu’il n’annonce sa création qu’en janvier 2012 et mettra encore plusieurs mois à sortir de la stricte clandestinité. Contrairement à ce qu’écrit Sakhi (p. 41), ni le Conseil National syrien, ni la Coalition Nationale, ni le Gouvernement intérimaire n’ont intégré de représentants des factions islamistes Jabhat al-Nusra et Ahrar al-Sham. L’auteur a sans doute mal compris les propos du chef rebelle qui lui aurait affirmé que la moitié orientale d’Alep (soit une zone urbaine comptant plusieurs centaines de milliers d’habitants) aurait été prise au régime en 2012 par seulement « une douzaine de combattants ». Les structures établies par les factions rebelles pour coordonner leurs opérations ne sont pas nommées ghorfat al-arkane mais ghorfat ‘amaliyyat (« chambres d’opérations »). Le régime d’Assad n’a pas accordé de reconnaissance juridique à l’autonomie de fait qu’il a concédée aux Unités de Protection du Peuple (YPG) kurdes en 2012 (et non 2013) (p. 104).
6Le deuxième défaut de l’ouvrage est de reposer sur plusieurs confusions. La principale, de notre point de vue, consiste à suggérer que la participation simultanée des révolutionnaires syriens et volontaires jihadistes étrangers à un même événement induirait une identité des motivations et aspirations. « La profondeur de la révolution », écrit ainsi Sakhi, « est singulièrement démontrée par le départ pour le djihad sur place de milliers de jeunes migrants venus du monde entier » (p.18). Plus loin, l’auteur invite à « ne pas négliger la séquence de 2011 pour prendre au sérieux la décision de jeunes Européens de se joindre à l’événement révolutionnaire » (p. 19). Le livre introduit bien une distinction fondamentale entre un projet révolutionnaire et utopique, d’une part, et la création par l’EI d’une entité théocratique et totalitaire dont l’auteur considère qu’elle relève d’une « contre-révolution » (p. 22). Cette distinction est nécessaire mais ne nous paraît pas suffisante, car le pôle révolutionnaire-utopique de cette opposition est lui-même constitué d’éléments disparates que Sakhi tend à amalgamer plutôt que de les démêler les uns des autres. Cet amalgame impose une cohérence excessive aux logiques d’actions des protagonistes et occulte des malentendus qu’aurait pu révéler une approche plus émique. Les combattants étrangers s’inscrivent-ils réellement, comme l’affirme Sakhi, dans une logique de « solidarité » avec les « printemps arabes de 2011 », et plus spécifiquement avec les « valeurs de la révolution » syrienne (p. 22-23 ; 208) ? Bien que l’auteur se réclame d’une méthodologie qui fait une large place aux propos des acteurs dans la construction de l’analyse, il ne propose pas d’éléments qui viendraient étayer la thèse d’une solidarité des volontaires étrangers avec la cause syrienne en tant que mouvement révolutionnaire—de manière symptomatique, le terme « révolution » est entièrement absent des extraits d’entretiens avec des combattants étrangers cités dans le livre, de même que toute référence aux « expérimentations » des révolutionnaires syriens (p. 151). Ce que ces entretiens révèlent, c’est plutôt le type de solidarité confessionnelle et compassionnelle qui fut le principal vecteur des mobilisations jihadistes transnationales entre leur apparition en Afghanistan dans les années 1980 et le début du conflit syrien (Hegghammer, 2010 ; Li, 2019). C’est la souffrance des musulmans syriens (comme, bien avant les révolutions arabes, celle de leurs coreligionnaires afghans, bosniaques ou tchétchènes) qui motive le départ (« nos frères étaient en train de souffrir alors que nous étions à la maison sous un toit à manger de la glace », p. 214) et non la volonté de se joindre à une lutte révolutionnaire (donc politique) qui, répétons-le, n’est jamais mentionnée comme telle par les intéressés (l’un d’entre eux affirme même : « on s’en fout de la politique, nous », p. 208). Cet apparent désintérêt de l’auteur pour l’usage ou le non-usage d’un terme aussi central dans sa réflexion (« révolution ») ne manque pas d’étonner quand on lit par ailleurs qu’il s’est inspiré des travaux de Sylvain Lazarus, lequel s’est précisément attaché à mener une « anthropologie des mots problématiques » (Lazarus 2001).
7Sakhi s’emploie à distinguer entre les motivations « révolutionnaires » (que nous qualifions donc plutôt de compassionnelles) des premières vagues de combattants étrangers en Syrie et le projet théocratique et totalitaire de l’EI, dans une volonté assumée de contredire le discours de criminalisation qui a frappé les intéressés en Europe et ailleurs (p. 21). On pourrait lui objecter que l’indétermination idéologique initiale de cette mobilisation transnationale a facilité la tâche de l’EI lorsqu’à partir de 2013, ce dernier groupe a capté la plupart des volontaires étrangers arrivant en Syrie pour les mettre au service de son projet étatique. Au regard de ce fait largement établi, on s’étonne lorsque Sakhi affirme, sur la base de ses seuls entretiens, que l’adhésion à ce projet était « très minoritaire » (p. 36) parmi les volontaires étrangers. Manque ici une réflexion sur les biais de l’enquête, tant du point de vue de la sélection des interlocuteurs que du contexte d’énonciation des propos recueillis. Ceux-ci montrent d’ailleurs que les motivations compassionnelles initiales pouvaient coexister d’emblée avec une aspiration à un modèle de gouvernance islamique dont rien ne permet de soutenir qu’il n’était pas envisagé comme étatique : « on vient pour aider nos frères et sœurs, on vient pour la charia » (p. 206), affirme ainsi un enquêté aux Syriens qui l’accueillent en 2013.
8Tout aussi discutable est de suggérer, comme le fait Sakhi, que la conception « étatiste » du jihad aurait été le seul fait de l’EI. En 2014, la rivalité avec ce dernier conduit Jabhat al-Nusra à flatter ses éléments les plus radicaux, dont des étrangers comme l’idéologue jordanien Sami al-‘Uraydi. La branche syrienne d’al-Qaeda établit alors son propre réseau de juridictions (les Dur al-Qada’) où sont appliquées les hudud (peines prescrites par les sources révélées)—on est loin d’un ordre qui, pour citer Sakhi, aurait existé « sans passage par des contraintes institutionnelles déterminant les conduites » (p. 118). Au même moment, le chef d’al-Nusra Abu Muhammad al-Jolani (l’actuel président syrien Ahmed al-Sharaa) annonce à ses partisans la prochaine création d’un émirat et engage une longue campagne militaire visant à détruire ou soumettre les factions rebelles rivales, dont un autre groupe islamiste, Ahrar al-Sham. La défaite de ce dernier en 2017 ouvre la voie à l’établissement du Gouvernement de Salut Syrien, un exécutif basé à Idlib qui sera transféré tel quel à Damas en décembre 2024 pour y devenir gouvernement (syrien) d’affaires courantes. À aucun moment avant cette date (ni après d’ailleurs), Jabhat al-Nusra (entretemps rebaptisé Hay’a Tahrir al-Sham) n’appellera, comme l’affirme Sakhi, « au retour à un État syrien pluraliste et démocratique dans le sens où les élections seront sa clé pour accéder au pouvoir » (p. 139).
9Paradoxalement, c’est en 2016, soit au moment où se concrétise son projet hégémonique, que Jabhat al-Nusra adopte le terme « révolution », un mot que le groupe se refusait jusqu’alors à employer en raison d’une prévention largement répandue à son sujet chez les idéologues jihadistes : pour ces derniers, la révolution, mouvement populaire (donc hétéroclite) mené au nom d’objectifs mal définis, s’oppose au jihad, lutte conduite par une élite de vrais croyants pour venir en aide aux musulmans opprimés et créer un État authentiquement islamique. Le terme « révolution » est tellement problématique au sein de Jabhat al-Nusra/Hay’a Tahrir al-Sham qu’en 2017, l’un des principaux cadres et idéologues du groupe (l’actuel chef des renseignements syriens Anas Khattab) se fend d’un traité de trente-sept pages pour en légitimer la récente adoption par son organisation (Khattab 2017). Révolution et jihad forment donc un couple dont la relation problématique va bien au-delà d’une simple opposition entre le projet utopique de la révolution syrienne et celui, étatiste, de l’EI (Abazeid et Pierret 2018).
10Outre l’analyse du rapport des jihadistes à la dynamique révolutionnaire syrienne, c’est également l’appréhension par Sakhi des caractéristiques intrinsèques de cette dynamique qui nous paraît contestable. L’auteur, qui se décrit lui-même comme un acteur du mouvement marocain du 20 février 2011 et assume le fait d’avoir mené une « enquête engagée » (p. 26), nous paraît projeter sur son objet d’étude des aspirations utopiques libertaires (au sens anarchiste du terme), au risque de faire violence aux réalités qu’il étudie. Il ne s’agit pas ici de nier que de telles aspirations libertaires aient existé dans le mouvement révolutionnaire syrien. Leur figure la mieux connue, citée dans le livre (p. 114), est celle d’Omar Aziz, intellectuel et militant mort dans les geôles du régime d’Assad en 2013, dont le projet s’articulait autour des comités locaux apparus dans les régions arrachées au contrôle du régime d’Assad. Au-delà du débat sur l’influence réelle d’Omar Aziz parmi les centaines de comités locaux apparus en Syrie (des structures auxquelles, curieusement, Sakhi ne s’intéresse guère dans le livre), postuler qu’une orientation libertaire aurait imprégné l’ensemble du mouvement protestataire syrien revient à occulter les contradictions internes de ce dernier. Y coexistent en effet des acteurs (activistes, notables, commandants de groupes armés) dont les priorités divergent et évoluent à travers les différentes phases du conflit. Ces contradictions apparaissent pourtant dans les récits recueillis par l’auteur, sans pour autant le convaincre de reconsidérer son analyse. Un directeur d’école de Jisr al-Choghour est ainsi décrit comme « pleinement solidaire » des contrebandiers qui attaquent le commissariat local en juin 2011 alors que le premier, qui appelle à l’apaisement par souci d’éviter une effusion de sang, accuse ouvertement les seconds d’agir avec l’assentiment du régime et de vouloir « saisir les armes pour les revendre » (p. 90-93).
11Ces différences sont minimisées ou occultées dans le livre au profit d’une perspective unanimiste dont témoigne l’évocation répétée de « la révolution » comme s’il s’agissait d’un acteur unitaire : « la révolution », écrit par exemple Sakhi, « a refusé de s’organiser en ‘gouvernement’ tout en restant fidèle aux slogans des printemps arabes » (p.35). Parler ainsi de « la révolution » (comme d’autres parleraient de « la nation ») pose, nous semble-t-il, le problème de l’élever au statut d’entité métaphysique, là où le sociologue devrait plutôt l’appréhender comme un processus où se rencontrent des logiques d’action contradictoires. De même, contre l’évidence d’une société syrienne profondément divisée par la révolte de 2011, l’auteur étend cette vision consensuelle à l’ensemble de la population, parlant ainsi d’une « unanimité autour de la contestation naissante » (p. 55).
- 1 « La Syrie prérévolutionnaire », écrit plus loin Sakhi, « était ainsi le lieu d’un parfait continuu (...)
12Un autre problème de l’ouvrage est qu’il prête à « la révolution » des intentions dont l’existence même nous paraît sujette à caution. Les révolutionnaires, affirme Sakhi, se seraient opposés non seulement « à toute forme d’organisation et de représentation » (laissant « délibérément un vide face à la question du pouvoir ») mais auraient également « mis en cause le modèle occidental de l’État-nation exporté à travers le monde par la colonisation » (p. 34-35). Le « collectif révolutionnaire » aurait ainsi congédié « l’instance moderne des corps intermédiaires, c’est-à-dire les partis politiques, les syndicats, les associations de la société civile, les intellectuels universitaires, etc. » Toutes choses qui, à en croire Sakhi, constituent en Syrie comme ailleurs un « ordre ordinaire de la politique » (p. 71).1 En réalité, ces « corps intermédiaires » n’avaient rien d’ordinaire en Syrie avant 2011 puisqu’ils n’y existaient tout simplement pas en tant qu’organes de représentation politique. Comme l’explique d’ailleurs un enquêté cité quelques lignes plus bas, « sous l’oppression, aucune organisation autre que le régime n’a émergé ». Si le même enquêté rejette des organisations comme les Frères musulmans et Jabhat al-Nusra (p. 72), c’est moins par opposition au principe de représentation que par hostilité aux tentatives de récupération opportuniste du mouvement révolutionnaire dont ces groupes sont accusés. La méfiance des révolutionnaires syriens vis-à-vis de ceux qu’ils soupçonnent de vouloir confisquer leur parole n’équivaut en effet pas à un rejet de toute notion d’intermédiation et d’organisation, comme l’illustrent la popularité initiale du slogan « (un.e.tel.le) me représente » (… yumathiluni) parmi les manifestants ou la création des Comités Locaux de Coordination, structure nationale visant à accorder l’action des coordinations locales (tansiqiyyat) qui organisent les protestations à travers le pays. Des projets d’instances représentatives unifiées existent également chez les groupes armés, dont la plus aboutie (bien qu’éphémère, faute de soutiens extérieurs) est le Conseil de Commandement de la Révolution (majlis qiyadat al-thawra) établi en 2014 par près de quatre-vingts factions. Les mêmes groupes armés ne rechignent pas non plus à établir des liens avec les institutions représentatives de l’opposition à l’étranger, du moins avant que ces dernières ne passent de la sphère d’influence du Qatar à celle de l’Arabie Saoudite durant l’été 2013 : on oublie trop souvent que lorsque le premier ministre du Gouvernement Intérimaire Syrien Ghassan Hito visite les territoires rebelles du Nord en mars 2013, c’est le chef de la Brigade al-Tawhid ‘Abd al-Qadir Salih qui vient personnellement l’accueillir à la frontière. On pourrait objecter que de telles initiatives étaient en porte-à-faux avec la « pureté » de l’idéal révolutionnaire, mais cela reviendrait à se faire partie prenante d’un débat qu’il revient plutôt au chercheur d’analyser.
13En tout état de cause, ce que les factions rebelles syriennes rejettent dans leur majorité, ce n’est pas le « mode politique gouvernemental moderne », mais la reconstruction d’un appareil étatique sur un mode hégémonique et exclusif, plutôt que sur une base consensuelle et pluraliste. De même, les multiples tentatives de créations de systèmes juridiques et judiciaires alternatifs dans les régions tenues par l’opposition (dont certaines sont évoquées dans le livre) montrent que les révolutionnaires syriens ne rejettent pas « le rapport moderne à la loi » (p. 162) ou la notion même de droit (p. 166) mais bien l’arbitraire qui fut le lot quotidien des Syriens après 1963—elles reflètent, en somme, une aspiration classiquement libérale à un État de droit. Partant, le caractère peu répressif de ces juridictions rebelles (sauf lorsqu’elles sont aux mains de factions jihadistes) résulte davantage de leur fragmentation et de leurs dysfonctionnements (documenté dans ce livre et ailleurs) que d’un « refus absolu de toute forme de gouvernement » (p. 162).
14Dans un même ordre d’idée, Sakhi prête aux révolutionnaires syriens un rejet du cadre national que viennent pourtant contredire de nombreux éléments. L’auteur soutient ainsi que les slogans révolutionnaires « dénotent la faible présence de la question nationale » (p. 132), alors que les plus répandus d’entre eux sont « On n’humilie pas le peuple syrien ! », » Dieu, Syrie, Liberté, c’est tout ! » ou encore « Le peuple syrien est un ! ». De même, le drapeau national (celui en vigueur avant le coup d’État baasiste de 1963 et après la chute d’Assad en 2024) est absolument central dans la symbolique révolutionnaire syrienne, au point que cette bannière est communément appelée « drapeau de la révolution ». Le rejet de ce dernier par les partisans du jihad transnational est source de nombreuses tensions et conflit avec les révolutionnaires locaux. En 2015, des activistes lancent la campagne « Lève le drapeau de ta révolution » afin d’encourager des factions encore réticentes (telle Ahrar al-Sham) à l’adopter (Pierret, 2018). Trois ans plus tard, le précité Anas Khattab publie un second traité dans lequel il explique pourquoi Hay’a Tahrir al-Sham tolère désormais un « drapeau de la révolution » que ses combattants abhorraient jusqu’alors (Khattab, 2018).
15D’autres analyses discutables apparaissent à travers le livre. Rien, ni dans le livre ni ailleurs, ne permet d’affirmer que les hommes de religion opérant dans les factions rebelles syriennes non jihadistes « ne reprennent pas les frontières fixées par la loi islamique entre le licite et l’interdit » (p. 153). Lorsqu’ils associent les auxiliaires civils des forces de répression (chabbiha) à la criminalité de droit commun, les révolutionnaires syriens n’expriment pas seulement une aspiration (indéniable) à une volonté d’épuration du corps social (p. 111-112) mais dépeignent aussi une réalité observée en Syrie et ailleurs, à savoir que pègre et délinquance, en tant que milieux sociologiquement « déviants », sont des viviers de recrutement privilégiés des supplétifs de la contre-protestation et de la contre-insurrection. Enfin, le traitement de la question irakienne ne manquera, pas lui non plus, d’interpeller le lecteur. Ainsi, la description du régime de Saddam Hussein (« le racisme d’État avait dépassé sa phase initiale de guerre des identités pour une phase où la ‘nation accomplie’ s’appuyait sur une pluralité de mécanismes gérés par une administration neutre », p. 184) semble difficilement conciliable avec la réalité de pratiques largement comparables à celles du voisin baasiste syrien : en attestent, entre autres, les milliers de morts de l’attaque chimique contre la ville kurde de Halabja en 1988 et ceux de la répression de l’insurrection chiite de 1991. De même, s’il est indéniable que l’EI a exploité à son profit la marginalisation politique des populations sunnites irakiennes après 2003, décrire ce groupe comme « l’organisation représentative » (p. 182) de ces populations est soit un abus de langage, soit une reproduction peu critique du discours d’autolégitimation de l’EI.