1Les juifs de Boukhara sont en « voie de disparition » dans l’espace où ils avaient préservé leur identité depuis les temps préislamiques (Zand, 1975 : 190-192, 1977-1978 : 256 ; Poujol, 1986 : 11-124). Dans les quartiers spécifiques de Boukhara, où ils étaient encore près de 8 000 à la fin de la période soviétique, ils ne sont plus aujourd’hui que quelques centaines. Ils vendent leurs maisons aux Ouzbeks et aux Tadjiks qui les démolissent pour en reconstruire de “modernes” ou les rénovent de façon clinquante. Ils quittent l’Ouzbékistan indépendant où ils ne sont pourtant pas l’objet de pressions, pour aller à New York, Vienne ou Jérusalem. Ils y reviennent toutefois régulièrement, honorer la tombe de leurs parents et regretter le temps passé qui leur paraît souvent aujourd’hui si lumineux...
2L’étude des juifs de Boukhara et de leur inscription spatiale et patrimoniale dans l’oasis dont ils portent le nom reste un domaine peu fréquenté des recherches sur l’Asie centrale, ainsi que sur le judaïsme en terre d’islam au sein duquel les Boukhariotes représentent un cas particulier. Elle est pourtant essentielle pour appréhender les ruptures et les continuités qui marquent l’histoire du Turkestan, où les juifs boukhariotes ont été aussi bien témoins qu’acteurs. Leur histoire est d’autant plus intéressante qu’elle fut recouverte par les structures englobantes des pouvoirs tsariste, puis soviétique pour lesquels la majorité musulmane connut un traitement parfois moins favorable que celui concédé à la minorité juive.
3Outre le constat d’un espace-temps qui se referme sur lui-même, absorbé par la majorité musulmane qui a retrouvé depuis plus de douze ans “le socle” de ses prérogatives après deux siècles “d’intermède russo-soviétique”, elle offre une illustration originale des phénomènes de frontières culturelles et religieuses, visibles et invisibles, reconnues ou idéalisées.
4Il est important aujourd’hui de fixer l’image encore persistante de cette géographie du fait “doublement minoritaire”, alors que disparaissent rapidement les traces, les marques, les limites de ce que fut l’infra-espace juif, à l’intérieur de l’espace musulman, avec entre les deux, celui encore plus réduit des tchala-s*, le tout inscrit dans l’héritage de l’athéisme soviétique.
5Depuis l’installation du pouvoir russe qui fonda le Gouvernement général du Turkestan en 1867, jusqu’aux premières décennies soviétiques, les juifs de Boukhara vivaient en groupes compacts dans les grandes villes-oasis de l’antique Transoxiane et de la vallée de Ferghana : Boukhara, Samarcande, Merv, Chahrisiabz, Penjikent, Kokand, Margelan. L’ethnologue-juriste juif soviétique Amitin-Shapiro, qui a le plus étudié leur histoire et leurs spécificités culturelles (Poujol 2001 : 29-30), estime que les ghettos des villes d’Asie centrale furent organisés à la demande des communautés elles-mêmes, qui invoquaient des motifs de sécurité. Il s’appuie sur un document qu’il publie en annexe de sa monographie consacrée à la « juridiction des juifs d’Asie centrale », dans lequel les juifs de Samarcande font une requête officielle à l’émir Nasrullâh (1826-1860) en 1843, afin d’obtenir l’attribution d’une portion de territoire urbain pour installer leur communauté : le futur quartier Vostok.
6À Boukhara, leur zone d’implantation se situait dans trois quartiers adjacents, subdivisés en guzar (portion de quartier) : le Mahalla i-kohne (ancien quartier), le plus ancien et le plus vaste, celui qui est resté le plus homogène jusqu’à une époque récente, le Mahalla i-now (nouveau quartier) construit dans la première moitié du xixe siècle (Khanykov, 1844 : 346) et le quartier Amirabad dans son prolongement. Durant la période soviétique, l’ethnographe O. D. Soukhareva (1976) y effectua de nombreux relevés, constituant la base documentaire la plus aboutie sur la localisation des familles juives boukhariotes.
7Leurs quartiers se trouvaient en général près des bazars, lieux spécifiques de leur activité professionnelle et constituaient leur seul espace de regroupement communautaire autorisé. Les juifs de Boukhara étaient essentiellement artisans boutiquiers, (tailleurs, chapeliers, teinturiers sur soie et coton, cardeurs, barbiers, cordonniers) (Zand, 1988 : 74). Certains toutefois occupaient des professions socialement importantes, telles que médecins, dentistes, fabricants de talismans et potions (Amitin-Shapiro, 1925 : 13), musiciens, ce qui leur valait une certaine forme de respect, malgré leur situation d’altérité religieuse. Après la colonisation russe du Turkestan, une nouvelle couche d’entrepreneurs aisés fit son apparition, modifiant profondément la stratification sociologique de la communauté.
8Jusqu’à la mise en Protectorat de l’émirat en 1873, les juifs de Boukhara ont constitué l’unique minorité religieuse conséquente à côtoyer la majorité musulmane. Divers témoignages s’accordent sur leur nombre qui atteignait dix mille personnes pour une population totale d’environ trois millions d’habitants. Les quelques russes orthodoxes civils et militaires, installés dans la ville coloniale de Kagan, à quinze kilomètres de Boukhara, sous l’autorité du résident général, ne constituaient pas une minorité religieuse soumise au pouvoir de l’émir. Celui-ci continua à faire appliquer la charia (outre la “loi coutumière”, adat qui perdurait dans certains domaines de la vie sociale) jusqu’à la prise de Boukhara par l’Armée rouge, au début septembre 1920.
9Comme ailleurs en pays musulmans, les juifs de Boukhara étaient régis par leur statut de dhimmi* (Fattal, 1958 ; Ayoun, Cohen, 1982 : 68-76). À ce titre, ils bénéficiaient d’une organisation communautaire distincte placée sous la direction d’un kalontar, (littéralement, le plus grand en tadjik) ou nassi (Margolin, 1881 : 109), élu par l’assemblée de la communauté (en réalité par les plus riches, étant lui-même le plus fortuné) dont la fonction devait être confirmée par écrit par l’émir au moyen d’un document spécifique (elik). Le nassi, assisté de deux aksakal (barbe blanche en langues turciques), occupait parfois la fonction de rabbin et jouait également le rôle de juge communautaire pour les questions strictement familiales et religieuses, ou relatives aux conflits au sein de la communauté.
10C’est surtout dans le domaine fiscal que le statut des juifs boukhariotes s’apparentait le plus à celui de leurs coreligionnaires en terre d’islam. L’acquittement de la djizia (taxe canonique leur permettant de pratiquer leur religion) était régi par douze contrôleurs appelés kalontar-djizia. D’après différents observateurs qui se sont rendus sur place avant 1917 (Arminius Vambéry, Joseph Wolff, Tchernyj), tous les juifs âgés de plus de treize ans devaient verser la djizia une fois par trimestre dans la synagogue, en présence du représentant du kuch-begi* et du kalontar*. Son taux trimestriel dans la seconde moitié du xixe siècle était fixé à six tenga-s* pour les plus pauvres, douze tenga-s pour les riches (Lewis, 1984 : 22 ; Zamakhshari, 1954 : 147). Ils recevaient chacun deux gifles après versement, geste esquissé sur le cou des plus fortunés, administré de façon moins symbolique pour les autres (Moshavi, 1974).
11C’est dans leurs relations avec l’environnement majoritaire que les juifs de Boukhara ont connu une expérience particulièrement astreignante par rapport au sort réservé aux minorités juives dans le reste du monde musulman. Identifiables par leur costume (Ashtor, 1950 : 73-94), ils n’avaient pas le droit de porter de turban, ni de vêtements luxueux à l’extérieur, mais une toque spéciale en astrakan, garnie d’un revers en fourrure noire de la largeur d’une main. Il y eut même des époques où leur vêtement de dessus devait être entièrement noir, leur ceinture, une corde et non un pan de soie, leur monture, un âne et non un cheval. Ils devaient traverser la ville à pied et avant le coucher du soleil, sauf s’ils pouvaient chevaucher derrière un musulman, leurs quartiers étant fermés par un fil tendu entre deux pieux (erub) dès la tombée de la nuit. Leurs femmes devaient se voiler pour sortir dans la rue. En revanche, les costumes d’apparat des familles aisées étaient magnifiquement rehaussés de brocards d’or, comme en témoignent les collections des musées ethnographiques de Tachkent, Jérusalem, Berne et d’ailleurs.
12Hormis ces diverses discriminations et vexations, ils n’étaient que rarement inquiétés par leurs voisins musulmans, d’obédience sunnite hanéfite. En effet, ceux-ci étaient peu enclins au “djihad purificateur”, bien que considérés comme très conservateurs. De plus, ils les craignaient pour leurs capacités à attirer les maléfices, tout en les respectant pour leurs talents musicaux mis au service des célébrations de toute obédience. Enfin, ils ne pratiquaient pas l’usure qui était entre les mains de changeurs hindous ou afghans, nombreux sur les bazars du Turkestan ; l’hostilité à leur égard, traditionnelle en d’autres lieux de la diaspora, s’en trouvait considérablement amoindrie.
13Toutefois, selon le bon vouloir des émirs successifs et l’ascendant que pouvait avoir le cheïkh ul-islam* ou d’autres dignitaires musulmans de leur entourage, des campagnes de conversions forcées à l’islam se sont produites à partir de la seconde moitié du xviiie siècle, groupées ou individuelles (Poujol, 1992). Elles sont à l’origine de la petite communauté des tchala-s* dont l’habitat est reconnaissable encore aujourd’hui, au fond des impasses des vieux quartiers juifs de Boukhara (environ 300 en 1844 : Wolff, 1837). Il en subsiste quelques familles qui se déclarent officiellement musulmanes, mais qui ont préservé la mémoire du judaïsme, au moins à travers le rejet du voisinage à leur égard pour les questions d’alliance matrimoniale (Zand, 1980 : 94).
14C’est dans le domaine foncier que les juifs de Boukhara ont le plus pâti de la politique coercitive du pouvoir majoritaire, ne pouvant accéder facilement à la propriété foncière, en dehors d’espaces communautaires bien délimités. Cette contrainte s’est aggravée surtout à partir de la seconde moitié du xixe siècle, lorsque l’arrivée du capitalisme russe au Turkestan eut provoqué la naissance d’une couche sociale d’entrepreneurs juifs aisés, attirés par la modernité russe d’une part et un statut économique et social notoirement favorable d’autre part. Se trouvant en mesure de multiplier leurs acquisitions foncières, ils ont concurrencé les intérêts déjà fragilisés des élites musulmanes locales.
15Dans l’émirat de Boukhara, jusqu’à la révolution de 1917, la question foncière avait le mérite de la clarté : regroupés au centre des villes, les juifs ne pouvaient, sauf rares exceptions, acquérir de propriétés, vergers, champs de coton à l’extérieur. Ils ne pouvaient, en aucun cas, acheter la maison d’un musulman, y compris à l’intérieur des quartiers juifs.
16Malgré cette clause juridique visant à éviter la “minorisation foncière” de la majorité musulmane et assurer (en premier lieu aux élites) la possession des terres arables, des richesses du sous-sol et des pâturages, les juifs étaient autorisés à acheter et vendre des biens juifs, à savoir leurs propres maisons ou des échoppes dans leurs quartiers spécifiques, ceci, jusqu’au moment où une nouvelle situation de tension politique, à savoir l’intrusion du pouvoir russe en 1873, vint exacerber le face à face entre musulmans et juifs locaux (voir infra).
17Ces maisons, de structure semblable à celles des musulmans (pièce de réception, mehmon-khâne, plus élevée et décorée) ne possédaient généralement qu’une seule cour, voire une seconde à usage domestique, ce qui en réduisait la taille. Les maisons musulmanes des familles aisées, avant la collectivisation des années 30 étaient constituées de deux ou trois cours, celle des femmes : havli darun* en tadjik (ichkari* en ouzbek) ; celle des hommes : havli berun*, (tachkari* en ouzbek) ; celle strictement à usage domestique (cuisine, dépendances). Ne pratiquant pas la claustration des femmes, les juifs polarisaient la vie familiale et sociale dans un seul espace central. Cependant, il semble que certaines familles riches aient perpétué la pratique de la polygamie (plutôt restreinte à deux femmes) jusqu’à la Révolution de 1917 (Amitin-Shapiro, 1926 : 85-88), pratique proscrite par les rabbins pour les juifs d’Europe depuis l’an mille. Dans de tels cas, la maison familiale comportait deux cours.
18La condition posée était que les maisons ou les boutiques soient construites en soubassement, de façon à n’apercevoir du dehors que le buste de l’artisan juif. Il fallait, en outre, que leur seuil soit plus bas que celui des maisons musulmanes « pour que leur propriétaire baisse la tête en y pénétrant » et que leur destination religieuse soit indiquée par un chiffon, sans pour autant afficher la mezouza* rituelle, interdite à l’extérieur. Cette prescription avait pour but d’éviter qu’un musulman se retrouve en situation de demander l’aumône à une famille juive.
19La morphologie urbaine des quartiers juifs de Boukhara conserve encore quelques traces de ces prescriptions, tout comme elle présente des exemplaires de maisons plus vastes, construites en briques à la fin du xixe siècle et ayant abrité les quelques grandes familles juives demeurées sur place.
20Ainsi, jusqu’à la suppression du protectorat de Boukhara par l’armée Rouge en 1920, les juifs ont eu des difficultés à obtenir des autorisations de construire de nouvelles maisons dans leurs propres quartiers. De même, ils n’avaient pas le droit d’accroître le nombre de bâtiments de culte. Boukhara n’eut donc qu’une seule synagogue pendant des siècles, rénovée en 1840, puis une seconde, de taille plus réduite, au début du xxe siècle (Amitin-Shapiro, 1928 : 4). Il faudra attendre la Deuxième Guerre mondiale et le revirement de la politique religieuse de Staline pour qu’une troisième synagogue, puis une quatrième soient ouvertes dans le quartier Amirabad. Samarcande n’aura qu’une seule grande synagogue, tout comme Kokand, Margelan, Andijan et Ferghana. Tachkent, du fait de l’arrivée massive de juifs achkénazes au début de la Deuxième Guerre mondiale a toujours eu des lieux de culte séparés pour les deux communautés juives occidentale et orientale dont les relations restèrent plutôt distantes jusqu’à la fin du xxe siècle.
21Il n’est donc guère étonnant que les juifs boukhariotes aient accueilli la venue du pouvoir chrétien « comme le Messie » (Vajsenberg, 1912, Kostenko, 1871 : 52), malgré une situation plus favorable que celle qui prévalait en Iran pour les communautés juives de Meched, Ispahan, Tabriz ou d’ailleurs, régulièrement sujettes à des pogroms, du fait de l’importance de la notion de pureté dans le chiisme et de l’accusation portée contre ceux qui « souillaient les tapis de prière avec leurs souffles » (Moreen, 1981 et 1987 : 26). La relative tolérance des sunnites boukhariotes à l’égard des communautés juives a alimenté une émigration constante de juifs de Perse depuis le xvie siècle (Fischel, 1986 : 411-419), ce qui a constitué un problème supplémentaire de pression démographique, notamment à Boukhara.
22De la période coloniale à la première décennie soviétique (1853-1917), les juifs de Boukhara demeurés dans le Protectorat ont connu un quadruple mode de règlement juridique : la juridiction communautaire juive, la juridiction musulmane (produite dans les qazi-khâne*), la juridiction coloniale russe (s’ils voulaient émigrer au Turkestan), puis soviétique. Dans les premières années qui suivirent la révolution de 1917, ces quatre juridictions se sont même superposées, tant que la loi soviétique ne fut pas en mesure de supplanter la charia et l’adat* en usage au Turkestan.
23La vie sociale juive et ses rites de passage suivaient des règlements communautaires et religieux spécifiques, comme le décrit la monographie d’Amitin-Chapiro dans ses chapitres sur le mariage et le droit familial, l’héritage entre les fils, la femme et les filles. Lorsqu’un conflit touchait un Russe, c’est la juridiction russe qui prenait le relais. Pour le reste, l’essentiel des actes notariés relevant des juifs de Boukhara devait se faire dans l’officine d’un cadi, sous l’autorité de l’émir et de la loi musulmane. En outre, les témoignages de juifs à des procès concernant des musulmans n’étaient pas recevables, même lorsqu’ils étaient en leur faveur. Les conflits entre juifs et musulmans étaient jugés par un cadi.
24Les actes les plus importants, insuffisamment reconnus ou non appliqués par la juridiction communautaire, notamment pour les cas de conflits et règlements d’héritage, nécessitaient le recours à la légalisation par un tribunal musulman. Ils concernaient en premier lieu la propriété foncière et l’instauration de relations contractuelles (bail commercial ou privé, fermage, location). De plus, les juges traditionnels n’étaient rétribués par les deux parties que lors des jugements. Le kalontar, étant rémunéré deux fois plus que l’aksakal, se devait de faire régulièrement des cadeaux à l’émir. Comme pour la sphère culturelle dans son ensemble, la culture juridique de la majorité n’était pas sans exercer une certaine influence dans les pratiques de la minorité (Meron, 1984 : 83-119) (voir documents en annexe).
25Qu’elle ait été subie ou bien acceptée, il semble que la juridiction de la majorité musulmane ait servi de recours supplémentaire pour réguler la vie communautaire juive. Les enquêtes sur cette question en Asie centrale sont inexistantes, bien que la procédure soit attestée. Les documents présentés en annexe sont particulièrement bienvenus, même s’ils relèvent d’une pratique habituelle.
26Ainsi, cette affirmation relayée par tous les spécialistes du judaïsme en terre d’islam est rarement étayée par des documents précis, à l’exception de la riche collection conservée dans l’ancien musée juif de Samarcande, des archives coloniales de la police et de l’administration militaire disséminées dans l’océan des archives d’État de l’Ouzbékistan et de celles réunies par des juifs boukhariotes en Israël, aux États-Unis ou encore en Ouzbékistan ou au Tadjikistan, à la recherche de leurs racines. Au contraire, les nombreux recueils d’archives juridiques qui concernent l’émirat de Boukhara et les khanats de Khiva et Kokand (xixe-xxe siècles) ne mentionnent guère l’existence d’une telle strate documentaire qui mettrait en exergue le fait juif à l’intérieur de la juridiction musulmane.
27La découverte fortuite de cinq documents concernant strictement la communauté juive boukhariote et son insertion juridique dans l’espace majoritaire fournit l’occasion rare d’approcher une pratique et son support linguistique particulier.
28Ces documents, figurant en annexe sous leur forme originale, en transcription et traduits, proviennent de l’ancien Institut des Manuscrits de l’Académie des Sciences de l’Ouzbékistan, aujourd’hui rattaché à l’Institut d’Orientalisme de cette même institution.
29Conservés dans le dossier n° 608 rassemblant une collection de waqf*, ils sont écrits en tadjik dialectal dans un style juridique peu soutenu, habituel pour l’époque et émanent de la chancellerie du cadi de Boukhara. Ils concernent tous le mahalla-i kohne* et sont tous signés par le cadi des cadis (qazi ul-quzzat). Quatre sur cinq commencent par une adresse à Allah, sauf le numéro deux qui porte une louange à l’émir. S’ils sont ordinaires dans leur forme et leur contenu, ils ont l’intérêt d’offrir une meilleure lisibilité que les fac-similés disponibles sur la communauté juive et proposent des exemples du parler tadjik de Boukhara (Zarubin, 1922 : 95-180 ; Kerimova, 1959). Comme le montrent les cinq documents présentés en annexe, le style juridique n’a pas changé entre 1897 et 1918. Seule l’unité monétaire invoquée portera la marque d’une transition, mais avec un certain décalage. Une réelle continuité administrative et juridique se manifestera dans l’histoire du Turkestan révolutionnaire, répercutant a posteriori la profonde rupture politique, économique et culturelle induite par la colonisation tsariste et qui n’apparaît pas à Boukhara, au moins dans ce type de documents.
30La colonisation russe du Turkestan et l’essor économique qui s’ensuivit provoqua de notables changements dans la géographie des implantations juives boukhariotes, initiant un courant d’émigration de Boukhara vers Samarcande, Tachkent et les grandes cités de la vallée de Ferghana (Poujol, 1993). Les nouveaux arrivants souhaitaient ainsi se débarrasser des obligations inhérentes à leur statut de dhimmi et bénéficier d’une amélioration de leur situation juridique, financière et sociale par rapport à celle en vigueur dans le Protectorat de Boukhara jusqu’à son abolition par l’Armée rouge.
31D’ailleurs, c’est bien avant la conquête effective des États de Kokand, Boukhara et Khiva que le pouvoir colonial tsariste avait imaginé une stratégie de pénétration dans la zone en favorisant de façon ostentatoire (et paradoxale par rapport à sa « politique intérieure juive ») une communauté dont il connaissait la situation juridico-sociale particulièrement contraignante.
32Un statut si favorable octroyé par le droit russe répondait à la demande de l’administration militaire coloniale qui voulait se ménager des alliés dans une Asie centrale délicate à pacifier : le Protectorat de Boukhara où la condition des juifs se dégradait brutalement depuis 1860 (Ben-David, 2002 : 186 et Moshavi, 1974 : 50) était perçu comme un foyer de résistance potentiel dans la région, à l’instar de la vallée de Ferghana, ex-khanat de Kokand aboli par le pouvoir russe en 1876. Il fallait donc multiplier les points d’appui et les intermédiaires en créant un flux migratoire qui viderait Boukhara de ses ressources humaines les plus actives. Par ailleurs, l’élite industrielle et commerçante russe, préoccupée à rentabiliser une zone riche en matières premières qui lui étaient devenues indispensables (le coton qui faisait défaut depuis la guerre de Sécession américaine, la soie, le charbon, le cuivre et le pétrole) souhaitait attirer les plus entreprenants, par la perspective d’une insertion positive dans le développement économique programmé au Turkestan. Une politique de libéralisme relatif s’est donc axée, dans un premier temps, sur l’ouverture aux juifs locaux des droits de résidence et d’accès à la propriété foncière.
33Une période particulièrement propice à la minorité juive boukhariote s’instaura donc pendant les trois décennies qui précédèrent et les trois qui suivirent la colonisation russe (1853-1917). C’est ainsi que fut levée par le décret du 4 juillet 1833 (al. 6) l’interdiction faite aux juifs asiatiques d’adhérer aux guildes commerciales des districts fermés aux juifs. En 1835, ils purent se rendre à la foire de Nijnyj-Novgorod ; en 1842, il leur fut permis de convoyer leurs marchandises dans les villes russes de la ligne d’Orenbourg où habituellement les juifs russes et étrangers n’étaient pas autorisés à résider ; puis en 1844, dans toutes les villes de Sibérie.
34Ce sont en premier lieu, les tchala-s qui retournèrent vers le judaïsme à la faveur de leur installation au Turkestan russe. Là, ils ne relevaient plus de la juridiction russe appliquée aux juifs, mais étaient considérés comme allogènes musulmans (ou chrétiens selon les cas), alors qu’à Boukhara, l’administration russe les maintenait sous la juridiction musulmane.
35À partir du décret du 29 avril 1866, certains juifs boukhariotes ont pu prétendre à la « sujétion russe » (poddanstvo). Avant cette période, les juifs boukhariotes étaient obligés de recourir à des intermédiaires musulmans pour commercer avec la Russie (Mys, 1914 ; Ben-David, 2002 : 185-214). L’entrée dans une guilde commerciale russe fut le moyen le plus simple d’y accéder, quoique semé d’embûches administratives. L’intégration à la « première guilde des marchands russes » ne sera accessible qu’aux quelques grands entrepreneurs boukhariotes fortunés ou qui se sont considérablement enrichis en quelques années à Kokand et Tachkent (Dmitriev-Mamonov, 1903 : 379-389). On peut citer le cas du père et des fils Vodiaev (qui s’appelaient eux-mêmes « les Rothschild du Turkestan »), des Simkhaev, des Potilahov, installés à Kokand et qui possédaient des filatures de soie, des ateliers de cardage, des entreprises de peaux de karakul, des wagons de chemins de fer, la majorité des parts dans l’exportation du coton vers la Russie et l’Angleterre, de la famille Davydov (Davidoff) installée à Tachkent. Notons en outre, qu’ils pratiquaient une forte endogamie de façon à concentrer leur capital dans des familles de plus en plus élargies (Ben-David, 2002 : 194). Par ailleurs, un appauvrissement généralisé toucha la majorité des juifs déstabilisés par l’importation massive des cotonnades russes par le chemin de fer. Les riches familles d’entrepreneurs ont développé un vaste programme d’aide aux plus démunis, sur place ou par le biais de l’alyah* (Poujol, 1991).
36À Samarcande, en 1843, les juifs de Boukhara furent autorisés à s’installer dans le quartier Vostok, à proximité du grand bazar et face à la mosquée Bibi-Khanum. Ils seront 850 à y être recensés en 1873 et près de 5 000 en 1900, soit 5,8 % des 58 194 habitants. Dans la ville de Kokand, ils s’implantèrent non loin du palais du khan, à Mayda Milat et Hacht Kopruk. Ils étaient 1 630 en 1900, soit 1,1 % de la population. À Tachkent, c’est au sein des quartiers Okchi (Ben-David, 2002 : 196-198), Cigataj, Khodji malik, Kaymase qu’ils se regroupent. Si en 1866, à la demande du général Tcherniaev qui soumit Tachkent, 27 familles juives y furent recensées, soit 150 personnes, en 1901, il y en aura 534 dans la vieille ville et 921 dans la nouvelle pour une population totale de 163 342 habitants (Dmitriev-Mamonov, 1903 : 379-389). En revanche, dans les petites villes de la vallée de Ferghana, ils restèrent très peu nombreux, de quelques dizaines, à moins d’un millier au début du xxe siècle : 900 à Margelan, 450 à Andijan, 133 à Namangan.
37À partir du début du xxe siècle, il y aurait eu 8 032 juifs installés au Turkestan, soit 2 % des 419 210 habitants recensés et 14 400 environ en 1908 (Dmitriev-Mamonov, 1903 : 322). Mais, ces données chiffrées, issues du recensement de 1897, même complétées par celles apportées par le comte Pahlen en 1907-1908, envoyé par l’administration tsariste pour rendre compte de la situation politique et sociale dans un Turkestan de plus en plus agité, sont peu fiables (les juifs se cachant des agents recenseurs). Elles feront l’objet de nombreuses spéculations, notamment durant la période de transition qui suit la Révolution de 1917. Soit elles s’appuient sur des critères linguistiques et recensent par erreur des Tadjiks comme juifs boukhariotes, soit sur des critères religieux, auquel cas, sans tenir compte des subdivisions qui sont faites par l’administration tsariste elle-même, elles comptabilisent alors juifs orientaux et occidentaux, même si ces derniers sont peu nombreux dans la région avant 1917 et surtout avant 1842. Lors du recensement de 1926, c’est le critère linguistique qui sera retenu (le judéo-tadjik ou tuzemno-evrejskii jazyk). C’est donc 18 172 juifs qui seront recensés en tout dont 17 816 vivant dans des villes et 356 dans des zones rurales (Bogod, 1922).
38Ainsi, un des buts de l’émigration au Turkestan étant la possibilité, pour les plus fortunés, d’acquérir des biens fonciers et de développer de grandes firmes commerciales familiales, une part considérable des exportations et des échanges commerciaux se trouva rapidement concentrée entre les mains de ces quelques grandes familles. Il n’est pas étonnant que l’administration russe ait été amenée à opérer un revirement complet dans sa politique au Turkestan, cherchant à revenir sur les avantages acquis ou au moins enrayer la fulgurante réussite de certains (Ben-David, 2002 : 43-48).
39Après avoir cherché à se concilier une minorité religieuse entreprenante (la seule disponible) et bien disposée envers lui, le pouvoir russe fut donc rattrapé par la question juive : il lui fallait protéger les intérêts des commerçants et des entrepreneurs russes, tout en ne déplaisant pas aux élites musulmanes urbaines et aux ruraux, appauvris par le capitalisme naissant et la pénurie de terres arables. C’est dans cette perspective qu’il faut replacer l’interdiction faite aux juifs de s’établir à la campagne, et qui ne fut que rarement contournée, sauf dans le cas de fabriques ou d’entreprises, construites par des juifs locaux, le long des voies ferrées du Gouvernement général du Turkestan.
40C’est précisément à partir de la fin des années 1890 que la politique russe commença à se durcir à l’égard des juifs d’Asie centrale. Une des causes en était le climat d’insurrection entretenu dans la région par les allogènes musulmans dont les velléités de guerre sainte contre le pouvoir russe s’étaient plusieurs fois manifestées dans la vallée de Ferghana, ce qui le poussa à répandre l’idée que les juifs « opprimaient les musulmans » (Amitin-Shapiro, 1931 : 23) pour détourner l’animosité contre lui. Une autre raison concernait la gestion de l’influence des juifs locaux au Turkestan. En effet, un désaccord se développait au sein du pouvoir russe où les ministères de la Guerre et de la Justice s’opposaient à ceux du Commerce et de l’Industrie quant aux décisions à prendre à propos de cette minorité spécifique dont l’importance économique allait croissant. Cette opposition se répercutait verticalement dans les relations entre le conseil des Ministres à Saint-Petersbourg et le Gouvernement général du Turkestan à Tachkent.
41Leurs droits de résidence furent donc révisés selon le Règlement de gestion du Turkestan édicté en 1887 par l’administration du Gouvernement du Turkestan et complété par une disposition du Sénat de 1889. Dès lors, les juifs centrasiatiques tombèrent sous la menace d’une expulsion. Pour conserver leurs droits comme autochtones, ils devaient prouver à l’aide de deux témoins leur installation dans le territoire du Turkestan russe (ou de celle de leurs ancêtres) avant la conquête tsariste. Les dispositions favorables auxquelles ils pouvaient prétendre furent donc fortement amendées.
42Le règlement initial de 1873 avait distingué trois catégories de juifs dont allaient dépendre les droits de résidence et d’acquisition de biens fonciers : (i) les juifs autochtones ou boukhariotes (tuzemnye) vivant au Turkestan, avant la période coloniale, appelés paradoxalement juifs étrangers dans les archives, à l’instar de ceux venant de Perse, d’Afghanistan et de Turquie ; (ii) les juifs asiatiques (orientaux) ou centrasiatiques (aziatskie, sredneaziatkie), installés au Turkestan après la colonisation russe et la création du Protectorat de Boukhara en 1873, qui avaient le droit exclusif de séjourner à Moscou pour leurs affaires ; (iii) les juifs russes (occidentaux) peu nombreux jusqu’en 1917 (Levinskij, 1928 ; Lejvi, 1930 ; Amitin-Shapiro, 1933 : 11).
43Ce sont les « juifs des pays voisins », à savoir de Boukhara, Khiva ou d’Afghanistan qui ont retenu l’attention des autorités. D’après le règlement de 1889, ceux qui, n’ayant pas obtenu la sujétion russe (appelés juifs étrangers), n’avaient pu accéder à la propriété foncière (sauf en cas d’autorisation de commercer avec le reste de l’Empire russe, après requête auprès des ministres des Finances, de l’Intérieur et des Affaires étrangères) disposaient de cinq ans, à partir de 1901, pour s’installer à Och, Katta-Kourgan ou Petro-Aleksandrovsk. Ce délai a été repoussé à 1909, puis à 1910, à la demande du grand rabbin du Turkestan, Salomon Tadjer à Samarcande, Margelan et Kokand (Amitin-Shapiro, 1931 : 21). Par ailleurs, selon le même règlement, ceux (beaucoup plus rares) qui avaient reçu la poddanstvo russe, assortie d’un permis de résidence dans une des villes ouvertes au peuplement juif et d’une inscription (au terme d’une procédure longue et tatillonne) dans la guilde de marchands de cette même ville, étaient autorisés à acheter des biens fonciers. Ils leur était toutefois absolument interdit de se livrer au commerce des alcools et à la fabrication du vin (ce qu’ils faisaient traditionnellement dans l’émirat de Boukhara) (Mys, 1914 : 304-307).
44Malgré les efforts de l’administration russe, cette situation de quasi-monopoles commerciaux de la part d’une oligarchie juive, même réduite, ne pouvait que déplaire à la majorité musulmane, ce qui fut bien compris par le pouvoir colonial. Quelques campagnes antisémites furent lancées, relayées par la presse locale musulmane qui s’en prenait aux juifs et aux arméniens. Par ailleurs, l’état d’urgence ayant été décrété par les autorités militaires, c’est surtout après 1910-1911 que le gouvernement tsariste se mobilisa pour mettre aux prises les paysans turkestanais ruinés par des années de sécheresse consécutives et les grandes compagnies juives (ou russes), comme celle de Nathan Davidoff (Ben-David, 2002 : 208-214), accusées de pratiquer des taux de crédits trop élevés ou des prêts impossibles à rembourser autrement que par la vente de leurs terres.
45Les archives des chancelleries de Samarcande, Djizak et Kokand, sont riches en documents, rapports, circulaires secrètes, attestations, datant de la première décennie du xxe siècle, où des familles juives du Turkestan cherchent à prouver qu’ils y résident de longue date, demandant une autorisation de résidence pour des juifs du Protectorat de Boukhara, ou des juifs étrangers, sur l’expulsion de juifs de Perse, d’Afghanistan ou de Boukhara arrêtés sans papiers.
46La question était suffisamment importante pour être le plus souvent traitée dans les dossiers secrets du sekretnyj stol et pour prendre une grande ampleur sous la forme d’une incitation à l’organisation de pogroms, à l’instar de ce qui se produisait en Russie, comme solution aux difficultés du pouvoir russe au Turkestan. Il est vrai que les juifs d’Asie centrale se plaçaient volontiers comme intermédiaires entre les Russes et les musulmans. Ils diffusaient dans la région l’influence russe, les marchandises russes, la langue russe, leurs enfants fréquentaient les écoles de commerce russo-indigènes, ils s’habillaient comme des Russes et achetaient aux Russes leurs biens fonciers, en trop grand nombre, semble-t-il.
47Quoi qu’il en soit, les différends entre juifs et musulmans étaient réglés par ce que l’administration coloniale appelait des tribunaux populaires (narodnyj sud) dont les juges étaient élus parmi des « hommes politiquement convenables ». Par contre, dès lors qu’un conflit les opposait à un sujet russe, c’était un « tribunal international » qui était réuni, les deux termes dénotant des accents de terminologie soviétique avant l’heure.
48La Révolution de 1917 imposant aux juifs de l’Empire russe le choix entre sionisme et communisme, de nombreux Boukhariotes choisirent la montée en Palestine (aliyah) pour y réaliser le rêve sioniste (fondant le quartier rehovot à l’extérieur de l’enceinte de Jérusalem) (Poujol, 1991), d’autres intégrèrent les structures communistes de l’Evsektsiya (section juive du PCUS). De nombreuses familles juives boukhariotes demeurées au Turkestan furent ruinées par la guerre civile et la collectivisation. Certaines réussirent à émigrer vers l’Europe via le Caucase et la Turquie (dont précisément les Vodiaev, les Simkhaev et les Potilakhov), d’autres restèrent sur place en opérant une reconversion économique.
49Le régime soviétique entreprit alors la sécularisation du judaïsme boukhariote par le démantèlement d’un système éducatif auparavant développé et par la mise en place de kolkhozes juifs en Ouzbékistan. C’est à partir de 1926 que le pouvoir bolchévique tenta cette expérience originale dans la région, marquée par l’installation de familles juives dans les zones rurales. Ainsi en 1932, 3 500 juifs étaient établis à la campagne dans le cadre de kolkhozes juifs (5,8 % de la communauté en 1936). Bien que, la plupart du temps, on leur ait attribué des terres de qualité inférieure à celles des agriculteurs musulmans, ils furent très souvent sujets à des campagnes d’antisémitisme. Par ailleurs, un certain nombre de coopératives d’artisans spécifiquement juifs furent aussi créées, puis dissoutes à la fin des années 30. Cette expérience tourna court avec le retour progressif de tous les « kolkhoziens juifs » dans leur milieu urbain originel.
501926 marque également l’apogée de la culture juive soviétique prolétarienne avant sa destruction brutale par Staline. Un fossé significatif s’établit entre les Boukhariotes et les Achkénazes, fossé conforté par des facteurs socio-professionnels et culturels ayant une grande incidence sur les trajectoires d’émigration : aux couches intellectuelles achkénazes revient le choix plus fréquent des États-Unis ou de l’Europe, aux artisans ou petits boutiquiers boukhariotes, l’émigration à connotation religieuse et messianique vers Israël. Des 36 568 Boukhariotes recensés en 1989, (dont 28 000 en Ouzbékistan) plus des deux tiers ont quitté l’Asie centrale depuis. À Boukhara, où ils étaient plus de 4 226 en 1989 (pour 8 328 à Tachkent, 4 611 à Samarcande, 2 970 à Ferghana), il en restait moins de 800 en août 2002.
51L’irruption du fait russe dans l’histoire mouvementée de l’Asie centrale modifia de façon définitive les rapports entre majorité musulmane et minorité juive. À cet égard, la question foncière est un puissant révélateur des différentes stratégies qui se sont succédé. Rarement étudiée, l’histoire du judaïsme centrasiatique est essentielle à la compréhension des processus politiques, économiques et sociaux qui ont marqué le xxe siècle de façon durable.
52Mais, l’histoire de la propriété foncière et de la spatialisation des communautés juives en Asie centrale n’est pas le seul exemple de persistance des pratiques et des jurisprudences, avant leur remplacement plus ou moins brutal. L’histoire soviétique, qui, pour une bonne part reste encore à faire pour le Turkestan, matrice des futures républiques socialistes fédérées, en recèle bien d’autres.
L'Asie centrale et son environnement régional