1Voici un projet ambitieux, et dans l’ensemble, disons-le d’emblée, plutôt réussi : présenter en moins de 500 pages l’immense fresque des rapports entre l’Europe et l’Islam de l’origine à nos jours. Ces quatorze siècles ont été chronologiquement découpés et chaque partie confiée à un spécialiste, le Moyen Age (622-1500) à John Tolan, l’époque moderne (1500-1798)  à Gilles Veinstein, et l’époque contemporaine, depuis l’expédition d’Égypte, à Henry Laurens.

2La vaste époque médiévale est divisée en thèmes qui doivent beaucoup aux grands axes de l’historiographie européenne de l’Islam depuis les débuts du xix^e siècle Après une rapide mise en perspective des deux visions du monde affrontées de l’Occident et de l’Islam - dont on ne précise pas assez peut-être qu’elles ne sont pas élaborées au même moment, la géographie arabe étant une œuvre achevée à la fin du x^e siècle, tandis que l’Occident a construit sa vision de l’Islam aux xii^e-xiii^e siècles – on en vient à la guerre, puis aux minorités, au commerce et enfin aux échanges culturels. Quelques idées majeures guident la démarche : les conflits sont politiques plus que religieux - et la notion d’un choc de civilisations est à rejeter ; c’est toujours à l’intérieur de chaque camp que se situe le conflit principal, et les alliances entre chrétiens et musulmans n’ont pas manqué - ce qui est vrai dans l’ordinaire des temps sans aucun doute, depuis l’entente proposée par les Fatimides aux Croisés jusqu’à l’histoire du califat de Cordoue et des taifas andalouses. Mais ceci ne permet guère d’expliquer les phases cruciales de mobilisation religieuse, en particulier le xii^e siècle des Croisades et de la Reconquista. Les parallèles très réels qu’on peut établir entre les deux civilisations sont soulignés. Les différences ne sont cependant pas oblitérées, en particulier la ruralité de la culture européenne jusqu’au xii^e- xiii^e siècles confrontée à l’urbanité islamique – ce qui suffit à écarter l’influence supposée de la poésie arabe, intimement urbaine, sur le roman courtois occidental, intimement féodal. Il faudrait ajouter à ces différences des systèmes militaires et politiques profondément distincts – parler uniformément de l’esclavage dans les deux cultures n’a aucun sens quand on mesure l’importance que les Mamelouks ont prise dans l’histoire de l’Islam. On est surpris, à ce propos, de leur voir assigné le déclin de l’Égypte (p. 94). De bonnes remarques en revanche sur la liquidation de la fascination maure par l’humanisme (en particulier en Castille au xv^e siècle – les travaux de Maria Rosa Menocal auraient mérité d’être cités).

3La partie médiane, sur l’époque moderne, et pour l’essentiel centrée sur l’empire ottoman, est peut-être la plus novatrice. Un substantiel rappel des événements très denses de la prise de Brousse (1326) au traité de Kütchük Kainardja (1774) rappelle que l’histoire ottomane est d’emblée foncièrement européenne. Trois cercles sont reconnus dans l’ensemble des territoires européens du sultanat : d’une part, les protectorats (Hongrie) ; d’autre part, les territoires périphériques (Albanie, Bosnie ou Crimée) d’où l’empire tire une large part de sa substance militaire, selon un schéma cher à Ibn Khaldûn ; et enfin un noyau central assez fortement islamisé, voire turcisé, le long de l’ancienne voie Egnatia, entre Istanbul et Albanie à travers la Thrace, la Macédoine et la Thessalie, noyau dont on oublie trop qu’il résistera jusqu’au début du xx^e siècle, et qu’on lui doit en bonne part la révolution Jeune-Turque de 1908. Dans cet espace où les musulmans ne furent jamais majoritaires, sauf assez tardivement en Albanie et en Bosnie, le rôle de contrôle social et politique de l’orthodoxie grecque, ancienne maîtresse des lieux et nouvelle collaboratrice du pouvoir ottoman, est fortement souligné. Un univers de frontière au sens impérial – de confins- se met en place depuis la Krajina serbe de la Croatie jusqu’aux Cosaques du Don et de la Volga (du turc Kazak, « rebelle »), qui connaissent leur apogée politique entre 1580 et 1640 en luttant contre Polonais et Ottomans, avant de se rallier à la Russie en pleine expansion.

4On est frappé par l’extrême ambiguïté qu’entretiennent les deux mondes. Au xvi^e siècle surtout, une véritable compétition oppose les deux projets universels de l’Empire de Charles-Quint, voire de Philippe II, à celui de Soliman et de Selim II ou de Mourad III – ce qui confirme que l’Empire est bien concerné au premier chef par l’Europe. Plus étonnant encore le va et vient des jugements européens, de mieux en mieux informés par le voyage et l’étude sur l’Islam, l’empire ottoman, et la guerre qu’on doit ou pas leur faire. Encore pacifistes en 1520, Erasme et Luther sont brutalement retournés par la chute de Rhodes (1522) et de la Hongrie après Mohacs (1526). Et surtout, plus que la religion musulmane et ses faussetés supposées, déjà répertoriées et dénoncées au Moyen Âge, c’est le système politique du « despotisme » qui fascine et qui horrifie : un ordre militaire parfait, une justice prompte, des gens honnêtes, mais un maître arbitraire, le meurtre des enfants royaux, et la haine des livres. La France en particulier frise la schizophrénie : alliée de fait aux Ottomans, elle n’en célèbre pas moins avec faste toutes les victoires de la Chrétienté, à Lépante (1571), au Raab (1598) ou au Kahlenberg (1683). Du côté turc, l’intérêt pour l’Occident, comme le notait déjà Bernard Lewis, est bien moindre. Peu à peu cependant, à partir du xviii^e siècle, les défaites réduisent l’empire ottoman d’unique empire universel au rang d’une simple grande puissance européenne : une paix perpétuelle est accordée à la France en 1747, des alliances formelles conclues contre la France après 1798.

5La part contemporaine du livre s’ouvre sur une idée-force : l’Orient est à partir du xix^e siècle pour l’Occident moins une donnée géographique qu’une temporalité abolie, un monde ancien comme le fut l’Europe autrefois, mais comme elle ne l’est plus. À l’inverse, l’Islam considère évidemment l’Europe comme une modernité parfois redoutée, le plus souvent convoitée. Le propos s’élargit considérablement, depuis l’Inde jusqu’à l’Afrique à la mesure de l’entreprise coloniale. On notera quelques citations étonnantes de lucidité, comme celle d’un Tocqueville sur les dangers d’une colonisation qui refoulerait, voire anéantirait les peuples autochtones, et sur la guerre de races inexpiable qu’elle entraînerait. Bien que les chiffres ne soient pas toujours donnés, l’exposé est attentif aux questions cruciales de la démographie : les chrétiens d’Orient sont nettement plus féconds, du fait d’une moindre mortalité, que les musulmans tout au long du xix^e siècle ; les musulmans prennent leur revanche au xx^e siècle, le xxi^e siècle  s’ouvre sur un apaisement démographique généralisé – la Turquie, l’Iran, la Tunisie et peut-être l’Algérie, parmi d’autres, sont passés en dessous du taux de renouvellement des générations. Plusieurs points intéressants sont soulevés : la prééminence croissante du français comme langue de modernité tout au long du xix^e siècle, la sympathie réciproque de la France et de ce Levant francisé étendu de la Turquie à l’Égypte et à l’Iran, tandis que la sensibilité britannique exalte les « types purs » et les « races martiales », l’Arabe ou le Turkmène. Pendant le premier conflit mondial, dont H. Laurens souligne la dureté meurtrière, de la Turquie et, bien sûr, de l’Arménie jusqu’à la montagne libanaise, la « Grande Syrie » souhaitée par les Français s’oppose à l’ « Arabie » prônée par les Anglais. Les Français y gagneront la réputation durable de soutiens des minorités, tandis que la Grande-Bretagne sera supposée se préoccuper surtout des Sunnites dominants.

6Un fil n’est peut-être pas assez tiré – celui-là même qui est pourtant annoncé au début de l’exposé : celui de l’archaïsme de l’Islam : il est certes moqué, ou redouté, mais tout aussi souvent respecté, surtout après 1880, par des classes dirigeantes européennes en butte à une extraordinaire vague révolutionnaire et anarchiste en Europe même. L’Islam est tenu pour une heureuse réserve de conservatisme, puis d’anti-communisme après 1920. Il est vrai que le communisme eut peu d’adeptes musulmans, et d’assez marginaux, jusque dans les années 1950 ; mais il est non moins vrai que l’Islam fut souvent ménagé par l’Occident comme un allié possible contre l’URSS – dès 1920, Mustapha Kémal apparaît à beaucoup comme le rempart le plus solide que l’Occident puisse opposer aux Soviétiques sur le Caucase, ce qui ne fut peut-être pas pour rien dans son succès. Comme le notait Braudel au milieu des années soixante, malgré le non-alignement proclamé, quelques-unes des principales puissances musulmanes, le Pakistan, l’Indonésie après 1965, la Turquie, l’Iran ou l’Arabie, avaient choisi l’alliance occidentale contre le communisme et le neutralisme. C’est aussi de la rupture de cette alliance désormais inutile, après 1990, que vient l’affrontement contemporain.

7Au total donc, un beau livre, suggestif et fort utile à toutes sortes de publics.