1Après la somme imposante de Dominique Avon sur les dominicains du Caire (Les Frères prêcheurs en Orient. Les dominicains du Caire (années 1910-années 1960), Cerf-Histoire, 2005, 1029 pages) dont nous avions déjà rendu compte dans cette revue, un nouveau livre vient évoquer de façon plus accessible et surtout plus sensible la belle figure du père Georges Anawati (1905-1994). Ce dominicain égyptien, célèbre islamologue, aura bâti une œuvre scientifique d’importance tout en participant au premier rang au dialogue islamo-chrétien et aux changements du discours et du regard de l’Église catholique sur l’islam, notamment lors de Vatican II. L’auteur, Jean-Jacques Pérennès, dominicain et spécialiste de l’Algérie, vit au Caire  où il est secrétaire général de l’Institut dominicain d’études orientales du Caire. Il avait déjà consacré en 2000 une biographie à Monseigneur Pierre Claverie, l’évêque d’Oran assassiné en 1996. C’est toujours à la lumière du dialogue avec l’islam qu’est présentée ici pour la première fois la biographie détaillée du père Anawati, fondée avant tout sur des sources primaires tout à fait remarquables, les journaux (diaires) tenus par Anawati de 1921 à 1985, avec des années particulièrement fournies (les années d’études à Alger 1941-1944 et celles de Vatican II 1963-1965). À ces sources exceptionnelles, le père Pérennès a joint des recherches complémentaires et des entretiens avec les nombreux amis d’Anawati.

2D’origine syrienne et grecque-orthodoxe, Georges Anawati naît à Alexandrie dans une famille de huit enfants qui appartient à la bonne classe moyenne – son père, pharmacien, est typique de ces nouvelles élites de la Nahda, férue de journaux et d’ascension sociale. Il fait ses études dans un collège catholique des Frères des Écoles chrétiennes, devient catholique dès 1921, part pour l’Université Saint-Joseph à Beyrouth où il étudie de 1923 à .1925, avant d’aller à Lyon compléter sa formation d’ingénieur chimiste (1926-1928). Il rentre pour travailler à la pharmacie – à l’instar de son père et selon le projet paternel : il aura plus tard, dans sa chambre, un petit laboratoire d’expériences de chimie qui le délasse. Son programme d’études – souvent autodidacte – est impressionnant et sa capacité de travail acharné restera une caractéristique, sa vie durant. Veillant tard, dormant peu, d’une vitalité débordante, il se donne à lui-même des ambitions immenses : « être un grand savant chrétien » (1925), à une époque où il se voit plutôt comme chimiste.

3Tourmenté, il s’apaise en découvrant le thomisme dans les ouvrages du père Sertillanges et de Jacques Maritain. Il s’interroge aussi de plus en plus sur son identité d’Oriental – pourtant francophone – et décide d’approfondir l’étude de la langue arabe, en passant le baccalauréat égyptien, en arabe, en 1933. Cet approfondissement de la connaissance de l’arabe littéraire et ce choix d’un ancrage égyptien forment déjà une ambition qui ne va pas de soi à l’époque, dans ces milieux grecs-catholiques tournés vers la francophonie et attentifs, au contraire, à préserver, face aux Égyptiens coptes et musulmans, leur singularité de Syriens et de chrétiens, une véritable distinction de classe. C’est au cours de l’été 1933 – donc juste après le bac égyptien – que Georges Anawati choisit d’entrer dans l’ordre dominicain, part pour le noviciat français en 1934 et y affirme sa vocation non seulement religieuse, mais de chercheur : « ma vocation, ma « nomination » personnelle est une vocation de travailleur, de bûcheur : c’est une forme de sainteté » (écrit-il en 1935). En 1939, il revient sur cette vocation, approfondie à la lumière de la rencontre de Louis Massignon, dès 1934 : « ce qui me semble actuellement ma voie, (…c’est…) l’islam ». Là encore, ce choix d’une vie consacrée à l’étude de l’islam est rare en général, tout à fait exceptionnel pour un chrétien oriental, le père Youakim Moubarak excepté. C’est le moment où une partie du monde missionnaire occidental choisit d’étudier l’islam pour lui-même et d’écarter ou d’éloigner les perspectives de conversion. Ce nouveau regard sur l’islam est celui, par exemple, du père Chenu, recteur du Saulchoir. Celui-ci décrit Anawati en 1939 comme un Égyptien « ayant donc l’usage courant de l’arabe, excellent religieux, très intelligent, acharné au travail, de jugement équilibré » (cité p. 124). Chenu et Gilson encouragent Anawati, qui connaît à la fois le latin et l’arabe (rare alliage), à travailler sur la philosophie arabe médiévale – Averroès et Avicenne – dont le rôle a été décisif pour le renouvellement de la scolastique médiévale. Les avis de Louis Massignon achèvent de le mener à ces études dont il devient l’un des meilleurs spécialistes mondiaux. C’est dans la recherche qu’il rencontrera les musulmans et pacifiera peu à peu « ce qui lui reste d’appréhension, voire de rejet, vis-à-vis de l’islam » (p. 114).

4Il est envoyé à Alger de 1941 à 1944 afin d’étudier ; il y approfondit cette redoutable question, posée également par Massignon : « Pourquoi l’islam dans le plan providentiel ? ». L’Algérie lui permet aussi de rencontrer personnellement des musulmans, rencontre presque impossible ou impensable pour un Alexandrin grec-catholique du temps. Il fait aussi la connaissance de Louis Gardet, un petit frère de Jésus avec lequel Anawati devait écrire deux œuvres majeures : Introduction à la théologie musulmane. Essai de théologie comparée (1948) et Mystique musulmane : aspects et tendances (1961). À Anawati le primat des sources primaires en arabe, l’érudition et le travail sur manuscrits ou le travail d’édition de textes ; à Gardet, l’ampleur de la synthèse et le soin méticuleux apporté au travail éditorial proprement dit. Une thèse inscrite par Anawati à la Sorbonne en 1948 devait former le troisième volet de ce travail commun et compléter l’œuvre, sous le titre Dieu, son existence, ses attributs dans la théologie musulmane. Cette thèse sur le tawhîd, dont des pans entiers furent écrits, ne fut jamais achevée, bien qu’Anawati y ait travaillé jusqu’au matin même de sa mort. D’autres tâches, d’autres choix ont pris le dessus sur ce qui aurait pu être une œuvre scientifique encore plus imposante.

5Anawati rentre, en effet, au Caire en 1944 pour s’installer au couvent dominicain du Caire fondé dans les années 1930. Il fait partie du trio fondateur des dominicains du Caire, avec Jacques Jomier et Serger Laugier de Beaurecueil. C’est l’époque où l’IDEO s’inscrit dans un certain monde, bien décrit p. 152-153, où les élites intellectuelles égyptiennes ne manquent pas, membres de la bourgeoisie grecque-catholique, certes, mais aussi ulémas modernisateurs qui n’hésitent pas à fréquenter des chrétiens et des missionnaires, et intellectuels réformistes comme Taha Husayn. Anawati s’insère exceptionnellement bien dans ce monde varié de l’intelligentsia cairote. Il sait aussi en sortir, en enseignant à Montréal à partir de 1950 et, d’une façon générale, voyage de façon intensive. Son goût pour les voyages « qui forment la jeunesse et conservent la vieillesse » resta un trait dominant, jusqu’à la fin : il en profitait pour rencontrer d’innombrables amis et collègues.

6Le nassérisme, à partir de 1952, marque un tournant : une nouvelle époque commence pour l’Égypte, où va peu à peu s’effacer la francophonie des élites égyptiennes, où va se réduire l’ouverture sur l’Europe rendue d’ailleurs impossible par l’interdiction de sortir du territoire – interdiction dont Anawati lui-même faillit être victime. Les élites auxquelles étaient liés bien des projets catholiques ou missionnaires partent ou s’effacent. C’est la fin du monde grec-catholique qu’incarnait, par exemple, Mary Kahil, l’égérie de Massignon. Anawati ne se découragea pas : 1952 est l’année même où commence à paraître l’édition critique du Shifâ’ d’Avicenne, une œuvre majeure dont il assura également la traduction. Il étudie dans le détail les rapports de la métaphysique d’Avicenne avec la pensée de Saint Thomas d’Aquin et montre que son influence dure au-delà des remises en cause d’Avicenne par Averroès et Ghazâlî. Multipliant articles et conférences, Anawati est un homme heureux : « que la vie est belle, quand elle est ainsi pleine à craquer », écrit-il en 1953 à Gardet qui souhaiterait lui voir plus de discipline.

7Dès la fin des années 1950, la notoriété internationale d’Anawati lui vaut d’être reçu partout dans le monde. Ses voyages incessants (définis par des time table) sont menacés en 1963 par le refus de visa de sortie d’Égypte : Anawati obtient finalement un visa pour l’Italie en juillet 1963, au moment même où Paul VI vient d’être élu et où la deuxième session du concile Vatican II commence. Pendant les dix-huit mois de son séjour en Italie, il fait avancer la cause du dialogue avec l’islam par une activité impressionnante – surtout en coulisses car il n’est présent au Concile qu’en tant qu’expert des Eglises orientales. Il travaille pourtant avec d’autres, notamment des pères blancs, au texte de la déclaration Nostra Aetate (adopté en octobre 1965) qui consacre un chapitre à la religion musulmane, présentée dans des termes « essentiellement positifs » (Robert Caspar). Nostra aetate ne résoud certes pas les problèmes d’approche de l’islam, entre, d’une part, les héritages prudents ou inquiets du passé que le moindre raidissement du côté musulman voit resurgir, et d’autre part, à l’extrême inverse, une vision enflammée à la Massignon face à laquelle Georges Anawati, et surtout Jacques Jomier, restent réticents. Anawati s’emploie en tout cas à multiplier rencontres et contacts, par exemple en faisant inviter le cardinal Franz König à donner une conférence à al-Azhar en mars 1965. Animant sans cesse réunions, thés, conférences de son humour et de sa faconde égyptienne, il aura sans doute sacrifié beaucoup de son temps à la passion de la rencontre, tout en menant une œuvre scientifique importante. Dans ses dernières années, de plus en plus invalide, d’abord appuyé sur une canne, puis en fauteuil roulant, il se réjouissait encore d’aller ici ou là dispenser quelque conférence, recevoir quelque prix, rencontrer quelque ami. Trente ouvrages dont vingt écrits en collaboration, six éditions de textes arabes et plus de 350 articles ne sont pas un mince bilan. Le principal, toutefois, n’est peut-être pas là, et c’est ce que veut souligner J. –J. Pérennès.

8Son livre sur le père Anawati n’est sans doute pas celui d’un historien : il tente, parfois maladroitement ou au prix de redites, d’insérer dans un plan essentiellement chronologique des passages plus thématiques (éternel problème des biographies, bien connu des historiens) et abuse franchement du futur proche. On pourra regretter aussi quelques erreurs ou approximations : Rifâ’at al-Tahtâwî est vu comme le produit de la réforme d’al-Azhar qui a commencé en réalité après sa mort en 1873 (p. 132), le réformisme musulman est vu de façon un peu monolithique, la fin de l’Empire ottoman est datée de 1920 (p. 138), l’écrivain turque Khalidé Edip est appelée Eyyoub (p. 144); et la note 1 p. 199 attribue par erreur à Stanford Shaw le célèbre livre de Hodgson. Il est sans doute dommage que l’index des noms propres ne soit pas accompagné d’une bibliographie : pour celle-ci, on pourra se reporter à Maurice Borrmans, d’ailleurs l’instigateur du livre de Pérennès, et à son tout récent Prophètes du dialogue islamo-chrétien, Cerf, 2009 qui unit Massignon, Jean-Mohammed Abd-el-Jalil, Louis Gardet et Georges Anawati. La bibliographie complète d’Anawati est donnée, classée par année, p. 211-248

9Sans doute est-il préférable, justement, que le livre de Jean-Jacques Pérennès ne soit pas celui d’un historien, sans être non plus un témoignage direct – le père Pérennès n’ayant guère connu, personnellement, Anawati. N’étant pas soumis aux normes parfois rigides de la discipline universitaire, ce livre est plein d’émotion, de générosité et d’honnêteté humaine. Sans insister, il ne dissimule rien des tourments d’Anawati comme jeune homme hésitant entre plusieurs voies, comme chrétien oriental réticent face à l’islam – qu’il va pourtant aimer et défendre jusque devant les curés maronites les plus hostiles. On voit apparaître peu à peu cet homme d’une spiritualité sentimentale issue du XIX^e siècle et d’une intelligence vibrante prête aux quêtes les plus périlleuses, ce religieux fidèle à sa communauté, débordant d’une énergie et d’une affection pour autrui que les règles conventuelles – auxquelles il était très attaché - comme les limites de l’âge ou de l’infirmité vinrent douloureusement restreindre. Les dernières pages, très réussies, tentent avec discrétion et délicatesse de discerner le sens même d’une vie tout entière consacrée à Dieu, aux autres, au dialogue avec l’islam. Ces pages tentent en même temps, courageusement, d’en déceler l’héritage actuel, sans dissimuler les lacunes, les malentendus ou les apories des riches heures du dialogue islamo-chrétien des années 1950-1960, d’en tirer des enseignements pour adapter le dialogue à un monde nouveau.

10Toute personne ayant connu le père Anawati – c’est le cas de l’auteur de ces lignes – ne peut que l’avoir aimé ; on ne pourra qu’être ému de lire des pages constamment justes qui le restituent dans sa merveilleuse chaleur humaine, son ouverture aux autres et aux idées des autres, son humour et sa patience face à la maladie. Oui, se dit-on souvent en parcourant le livre qui restitue les journaux d’Anawati, sa parole et sa pensée, voilà l’homme. C’est à bon droit que la belle bibliothèque de l’IDEO fréquentée par tant d’étudiants égyptiens et inaugurée en 2002 porte le nom de Georges Anawati ; mais son héritage, ce livre le montre assez bien, ne se limite ni à l’IDEO, ni à la bibliothèque, ni à une bibliographie.