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Appel à contribution : Réforme religieuse et sociétés de montagne en terre d’Islam (VIIe-XIXe siècles)

La Revue de l'Occident musulman et de la Méditerranée a consacré, il y a de cela plus d’un quart de siècle (n°41-42, 1986) un numéro spécial en hommage au grand géographe français Jean Dresch (Désert et montagne au Maghreb. Hommage à Jean Dresch). Cette livraison faisait alors la part belle aux travaux consacrés au Maroc et au Maghreb de manière générale, dans une perspective qui, si elle n’excluait pas l’histoire (antique et récente), renvoyait surtout aux domaines géographiques couverts par l’activité intellectuelle de Dresch. De même, le choix d’associer les montagnes aux aires désertiques du Maghreb n’était pas sans conséquence épistémologique, en reléguant les premières à l’aune des secondes dans un cadre commun de référence : la marge, la périphérie, les confins. Depuis les années 1990, des études sont venues, soit sous forme de monographies, soit de colloques, renouveler en profondeur le questionnement des historiens concernant les sociétés de montagne en Europe. Pour le monde musulman médiéval et prémoderne, rares sont encore les études qui ont été consacrées spécifiquement à cette thématique.

L’historiographie dominante présente les montagnes des pays d’Islam comme une frontière, en lisière du pays islamisé. Zone refuge, la montagne abrite des populations rétives à toute autorité centrale, et déviantes sur le plan religieux, lorsqu’elles ne sont pas tout simplement incultes. Les sociétés de montagne sont donc souvent vues comme le produit d’une situation d’isolat culturel : les études classiques évoquent la faiblesse de la pénétration de la religion islamique. Les pratiques et les doctrines se déclinent souvent sous le signe de la marginalité, de la transgression ou de la dissidence. Une révision de cette historiographie des montagnes nourrie au déterminisme géographique doit permettre aujourd’hui de repenser les catégories : nombreux sont les « schismes », mouvements « sectaires » et doctrines « hétérodoxes » qui, du point de vue historique, semblent ainsi pouvoir être analysés sous l’angle de la réforme religieuse. Radical ou présentant des contours plus nuancés selon les cas, cet esprit de réforme est marqué par une volonté de revenir à la communauté originelle de l’islam, et se traduit dans les faits par la constitution d’une élite religieuse qui encadre les populations montagnardes. La dimension savante de la montagne demande donc à être reconsidérée à sa juste valeur. Les propositions s’inscriront prioritairement dans les axes de réflexion suivants :

La montagne, terre de mission : une approche historique

Communément perçue comme une démarche sectaire, coupant les montagnes de l’« orthodoxie » ambiante, le message réformiste peut être pourtant analysé à l’inverse comme une tentative de la part de ses promoteurs d’intégrer les normes islamiques issues essentiellement du monde urbain. La conversion d’au moins une partie de la population de certaines régions d’Iran ou de Syrie, de Grande Kabylie ou des Atlas marocains à la doctrine ismaélienne ou au dogme almohade, et l’implantation du chiisme zaydite dans les montagnes septentrionales du Yémen, montrent que loin d’être un milieu empreint de conservatisme, les communautés montagnardes peuvent s’avérer au contraire perméables à l’idée de réforme religieuse durant l’époque médiévale. C’est certainement par vagues successives que l’islamisation –peut-être vaudrait-il mieux parler en ce cas de islamisations successives– du milieu montagnard va se poursuivre au fil des siècles, notamment par la pénétration du soufisme, qui prône la réforme savante par la diffusion conjointe du ‘ilm et de la tarîqa. Ce premier axe de réflexion porte donc sur les temporalités propres des réislamisations successives des montagnes en divers pays d’Islam.

La réforme : ses contenus et l’avènement d’un islam scripturaire

L’opposition dichotomique entre le droit coutumier et la loi islamique a longtemps constitué un angle de lecture particulièrement prisé par les observateurs en sciences sociales des populations montagnardes, entraînant la négation de toute possibilité d’appropriation/assimilation de la norme religieuse par les communautés locales. L’idée impérieuse de réforme qu’expriment celles-ci répond pourtant à une recherche de l’unité, de la norme, de l’ordre, qui participe également de la construction du politique dans un milieu tribal qui ne dispose pas de structures étatiques. Un patient travail reste à mener, dans les cas où les sources le permettent, pour mesurer l’évolution sur le long terme d’une culture religieuse qui s’alimente à la fois à la source d’un fonds local susceptible de nombreuses réélaborations, et d’apports idéologiques exogènes. La réflexion sur la place de la culture religieuse doit à ce titre faire un sort au schéma simpliste, véhiculé par l’islamologie classique, d’un « syncrétisme » ou d’un « bricolage » qui expliquerait la réussite de l’implantation de ces doctrines sectaires dans des sociétés montagnardes largement analphabètes. Moins que le contenu propre des doctrines, qui ont généralement fait l’objet de nombreux travaux –il est vrai fondés sur des textes souvent postérieurs–, on s’interrogera plutôt sur l’importance de la dimension scripturaire dans une dynamique des savoirs qui va permettre une islamisation en profondeur des montagnes.

Les porteurs de savoir : hommes providentiels, médiateurs et relais

La teneur fédérative du message religieux et le dynamisme lignager ont souvent été retenus, à la suite de l’analyse d’Ibn Khaldûn, comme facteurs explicatifs de la puissante mobilisation des populations montagnardes. L’idée d’un usage pragmatique d’une doctrine réformiste en adéquation avec une structure sociopolitique de type segmentaire est certes opératoire, mais elle n’en masque pas moins à l’excès la place et le rôle que peuvent jouer les élites religieuses locales dans le processus d’élaboration d’un savoir juridico-religieux propre à la montagne. Sauf exception (le mouvement almohade par ex.), ces courants religieux ont été étudiés pour l’essentiel dans leur seule dimension intrinsèque : celle d’un contenu idéologique coupé du terreau social où ils ont prospéré. Dans cette construction historiographique, une place de choix a certes été dévolue à la figure du prédicateur venu d’ailleurs ou parti un temps à l’étranger, et qui revêt au choix la stature d’un homme providentiel, d’un ermite ou d’un activiste, d’un murâbit parfois élevé au statut de mahdî inspiré par Dieu, ou d’un champion de la guerre sainte. Le rôle d’autres truchements potentiels de la réforme religieuse ont par contre souvent été minimisés, faute de sources textuelles. Ainsi, la place des relais et des transmetteurs locaux, des membres de la communauté d’accueil déjà convertis aux nouvelles idées et engagés eux aussi dans la prédication, des médiateurs entre les cultures montagnardes et les valeurs englobantes de la Dâr al-islâm, demande à être explorée dans ce troisième axe de réflexion.

Réforme et institutions cléricales dans la montagne

Dans un environnement naturellement fragmenté et politiquement non unifié, les élites religieuses assurent à la réforme un ancrage local et fournissent un encadrement aux populations, tout en s’assurant occasionnellement l’alliance avec des lignages puissants. Il s’agira dans ce dernier axe de prendre la mesure de cet encadrement, d’évaluer la place des clercs montagnards dans le jeu des forces sociales, de leur isolement ou au contraire de leur intégration dans les structures tribales. Il conviendra donc de mettre en évidence le processus de différenciation sociale à l’œuvre dans les montagnes, du degré d’organisation de ces élites lettrées (chefferies religieuses ou lignages saints), susceptibles de dépasser les clivages pour former une communauté politique –et non plus seulement religieuse– d’une envergure certaine. Dans le même temps, on s’intéressera aux outils institutionnels de la réforme religieuse, et au cadre matériel dans lequel s’inscrit celle-ci. L’implantation dans les montagnes de pôles de dévotion (ribât-s et râbita-s, zâwiya-s, khanqa-s et tekke-s) participe ainsi à la construction de nouveaux paysages et à la maîtrise de nouveaux territoires du sacré.

Ces thèmes qui se recoupent doivent concourir à une réflexion globale sur la pertinence de la constitution des sociétés de montagne des terres d’Islam en un objet de recherche à part entière dans le domaine des sciences humaines et sociales appliquées au monde musulman, et de la discipline historienne en particulier.

Les articles soumis à la revue devront être des textes inédits, reposant sur une réflexion historiographique, un travail de terrain et/ou une documentation primaire originale, et s’inscrire dans la problématique du rapport de la réforme religieuse aux sociétés de montagne, du VIIe au XIXe siècle, telle qu’elle est exposée dans cet appel à contributions.

Des résumés de proposition (4 000 signes maximum) peuvent être envoyés par courriel à Jean-Pierre Van Staëvel jean-pierre.van_staevel@paris-sorbonne.fr avant le 30 septembre 2012. Les articles sélectionnés devront être remis avant le 20 février 2013.

Call for papers: Religious reform and mountain societies in Islamic lands (Seventh to nineteenth centuries)

Over a quarter of a century ago, the Revue de l'Occident musulman et de la Méditerranée (Journal of the Mediterranean and Muslim West) published a special issue (No. 41-42, 1986) in honor of the great French geographer Jean Dresch (Désert et montagne au Maghreb. Hommage à Jean Dresch - Desert and mountain in the Maghreb: A tribute to Jean Dresch). The publication dealt extensively with Morocco and the Maghreb in general from a perspective which admittedly did not exclude history (ancient or recent), yet referred mainly to those geographical areas relevant to Dresch’s intellectual interests. Similarly, the decision to associate mountains with the desert areas of North Africa was not without epistemological consequence, relegating the former to measure against the latter in a common frame of reference: the edge, the rim, the boundaries. Since the 1990s, studies have been completed either as monographs or conferences, for the purpose of renewing entirely the questioning of historians on mountain societies in Europe. On the subject of the medieval pre-modern Muslim world, very few studies have been devoted specifically to this theme.

Dominant historiography portrays the mountains in the countries of Islam as a border defining the edge of Islamized countries. A place of refuge, the mountain is home to intractable and unorthodox populations hostile to central authority and religious dogma, and sometimes simply ignorant. Mountain societies are often seen as the product of cultural isolation: classical studies point to the lack of penetration of the Islamic religion. Practices and doctrines are often presented as expressions of marginality, transgression or dissent. A review of such an historiography of mountains - fed by geographical determinism should make it possible today to rethink the categories: many “schisms”, “sectarian” movements, and “heterodox” doctrines may now, from a historical perspective, be analyzed in terms of religious reform. Whether radical or more subtly-contoured as the case may be, this spirit of reform is marked by a desire to return to the original community of Islam, and translates into the creation of a religious elite who direct the mountain people. The scholarly dimension of the mountain therefore needs to be re-adressed at its fair value. Proposed articles should focus primarily on the following lines of thought.

The mountain as a land of mission: a historical approach

Commonly perceived as a sectarian approach, cutting through mountains of prevailing “orthodoxy”, the reformist message may in fact be analyzed as an attempt by its authors to embrace Islamic norms derived mainly from the urban world. Conversion to the Ismaili doctrine or the Almohad dogma of at least part of the population in regions of Iran, Syria, Great Kabylia and the Moroccan Atlas, and the development of Zaydi Shi'ism in the northern mountains of Yemen, show that far from being imbued with conservatism, mountain communities have proved rather impervious to religious reform during the medieval period. Islamization of mountain populations proceeded in successive waves - perhaps it would be best to speak of successive re-Islamizations - and continued over centuries, particularly with the spread of Sufism, which advocates scholarly reform where both ‘ilm and tarîqa are observed. The first line of reflection then will focus on the actual temporalities of the successive re-Islamizations of mountain people in various Islamic countries.

Islamic Reform: its content and the advent of a scriptural Islam

The dichotomy between customary law and Islamic law has long been a popular reading angle for social science observers of mountain populations, resulting in denial of any possibility of appropriation or assimilation of religious norms by local communities. The imperious idea of reform expressed by these satisfies a search for unity, norms and order, which is also part of the construction of politics in a tribal environment that does not have public structures. Much patient work remains, where sources permit, to measure the long-term changes of a religious culture which is both locally inspired and open to exogenous influence. A reflection on the place of religious culture must, as such, refuse the simplistic paradigm of traditional Islamic studies, of “syncretism” or “jury-rigging” that would explain the successful implementation of sectarian doctrines among largely illiterate mountain societies. Rather than the actual content of doctrines which have generally been thoroughly analyzed – even if such work were to be based on later records - one should focus on the importance of the Scriptural dimension in a dynamic of knowledge that enables a widespread Islamization of mountain society.

The bearers of knowledge: providential men, mediators and relays

The unifying content of religious messages and lineage dynamism have often been considered, following Ibn Khaldûn’s analysis, as explanatory factors of the powerful mobilization of mountain populations. The pragmatic use of reformist doctrine in addressing socio-political structural segments is certainly effective, but it leaves too little room for the potential role of local religious elites in developing a legal-religious framework specific to mountain society. With few exceptions (notably the Almohad movement), such religious currents have been studied essentially only in their intrinsic dimension: that of an ideological content isolated from the social background where they prospered. In this historiographical construction, a prominent place has been given to the figure of the preacher coming from elsewhere or going abroad for some time, with the stature of a providential man, a hermit or an activist, a murâbit sometimes elevated to the status of mahdî, divinely inspired, or a champion of the holy war. However, the potential role of other intermediaries for religious reform has often been minimized due to a lack of textual sources. Thus, the place of relays and local transmitters, of members of the host community already converted to the new ideas and also engaged in preaching, and of mediators between the mountain cultures and the values inclusive of the Dâr al-Islâm, needs to be explored as part of this third theme.

Reform and clerical institutions in the mountains

In a naturally fragmented and politically diverse environment, religious elites provide local roots for the reform and guidance of populations, enlisting occasional alliances with powerful lineages. For this last theme, one should focus on evaluating such frameworks, assessing the role of those mountain clerics in the play of social forces, their isolation and their integration into tribal structures. One should therefore identify the process of social differentiation at work in the mountains, the degree of organization of these literate elites (religious leaders or holy lineages), who are capable of overcoming divisions to form a large scale political community – not just another religious community. At the same time, one should investigate the institutional tools of the religious reform, and its physical framework. The creation of poles of devotion in the mountains (ribât-s et râbita-s, zâwiya-s, khanqa-s et tekke-s) participates in the construction of new landscapes and the control of new territories for the sacred.

These overlapping themes should contribute to a global reflection on the relevant make-up of mountain societies in Islamic lands as a research topic in its own right in the humanities and social sciences applied to the Muslim world, and in particular to the historian’s work.

Articles submitted to the journal must be previously unpublished, based on a historiographic reflection, field work and/or original primary documentation. Further, articles should address issues relating to the relationship between religious reform and mountain society, from the seventh to the nineteenth century, as outlined in this call for research contributions.

Abstracts of proposed articles (4000 characters maximum) can be emailed to Jean-Pierre Van Staëvel: jean-pierre.van_staevel@paris-sorbonne.fr before September 30, 2012. Selected articles must be submitted before February 20, 2013.

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