1Dans un douar d’Algérie, le 26 avril 1901, l’interruption d’une réunion de pèlerins par un caïd déclencha un mouvement de colère. Il devint irréversible et incompressible après la mort fortuite d’un garde forestier français. La petite troupe se choisit alors un « sultan », grossit d’une centaine de journaliers agricoles en gagnant le village de colonisation voisin. En chemin, des Européens furent contraints à revêtir le burnous et à prononcer la profession de foi musulmane (chahada) mais, soit qu’ils refusèrent, soit qu’ils peinèrent à comprendre ce qu’on leur demandait, quatre d’entre eux furent assassinés. En quelques heures, les insurgés se rendirent maîtres du village, en profitèrent pour s’armer et se ravitailler, avant de s’engager sur la route de Miliana. Des renforts militaires stoppèrent alors leur progression et les dispersèrent dans la soirée. Le soulèvement n’avait duré que huit heures mais, les jours suivants, des moyens considérables affluèrent pour l’organisation de « battues ». Elles donnèrent lieu à de multiples arrestations, tortures, viols et exécutions sommaires, qui ont laissé une trace beaucoup plus discrète dans les archives françaises.
2Ainsi, au cœur du Tell, une génération après la dernière grande révolte algérienne (1871), l’événement retient l’attention. Il fut un coup de tonnerre pour l’ensemble des habitants de la colonie, partagés entre l’espoir déçu et l’affolement d’une insurrection plus importante. Cette « brève éruption » permet à Christian Phéline de saisir le « cheminement souterrain des forces de refus » (p. 16). Il n’écarte pas les motivations religieuses des insurgés mais insiste, à juste titre, sur leur environnement immédiat, marqué par l’ampleur des dépossessions foncières et par une sévérité particulière dans l’application du code forestier et du régime de l’indigénat. On est loin de la thèse officielle qui insistait à l’époque sur le fanatisme musulman et la sauvagerie propre à la « race » arabe. Magistrat de formation, l’auteur s’applique surtout à restituer les faits de la journée et leurs suites, à partir des rapports administratifs et militaires, des archives de la Chancellerie et de la cour d’Assises, de la presse française d’Algérie et de métropole, des romans coloniaux, de cartes postales et même des stèles commémoratives. Abondant et varié, le matériau lui permet de déconstruire « l’affaire de Margueritte », c'est-à-dire l’écho donné à l’événement selon des intérêts politiques et mémoriels opposés. Dès l’instruction et le procès (1901-1903), partisans et adversaires français du renforcement des pouvoirs disciplinaires exploitèrent différemment le drame, à la Chambre ou par voie de presse. Le public se bouscula également pour approcher la centaine d’inculpés, à l’occasion d’un transfert de prison ou d’une audience à Montpellier. Quand certains dévisageaient les « brutes sanguinaires » (p. 92), d’autres faisaient part de leur expertise inspirée des « thèses nouvelles de la sociologie criminelle ou de la théorie des foules » (p. 101). Mais une telle curiosité – entretenue par les photographes, dessinateurs et écrivains – pouvait aussi basculer du côté de la « fascination ethnique et [de l’] apitoiement » (p. 107). Pour mieux mettre à distance ces diverses représentations, Christian Phéline suit le groupe des indigènes inculpés et sa rapide désintégration. Y contribuèrent les conditions sanitaires de la détention (19 décès en un an), l’incompréhension de la procédure judiciaire et une certaine désolidarisation pour sauver sa tête. Même si neuf d’entre eux seulement furent condamnés aux travaux forcés et ne survécurent pas au bagne, les tracasseries administratives, les représailles et la ruine attendaient les 81 autres libérés. Depuis l’indépendance, les autorités algériennes se réapproprient l’événement. Il est aujourd’hui présenté comme l’annonce d’un mouvement de libération nationale, une version qu’appuient certains romanciers et historiens du pays. Malgré le titre donné à son ouvrage, Christian Phéline se démarque de cette ultime relecture. L’événement doit être cantonné à sa dimension locale, explique-t-il, faute « de relais politique susceptible d’infléchir le rapport des forces alors en présence » (p. 207). Saluons l’entreprise de déconstruction des discours qu’un tel événement a pu susciter sur la longue durée. D’autre part, en portant surtout son attention aux insurgés et aux inculpés de Margueritte – qui ne se confondent d’ailleurs pas tout à fait – l’auteur met bien en relief la continuité d’un système colonial, multiforme, auquel les indigènes ont bien du mal à échapper : de la dépossession foncière à la détention collective, du douar Adelia à la cour d’Assises de Montpellier (bien que celle-ci fut préférée à celle d’Alger pour un jugement plus impartial), jusqu’au retour en Algérie des « acquittés ». Ces parcours individuels et collectifs offrent un récit implacable qui dispense souvent de tout commentaire explicite.
3C’est pourquoi nos réserves seraient davantage justifiées si l’auteur était historien de métier. Qu’on nous pardonne de les exposer ici ; elles relèvent moins d’un réflexe corporatiste que d’une curiosité parfois insatisfaite, tant l’analyse d’un événement – surtout s’il est révolte ou massacre – a retenu l’attention des historiens. L’exercice est riche d’enseignements pour saisir le processus du passage à l’acte, dans une situation socio-économique, un imaginaire culturel ou politique particulier : des révoltes paysannes dans l’Inde coloniale analysées par Ranajit Guha (1999) au Village des « cannibales » d’Alain Corbin (1995), en passant par les conditions du massacre des Italiens d’Aigues-Mortes selon Gérard Noiriel (2010). Sur l’Algérie en guerre, des travaux récents montrent également tout le bénéfice à tirer de ce type d’analyse, centrée sur le local et les acteurs : à propos des massacres de 1945 et de 1955 dans le Constantinois (Planche, 2006 ; Peyroulou, 2009 ; Mauss-Copeaux, 2011), de l’embuscade de Palestro (1956) (Branche, 2011), ou encore de la répression de manifestations pro-FLN ou anti-OAS à Paris (1961-62) (Dewerpe, 2006 ; House et MacMaster, 2008 ; Einaudi, 2011). S’il cite plusieurs de ces ouvrages, Christian Phéline en ignore certains acquis et surtout toute la richesse méthodologique. Il est ainsi regrettable que l’amont de la journée du 28 avril 1901 ait été sacrifié à l’aval. L’utilisation de sources déconnectées de l’événement aurait permis de pallier cette lacune, en puisant notamment dans les rapports de surveillance des confréries religieuses ou dans les fonds de la colonisation foncière. Il y aurait sans doute là matière à relativiser l’absence de préméditation, d’autant plus que, sur les hauteurs de Margueritte, une réunion avait précédé l’insurrection. Ranajit Guha a bien montré que la « spontanéité » et la « contagion » d’une révolte étaient des arguments récurrents dans les comptes-rendus officiels, déniant toute initiative et toute rationalité aux masses paysannes. Or, quels que soient les biais d’une archive produite par le pouvoir colonial, la collecte d’indices pourrait s’avérer fructueuse afin de « détecter les ingrédients […] dans cette alchimie […] qui produit la cruauté » (Corbin, 1995). Faute de quoi le livre traite rapidement ou laisse en suspens plusieurs questions : Quelles solidarités plus anciennes (tribales, religieuses, villageoises, de classe) étaient précisément à l’œuvre ce jour-là ? Quels injustices ou conflits antérieurs guidaient les participants, dans leur relation au caïd, aux colons, à l’administration locale ? Quels furent les mécanismes de diffusion de la révolte, en particulier le rôle joué par la rumeur, la prophétie, le charisme du chef Yacoub ? Comment expliquer enfin les modalités du recours à la violence : les conversions forcées et les égorgements, cette retenue paradoxale dans le nombre de tués et dans les actes de pillage, le choix des lieux investis ou simplement visés ? Les réponses à ces interrogations permettraient de mieux comprendre, en situation coloniale, la « conjonction singulière d’une exaspération économique [et] d’une exaltation du sentiment religieux » évoquée par l’auteur (p. 207). Au-delà, elles nous aideraient à saisir la complexité des rapports intercommunautaires dans un village de colonisation.