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Deuxième partie
Lectures

Comerro Viviane, Les traditions sur la constitution du muṣḥaf de ʿUthmān, Beyrouth, Orient-Institut Beirut / Würzburg, Erlon Verlag, coll. Beiruter Texte und Studien (herausgegeben vom Orient-Institut Beirut), Band 134, 2012, 219 p.

Anne-Sylvie Boisliveau

Texte intégral

1Le présent ouvrage concerne la constitution du texte du Coran telle que racontée non seulement par les hadiths (ou traditions) canoniques de la Tradition sunnite majoritaire mais aussi par des hadiths anciens (simples « informations ») datant d’avant la canonisation du hadith (ixe siècle), ou encore des hadiths présents dans divers ouvrages islamiques moins connus. Ces récits de la composition du Coran (sa collecte auprès de ceux qui le connaissaient oralement, sa mise par écrit et sa fixation en un seul corpus ayant autorité – le muṣḥaf de ‘Uthmān) ont engendré une histoire « officielle » de la formation du Coran devenue quasiment un élément du dogme, au même titre que sa révélation divine. L’auteur, Viviane Comerro-de Prémare, arabisante, historienne et professeur d’islamologie à l’INALCO, nous livre ici une étude effectuée avec rigueur et sérieux.

2V. Comerro part d’une étude des traditions sur la composition du Coran publiée en 2001 par Harald Motzki (2001), envers laquelle elle reconnaît sa dette mais dont elle signale les lacunes : ainsi l’ancienneté des traditions que Motzki cherche à démontrer ne garantit en rien leur fidélité à l’évènement (p. 4). Mais surtout, soulignant le « peu d’importance accordée, dans cette étude, à la « mise en forme » que subit une information au-delà de son passage de l’oral à l’écrit, à ce processus de réécriture constante (…) auquel peut être soumise cette même information en passant d’un transmetteur au suivant » (p. 5), elle montre que son intérêt à elle réside justement dans l’histoire de la rédaction. Ainsi s’est-elle donné pour but dans le présent ouvrage de « faire reconnaître la capacité créatrice de la Tradition dont la visée est peut-être d’abord doctrinale avant d’être historique » (p. 7), à travers l’examen des différents hadiths sur la « collecte du Coran », que ce soit ceux présentés par al-Bukhārī (m. 870) (chapitre 1) dans son recueil canonique et dont la plupart ont Ibn Shihāb al-Zuhrī (m. 742) pour common link (terme technique des études critiques du hadith, proposé par Joseph Schacht (m. 1969), qui désigne le transmetteur de qui proviendrait l’essentiel de la mise en forme littéraire des traditions et leur mise en circulation sous cette forme), ou d’autres récits que Motzki n’a pas étudiés. Ainsi analyse-t-elle les autres traditions attribuées à al-Zuhrī et utilisées par le grand exégète al-Ṭabarī (m. 923) (chapitre 2), puis d’autres traditions moins connues ainsi que des hadiths chiites.

3Si elle se situe bien dans l’histoire, la recherche de V. Comerro concerne l’histoire des idées. Elle ne cherche donc pas à relever les contradictions entre les informations mais plutôt à voir à quoi a pu servir l’élaboration de différentes versions, quelle a été leur visée, et vient nous renseigner sur la vivacité et les détails de l’histoire de la transmission d’une vision des débuts du Coran : l’histoire d’une vision de l’histoire, en d’autres termes. Pour ce faire, l’auteur s’attache à « lire un hadith dans son “contexte”, c’est-à-dire dans le chapitre où il prend place », ce qui « nous laisse souvent percevoir l’intention de son collecteur », souligne-t-elle avec raison (p. 204), rejoignant là plusieurs articles récents (Burge, 2001 ; Boisliveau, 2012). C’est ainsi que le chapitre 4 est consacré à « L’art de la composition d’al-Bukhārī » : il démontre une forte activité rédactionnelle, bien au-delà d’un simple travail de collecte.

4Le troisième chapitre est d’un grand intérêt : il décrit en détail les « motifs narratifs » qui ont été combinés dans les versions canonisées, et montre que certains de ces motifs apparaissent isolément dans des traditions antérieures, ou encore que chacun de ces motifs a été décliné de façon différente par divers « transmetteurs ». C’est ainsi par exemple qu’en fonction de son apparition ou non dans les diverses versions, le motif des feuillets (ṣuḥuf) transmis à Ḥafṣa ressemble fort à un ajout rédactionnel (p. 57) permettant de faire le lien « entre la première étape de l’enregistrement du Coran sous le califat d’Abū Bakr et la seconde sous ‘Uthmān » (p. 58) ; ce motif serait en réalité un topos bien connu de la littérature religieuse : on invoque la conformité exacte d’un texte qu’on vient de mettre par écrit avec une autre version ancienne miraculeusement conservée ou retrouvée (p. 59). On apprend aussi qu’un véritable débat a eu lieu parmi les traditionnistes autour de deux types d’informations concernant le rôle de Zayd (p. 54) : savait-il le Coran par cœur ou bien a-t-il eu besoin des connaissances des autres compagnons pour procéder à la mise par écrit du muṣḥaf ? D’après une tradition citée par al-Bukhārī, Zayd n’a fait que collecter le Coran sur ordre d’Abū Bakr à partir de fragments préexistants notés sur des supports rudimentaires et à partir de ce que lui dictaient ceux qui connaissaient par cœur le Coran, alors que selon d’autres traditions, le muṣḥaf de Zayd était constitué du vivant même du prophète. Une formulation tardive va jusqu’à énoncer que Muḥammad aurait même effectué sa dernière récitation (‘arḍ) sur le muṣḥaf de Zayd (p. 52) : la date tardive de cette formulation (Ibn Qutayba, m. 889) permet à V. Comerro de montrer la « théologisation » manifeste des traditions. Al-Bukhārī a également choisi son camp en ce qui concerne le rôle de Zayd. Ainsi, à propos des divergences de récitations constatées entre Iraquiens et Syriens, divergence qui aurait été une des raisons pour laquelle ‘Uthmān aurait décidé de procéder à l’établissement d’une version unique du Coran, al-Bukhārī « sélectionne les matériaux de façon à nous transmettre le récit le plus consensuel possible des circonstances de la constitution du Coran ‘alā ḥarf Zayd, en procédant par dés-historicisation des informations : ce récit occulte la rivalité de groupes régionaux, et les personnes dont ils se réclament » (p. 63). Le résultat de l’enquête sur la deuxième étape de l’assemblage du Coran est le suivant : alors qu’al-Bukhārī, de son côté, soutient par ses choix éditoriaux la doctrine de la lettre créée du Coran, « la réflexion sur la question de la constitution du muṣḥaf a évolué. Les variantes narratives, qui reflètent cette évolution, affirment une tendance à brider, voire à supprimer, toute intervention humaine dans la composition du Coran, qui ira croissant jusqu’à rejoindre la doctrine du Coran éternel et incréé. » (p. 81).

5Ce ne sont là que quelques exemples de la richesse des détails produits par cette étude. Ceux-ci, apparaissant dans le cœur de l’ouvrage, touchent souvent des questions bien délicates sur le plan religieux.

6Le chapitre 5 offre une visite dans les traditions sélectionnées dans l’autre recueil canonique de hadiths sunnites : le Ṣaḥīḥ de Muslim (m. 875). Cependant comme ce recueil ne contient pas de traditions sur la constitution du Coran, V. Comerro est amenée à élargir son investigation à d’autres thèmes, tel le rôle d’Ibn Mas‘ūd ou la question des « sept arūf », ce qui lui permet de montrer combien les préoccupations des deux célèbres traditionnistes, divergentes, sont visibles dans leur choix éditoriaux.

7L’auteur sort du cadre temporel de son objet pour les chapitres 6 et 7 : le premier se penche sur l’histoire du muṣḥaf de ‘Uthmān après sa fixation, abordant notamment la question des sept lectures (qirā’āt), et le second, « La clôture théologique », est un saut vers la constitution du texte du Coran telle que présentée par un ouvrage de référence pour l’islam sunnite, l’Itqān fī ‘Ulūm al-Qur’ān d’al-Suyūṭī (xve siècle), afin de démontrer qu’il y a eu fixation de la tradition.

8Les deux chapitres 8 et 9, intitulés « les exclus », montrent qu’un possible rôle joué par ‘Ā’isha et par ‘Alī dans la constitution d’un Coran a été écarté des versions retenues par la tradition sunnite majoritaire. Malgré cela, une trace de ce rôle de ‘Ā’isha possédant un muṣḥaf écrit par le prophète apparaît dans un hadith rapporté par Bukhārī. Dans le chapitre 9, l’auteur fait un détour par les collections de hadith chiites, où il est notamment question d’un autre muṣḥaf constitué par ‘Alī lui-même, et de la position particulière des Imams à l’égard du Coran et du savoir religieux.

9Dans son dernier chapitre, V. Comerro démontre de façon très synthétique que les motifs narratifs variant sont des « réponses » à des soucis théologiques. Elle revient une dernière fois, et magistralement, prouver qu’il y a eu « théologisation progressive de l’histoire du texte canonisé » (p. 204) : les informations transmises en Islam à propos de la manière dont le Coran a été rassemblé et fixé ont été rendues conformes au dogme définissant le Coran. En effet, si certains savants anciens ont simplement collecté toutes les informations disponibles et les ont mis par écrit (l’auteur donne l’exemple de Ibn Shabba, L’Histoire de Médine), en revanche d’autres, dont Ibn Ḥajar et le très lu al-Suyūṭī, organisent de façon systématique les hadiths divergents « afin de fournir une explication en accord avec la doctrine théologique d’une parole éternelle et incréée » (p. 204).

10Quelques mots sur la forme. L’ouvrage rend logiquement compte des étapes de la recherche : sa structure n’est pas rigide mais pose les éléments les uns après les autres, pour y revenir dans la synthèse du chapitre sur les « réponses » et en conclusion. La présence dans le corps du texte des citations en arabe suivies de leur traduction est appréciable. La bibliographie des sources aurait pu être rendue plus transparente par la mention de la date de décès des auteurs, l’ouvrage pouvant se retrouver entre les mains de non-spécialistes au vu de l’enjeu du sujet traité. Par ailleurs il aurait été utile (au spécialiste) de pouvoir se référer à des schémas indiquant les lignes de transmission des traditions étudiées (à la manière de G.H.A. Juynboll). Au-delà de ces remarques mineures, il est clair que l’on a affaire ici à l’exposé conséquent d’une véritable recherche scientifique sur un sujet ardu et délicat. Un ouvrage à étudier en détail pour quiconque veut sérieusement en savoir plus sur l’histoire du texte coranique ; l’ouvrage nous oblige à admettre que l’idée que l’on s’est faite du Coran (et de sa constitution), a, elle aussi, une histoire.

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Bibliographie

Boisliveau A.-S., 2012, « The concept of revelation in Islam, from the book of traditions of al-Bukhârî », Eu-topias 3, p. 89-99.

Burge S.R., 2011, « Reading between the Lines: The Compilation of Ḥadīt and the Authorial Voice », Arabica 58, p. 168-197.

Motzki Harald, 2001, « The collection of the Qur’an. A Reconsideration of Western Views in Light of Recent Methodological Developments », Der Islam 78, p. 1-34.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Anne-Sylvie Boisliveau, « Comerro Viviane, Les traditions sur la constitution du muṣḥaf de ʿUthmān, Beyrouth, Orient-Institut Beirut / Würzburg, Erlon Verlag, coll. Beiruter Texte und Studien (herausgegeben vom Orient-Institut Beirut), Band 134, 2012, 219 p. »Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 134 | 2013, mis en ligne le 14 mars 2013, consulté le 14 octobre 2024. URL : http://journals.openedition.org/remmm/7954 ; DOI : https://doi.org/10.4000/remmm.7954

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Auteur

Anne-Sylvie Boisliveau

Université de Groningue

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