1Bien qu’il existe maintenant de nombreux travaux sur les auteurs et les aspects particuliers de la philosophie ismaélienne, ses écoles et les étapes de son évolution historique, aucun livre n’offrait encore une vue d’ensemble de ce courant fascinant de la pensée islamique, exception faite de l’ouvrage magistral de Farhad Daftary, The Ismailis, their History and Doctrines, dont le cadre est pourtant beaucoup plus vaste que la seule histoire intellectuelle et dont la traduction française, Les Ismaéliens, Histoire et traditions d’une communauté musulmane, est malheureusement incomplète.

2Daniel De Smet s’est donc proposé de remplir cette lacune en relevant un défi impressionnant : présenter l’histoire de la philosophie ismaélienne sous une forme concise et accessible au lecteur non-spécialiste. Dans l’ensemble, cet objectif est brillamment atteint. L’écriture est très claire et suit un plan logique facile à suivre. Pédagogiquement, le livre commence par introduire les principales étapes de l’histoire ismaélienne et quelques notions de base de la doctrine ismaélienne, comme la distinction entre l’apparent (ẓāhir) et le caché (bāṭin), l’herméneutique (taʾwīl) reliant ces deux notions, ou encore le principe d’équilibre entre les différents niveaux de l’univers (ʿilm al-mīzān) et la classification des sciences selon les auteurs ismaéliens.

3Le lecteur est ainsi bien équipé pour aborder les chapitres suivants, et pour mieux apprécier la richesse et la diversité de la pensée ismaélienne. Au lieu de présenter les figures les plus importantes de la philosophie ismaélienne par ordre chronologique, comme dans un manuel, l’auteur choisit une démarche moins scolaire, et beaucoup plus intéressante, en introduisant les penseurs et leurs ouvrages à travers quelques thèmes fondamentaux qui constituent autant de chapitres du livre : la transcendance du principe ultime, l’orgueil de l’Intellect démiurge, les motifs bibliques dans la gnose ismaélienne et la question de la première et la seconde perfections, la transmigration des âmes et la rédemption finale du monde.

4L’accessibilité de ce livre ne nuit en rien à sa richesse intellectuelle. La plupart des penseurs principaux et des étapes historiques de l’évolution de la philosophie ismaélienne – Qarmates, Fatimides et Tayyibites - y sont présentés, à l’exception toutefois de la branche nizarite (expliquée p. 11). L’argumentation de l’auteur s’appuie sur de nombreuses citations de sources. Accessibilité ne veut donc pas dire facilité. Comme pour toute lecture sérieuse, ce livre demande un certain niveau de concentration, sans lequel il est impossible d’apprécier toute l’originalité de la pensée ismaélienne.

5Ceci dit, la maîtrise du sujet et la forme de présentations choisies par l’auteur sont tout à fait remarquables. Il y a plusieurs endroits où le lecteur se trouve entraîné dans un récit passionnant, comme, par exemple, la description de la formidable « machine de salut » des penseurs tayyibites dans le dernier chapitre, organisé sous forme d’une hiérarchie universelle pour extraire les parcelles de lumière captives dans le monde matériel.

6Dans la conclusion, l’auteur revient au sous-titre de l’ouvrage – « un ésotérisme chiite entre néoplatonisme et gnose » – pour affirmer l’originalité de la philosophie ismaélienne dans le cadre de la pensée islamique et plus particulièrement chiite. Certes il y a de nombreux éléments néoplatoniciens dans la philosophie ismaélienne, mais ces éléments sont ancrés dans la base scripturaire d’une religion révélée, dans le Coran et les enseignements des Imams. Certes l’ismaélisme a assimilé des données provenant de courants gnostiques encore mal identifiés, et contient des analogies avec le manichéisme, mais ces données ont été transplantées dans un contexte déterminé par une prophétologie et une imamologie chiites. C’est donc essentiellement une gnose chiite, « un ésotérisme chiite entre néoplatonisme et gnose ».

7Le livre contient un index qui facilite l’orientation dans le texte et une bibliographie, qui est pourtant sélective et ne comprend pas tous les titres cités dans les notes. Dans l’ensemble, il s’agit d’un excellent ouvrage à recommander vivement à tous les lecteurs intéressés par l’histoire intellectuelle des religions et plus particulièrement par la philosophie mystique islamique et la pensée chiite, ainsi qu’aux spécialistes, islamisants ou non, dont les recherches croisent des domaines tels que l’assimilation des idées philosophiques et gnostiques en Islam, les doctrines de l’islam chiite, les courants des ghulāt anciens et la survie de leur pensée, ainsi que la réception de textes juifs et chrétiens dans les milieux chiites.