1Basée sur l’exploitation des données de la littérature jurisprudentielle mālikite, cette étude explore les manifestations juridiques du processus d’islamisation à l’œuvre dans le Maghreb Extrême de l’époque almoravide. La dynastie berbère arrivée au pouvoir aux termes d’une expansion fulgurante menée par des murābiṭūn venus du sud du Sahara, a instauré pendant un peu moins d’un siècle de règne un régime fondé sur l’orthodoxie mālikite. En s’imposant comme le premier pouvoir central dans une région périphérique du Maghreb où l’hétérodoxie avait longuement façonné la pratique l’islam, les Almoravides ont favorisé la diffusion de la normativité islamique et de l’orthopraxie qu’elle implique.
2Après avoir rapidement rappelé l’arrière-plan événementiel de l’histoire almoravide au Maghreb, l’auteur précise dans une longue introduction (p. 1-45) la problématique de l’ouvrage. Dans une perspective d’histoire sociale, il scrute les manifestations de l’interaction du normatif et du social au gré de la diversité des milieux socio-culturels. Pour éviter les écueils d’une lecture figée de la pratique juridique, longtemps observée à l’aune du seul souci de légitimation politique, il propose d’analyser plusieurs situations micro-historiques partiellement documentées par les fatāwā étudiées. Celles-ci sont dues exclusivement au grand juriste cordouan Ibn Rushd (1058-1126), l’un des jurisconsultes andalous les plus proches du pouvoir almoravide. Sollicité par les gouvernants ou par le réseau de savants mālikites qui innerve désormais les différents territoires de l’empire almoravide, Ibn Rushd déploie ses talents de mujtahid (juriste recourant à un effort d’interprétation des fondements du droit pour l’extraction des normes juridiques) conciliant la connaissance de la théorie du droit (uṣūl al-fiqh) et la pratique jurisprudentielle (furū‘). Selon l’auteur, cette diffusion du droit mālikite, dont Ibn Rushd était l’un des acteurs majeurs, est le corollaire d’une intense urbanisation du Maghreb occidental sous les Almoravides (p. 26-33). Ainsi échafaudée, la thèse de l’auteur est déclinée ensuite en trois chapitres traitant consécutivement, de consultations émanant de Marrakech (ch. 1), du reste du Maghrib al-Aqṣā (ch. 2), ou de Ceuta (ch. 3).
- 1 Consultations déjà étudiées par Al-Maghrāwī 1995, étude non citée par l’auteur.
3D’abord Marrakech, fondation almoravide devenue siège du pouvoir central, et dont l’histoire est brossée à grands traits (p. 46-56). Les fatāwā abordées concernent notamment des litiges d’ordre économique (change de monnaies d’or ou d’argent1) ou les procédures de témoignage ; une autre fatwā porte sur un aspect du rituel de purification et l’opportunité d’en dispenser un homme malade. La dernière consultation analysée dans le chapitre, et sans doute la mieux connue, traite des soupçons d’apostasie qui pèsent sur un néo-converti probablement mozarabe, accusé d’être crypto-chrétien après la découverte d’objets liturgiques à son domicile.
4L’ensemble faisant l’objet du deuxième chapitre (p. 85-112) est aussi hétérogène que celui étudié dans le premier. Interrogé par les autorités almoravides sur la licéité du kalām ash‘arite, Ibn Rushd défend les grands théologiens qu’étaient al-Ash‘arī, al-Bāqillānī ou encore al-Isfarā’īnī et argumente en faveur de l’étude de leur œuvre, dans une posture qui contredit les accusations de la propagande almohade. Une autre fatwā évoque ensuite la primauté du jihād en al-Andalus sur l’accomplissement du pèlerinage, devenu inaccessible en raison de l’insécurité des itinéraires du Maghreb oriental. Deux questions sur la purification rituelle et sur la diyya (compensation pécuniaire pour un meurtre) précèdent deux dernières consultations sur le droit de propriété : une sur la qisma (partition) d’un bien commun, l’autre sur le ghaṣb (usurpation) dans la société des Ṣanhāja du Désert, notamment en raison de la pratique du vol de bétail et de la circulation de biens mal-acquis qui en découle.
5Le dernier chapitre (p. 113-148) s’appuie sur la correspondance juridique entre Ibn Rushd et Qāḍī ‘Iyāḍ (1149) à propos d’un ensemble de questions sur l’exploitation des ressources hydrauliques dans les jardins de Sabta.
6Un court épilogue (149-151) rappelle les principales idées déjà exprimées par l’auteur : l’importante urbanisation du Maghreb extrême a favorisé le développement du droit malikite, d’influence andalouse, répondant ainsi conjointement aux besoins de l’État almoravide et à la nouvelle société urbaine. Dans une tonalité fonctionnaliste, Gómez-Rivas conclut que la flexibilité du droit mālikite, accordant une large place à la coutume, participe de la construction d’une norme juridique et morale adaptée aux fonctions auto-régulatrices et à la gestion de la société locale. La brièveté de la conclusion est regrettable, car elle n’atténue pas le caractère décousu du texte : le choix d’une logique géographique, plutôt que thématique, pour la présentation des consultations est malheureux. Il entraîne la juxtaposition dans le même chapitre d’objets très différents que l’auteur peine souvent à relier.
7Deux appendices complètent le tout : un tableau récapitulatif des consultations juridiques compilées par al-Wansharīsī et la traduction anglaise des fatāwā étudiées (p. 155-191).
8S’il soulève des questionnements importants en s’attaquant à un sujet délicat et relativement peu défriché par l’historiographie, cet ouvrage ne manque pas de susciter de sérieux doutes sur l’opportunité des partis méthodologiques et des hypothèses avancées. Une lecture attentive permet aussi de déceler de nombreuses erreurs et imperfections.
9Ainsi, la notion d’islamisation, objet central du livre, n’est curieusement pas définie par l’auteur. En s’abstenant de toute explication des manifestations du processus d’islamisation ou encore de ses phases préalables à l’avènement des Almoravides, l’auteur oblitère des pans entiers d’un processus séculaire qui ne commence pas avec les disciples d’Ibn Yāsīn. Si ces derniers se présentent comme les défenseurs de l’orthodoxie mālikite, ils ne sont en réalité que les catalyseurs d’un mouvement de diffusion du mālikisme qui agit au Maroc depuis le Xe siècle, grâce à des acteurs différents. L’auteur ne consacre pas le moindre paragraphe à l’état de diffusion du mālikisme au Maroc avant les Almoravides, et n’exploite pas les rares études sur le sujet (Ibn Sharīfa 1995 et Hentati 2004). La constitution d’un réseau de savants mālikites au Maroc est abordée d’une manière très laconique (p. 39-42). En compulsant les données fournies par le Tartīb al-madārik du Qāḍī ‘Iyāḍ, l’auteur se contente de noter la proportion considérable des biographies consacrées aux juristes andalous (plus de la moitié) et ifrīqiyens (un quart), face à la trentaine de noms (37 exactement) originaires du Maghrib al-Aqṣā. Il est regrettable que l’auteur soit resté au seul niveau du constat quantitatif sans analyser réellement le contenu des notices biographiques. L’imprécision de la présentation de la situation religieuse préalable à l’intervention almoravide se voit également dans le traitement du cas de Sijilmāsa (p. 4 par exemple) : parler encore des Ṣufriyya au moment de la conquête almoravide de la ville prolonge jusqu’au milieu du XIe siècle une situation qui ne semble pas avoir survécu à la conquête fatimide de 909. Alors qu’il consacre de nombreuses pages à la ville, notamment en traduisant des passages de la description d’Ibn Ḥawqal, l’auteur omet de mentionner l’obédience mālikite d’al-Shākir li-Allāh, l’un des derniers membres de la dynastie des Banū Midrār.
10Le point nodal de l’argumentation de Camilo Gómez-Rivas est l’impact de l’urbanisation de l’époque almoravide sur la diffusion et l’enracinement du mālikisme au Maroc. Certes, la présence d’un pouvoir central puissant a favorisé quelques fondations urbaines (dont Marrakech est la plus importante), le remodelage du paysage urbain de grandes villes (Sijilmāsa, Fès et Sabta) et un programme de monumentalisation à travers la construction ou l’agrandissement de grandes mosquées (d’ailleurs assez relative en comparaison avec l’œuvre beaucoup plus imposante de leurs successeurs almohades). Il serait pourtant hâtif de généraliser ce constat à partir de quelques exemples et d’en faire le moteur principal de l’islamisation, en oubliant la centralité des mouvements tribaux et ruraux dans la dynamique religieuse au Maroc almoravide puis almohade. Il est également regrettable que l’auteur avance ce postulat de l’essor urbain sans référer à l’importante phase d’urbanisation que le Maroc a connu au IXe siècle, aujourd’hui documentée par de nombreux travaux totalement ignorés dans l’ouvrage (par exemple : Cressier 1998, 2004 et 2007 ; et Rosenberger 1998).
11En somme, le traitement des axes principaux de la problématique (islamisation, urbanisation) reste très partiel et dénote, à de nombreuses occasions, une érudition défaillante, particulièrement en ce qui concerne l’histoire du Maroc. Par crainte de rendre le propos fastidieux, en voici seulement un petit échantillon : dès le début de l’ouvrage (p. 3, note 8), l’auteur délimite le Maghrib al-Aqṣā par les chaînes de montagne du Haut et du Moyen Atlas, constituant selon lui les limites avec le Maghreb central ! Alors que l’empire almoravide s’étendait à l’Est jusqu’à Alger, cette délimitation absurde (que l’auteur ne respecte pas par ailleurs) exclurait du Maghrib al-Aqṣā Sijilmāsa et le Tafilalt ou encore la région voisine du Dra. Oran, fondée par des marins andalous en 903 est considérée comme une ville antique (p. 3), probablement une confusion avec Tlemcen, bâtie en partie sur le site de l’antique Pomaria. La présence d’une fortification almoravide sur le futur site almohade du Ribāt al-Fatḥ, signalée par l’auteur en citant un site d’information en ligne (p. 16, note 63), est bien connue des historiens (Caillé 1959, p. 43-46 et Erbati 2004). Les deux rives de Fès conquises par les Almoravides sont appelées d’une manière inappropriée Fès et al-‘Āliya (p. 52), noms utilisées uniquement au IXe s., et remplacées depuis dans les sources par al-Andalusiyyīn et al-Qarawiyyīn.
12En définitive, malgré une analyse juridique intéressante de quelques fatāwā, l’ensemble laisse l’impression d’un travail inachevé qui aurait gagné à être plus solidement documenté et problématisé d’une manière plus cohérente.