2Après un rappel sur le pontificat de Léon XIII (1878-‑1903) qui a renoué, entre 1880 et 1882, les relations avec l’Empire russe, rompues en 1866, l’A. ouvre son enquête en 1905, année d’ébranlement de la Russie tsariste, mais aussi d’ouverture nouvelle, avec l’édit sur la tolérance religieuse (4/17 avril) qui libère véritablement les consciences. La recherche s’ordonne en trois grandes parties chronologiques : « 1905‑1917, convertir une Russie en mutation » ; « 1917‑1928 : la nouvelle Russie au cœur des préoccupations du Saint‑Siège » ; « 1929‑1939 : la politique russe du Saint-Siège, entre crise et spiritualisation ». La périodisation ne correspond donc pas à une histoire par règnes, même si chaque pontife romain imprime une marque personnelle à sa politique russe, qu’il s’agisse de Pie X (1903‑1914), Benoit XV (1914‑1922), ou Pie XI (1922‑1939). L’A. prend également en compte l’action de certains hauts dignitaires de la Curie, comme le Français Mgr. Michel d’Herbigny, ou Mgr. Pacelli, le futur Pie XII. La chronologie est dictée par l’évolution de la situation en Russie, puis en URSS, mais aussi par les répercussions de la crise mondiale de 1929 qui a un impact incontestable sur les ressources de l’Église catholique.

3La période 1905‑1917 est dominée par un certain optimiste : « mieux connue grâce aux orientalistes, la Russie, marginale dans l’orbe catholique, s’impose comme un objectif privilégié de la papauté, alors que les recherches théologiques font de l’orthodoxie une confession relativement proche, dont le schisme pourrait être facilement résorbé ». Même si, dès 1907, les résistances des autorités se font sentir, le Vatican persévère. Privé de ses intermédiaires traditionnels par la Première Guerre mondiale, il se tourne vers de nouveaux partenaires diplomatiques, comme le Canada et les États‑Unis. En 1917, c’est « dans une dynamique d’enthousiasme missionnaire, mais aussi d’incertitudes sur l’évolution politique de la Russie que le Saint-Siège aborde les révolutions » (p. 249).

4Durant les années 1917-1928, l’engagement de la papauté dans les affaires russes ne se dément pas et l’amène à développer une diplomatie dynamique et innovante. Le but poursuivi n’est plus seulement la défense des catholiques d’URSS, peu nombreux du fait de l’accession à l’indépendance des anciennes provinces occidentales de l’Empire russe, mais la manifestation d’une solidarité interconfessionnelle active (p. 350). Il s’agit aussi de mieux connaître l’orthodoxie russe. Dès mai 1917, une Congrégation pour l’Église orientale, indépendante de la Propaganda Fide, est créée. En octobre suit la fondation de l’Institut pontifical oriental (p. 357‑360). La famine de 1921‑1922 en URSS provoque le lancement par le Vatican d’une œuvre nouvelle, la Mission de secours en Russie, formée de prêtres auxquels l’action religieuse est interdite, mais qui distribuent une aide humanitaire d’urgence. La fermeture de la mission, en 1924, et l’anéantissement des structures ecclésiastiques officielles n’empêchent pas la poursuite de négociations secrètes avec les autorités soviétiques, dans lesquelles Mgr Pacelli s’implique activement. En 1925 est créée à Rome la commission Pro Russia, sous la tutelle directe du pape. Le Vatican tente d’installer une hiérarchie d’administrateurs apostoliques en Russie et de tisser un réseau de communautés de rite oriental rattachées à Rome dans l’émigration. Les fidèles en Europe et en Amérique sont largement mobilisés sur le terrain caritatif et sur celui de l’union (p. 540-541).

6Comme l’A. le souligne, il faut bien comprendre que la papauté agit à au moins quatre titres : en tant que puissance internationale cherchant à s’imposer comme interlocuteur de l’État russe, en tant que tête pastorale, soucieuse de protéger l’Église locale et de définir une stratégie missionnaire cohérente dans l’espace russe, en tant que juridiction suprême et source du droit canon, et enfin en tant que magistère romain, amené à se positionner théologiquement face au christianisme orthodoxe, mais aussi à alerter les catholiques du monde entier sur les doctrines politiques hostiles à la foi (p. 793). La politique de « négociation obstinée sur des objets très modestes » peut paraître peu productive à court terme, mais elle sera une expérience utile : on y perçoit certainement les prodromes de la politique des « petits pas » à l’égard des régimes communistes qui sera pratiquée à partir des années soixante (p. 794). On constate aussi une interaction féconde, ou un espoir de régénération mutuelle. Le catholicisme se voit comme une force capable d’apporter au christianisme russe de quoi sortir des ornières d’une Église aveuglément nationale : une liberté par rapport à l’État capable de conjurer le césaropapisme, une capacité d’organisation susceptible de résoudre les défis sociaux. En retour, il espère puiser dans la Russie rurale, traditionnelle, mystique, mariale, monastique, des richesses pour revivifier le catholicisme européen en proie à la sécularisation (p. 797). Cette attitude est peut-être en partie d’origine française. Outre d’Herbigny, bien étudié par l’A., on pense à des « slavophiles français » en contact étroit avec l’émigration russe (Teilhard de Chardin, Maritain, voire Mauriac).

7Inévitablement, la somme d’informations et la moisson d’idées apportées par l’A. conduisent le lecteur à en vouloir encore davantage. Si les idées et les initiatives, parfois contradictoires, de la partie catholique sont parfaitement exposées, on n’est pas toujours aussi renseigné sur le camp russe et soviétique. Se contente-t-il d’une attitude purement réactive, pragmatique, ou bien élabore‑t‑il, au fil du temps, une véritable politique vaticane ? On souhaiterait aussi des comparaisons plus systématiques, pour mieux comprendre la place de la Russie dans la vision du monde de la papauté. Par exemple, si « la persévérance du Saint-Siège » dans l’action diplomatique, même infructueuse, est « justifiée par l’importance stratégique et missionnaire du catholicisme de Russie » (p. 150), la Chine n’offre-t-elle pas des perspectives analogues, voire plus séduisantes encore ? C’est ce que suggère l’évocation de « l’élan missionnaire en Asie » (p. 249). Par ailleurs, l’A. elle‑même suggère (p. 799) que l’interaction, ou la concurrence de la politique russe du Vatican avec les initiatives anglicanes et protestantes doit être approfondie. La Bible society, qui a activement cherché à faire pénétrer des bibles en russe dans l’espace soviétique mériterait d’être plus particulièrement prise en considération. Enfin, dans la perspective du glissement progressif de la défense de la liberté religieuse à la défense des droits de l’homme, il faut certainement faire des rapprochements avec l’action de la Croix rouge et approfondir le lien entre la politique vaticane et la diplomatie des États-Unis qui, plus que les pays d’Europe, n’hésitent pas à faire de la liberté religieuse un objet de négociation avec les Soviets.