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Les motifs du chant populaire Le Dîner du prince dans la pièce de Ljubomir Simović La Bataille de Kosovo

The Motifs of the Folk Song The Prince’s Dinner in Ljubomir Simović’s Play The Battle of Kosovo
Sava Andjelkovic
p. 9-24

Résumé

After having evoked the importance of the battle of Kosovo, an historical event which became legendary and mythical thanks to Serbian medieval literature, epic folk songs, and oral tradition, the author analyses The Prince’s Dinner (the third of the Fragments of Various Songs of Kosovo) and its characters, the Christian dimension of the song and the thesis that it is representative of a battle between old and new faiths. Subsequently examined is the drama by Ljubomir Simović (particularly the prince’s dinner scene), written in 1988 for the 600th anniversary of the battle of Kosovo, and its second version published fourteen years later. For all its literary qualities, Simović’s The Battle of Kosovo failed to escape the influences of the time when it was created: Simović wrote a play corresponding to the horizon of the expectations of his readers, eager for a revitalization of the national mythology.

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Notes de l’auteur

Résumé en langue serbe
Motivi narodne pesme Kneževe večere u drami Ljubomira Simovića Bojna Kosovu
Posle ukazivanja na značaj Kosovske bitke, istorijskog događaja koji je prerastao u legendu i mit, zahvaljujući srpskoj srednjevekovnoj književnosti i epskim narodnim pesmama i usmenim predanjima, razmatra se Kosovska večera i njeni likovi kao treća pesma iz Komada od različnijeh kosovskijeh pjesama. Ispituje se njen hrišćanski sloj, kao i teza da se radi o sukobu stare i nove vere; potom drama Ljubomira Simovića, drama sa scenom večere koja je napisana 1988. za veliku 600-godišnjicu boja na Kosovu, i njena verzija 14 god. kasnije. Iznosi se mišljenje da je Simovićev Kosovki boj dobra umetnička tvorevina koja nije uspela da se otrgne uticaju vremena u kome je nastala i da je upravo napisao dramu kakvu su očekivali njegovi čitaoci, željni revitalizacije nacionalne mitologije.

Texte intégral

  • 1 Célébrée aux xxe et xxie siècles le 28 juin, à cause des 13 jours de décalage entre les caldendrier (...)
  • 2 Un chant populaire montre le prince Lazar confronté à un choix entre remporter la bataille et s’ass (...)

1La bataille du champ des Merles (Kosovo polje), près de Priština, le 15 juin 13891, est profondément inscrite dans la conscience des Serbes. Les maigres sources historiques nous apprennent que les deux parties belligérantes furent défaites et que les deux chefs militaires, le prince serbe Lazar Hrebeljanović et le sultan turc Murat, périrent. L’issue de la bataille resta incertaine même au bout de plusieurs mois. Dans un premier temps, les Turcs furent arrêtés dans leur avancée, ce qui semblait être une victoire des Chrétiens, mais peu de temps après les héritiers de Lazar reconnurent le pouvoir turc, dont ils devinrent les alliés. Cet événement historique, qui marqua le commencement de la fin de l’État médiéval serbe, se transforma en légende, devenant une métaphore de l’héroïsme et de la trahison, de la loyauté et de la félonie, du sacrifice et du choix de l’empire céleste aux dépens de l’empire terrestre2, ce qui est véritablement l’idée centrale de la tradition de Kosovo, encore présente aujourd’hui. Dans les mythes collectifs des Serbes, le Kosovo a une place exceptionnelle, qu’il a acquise grâce à la tradition populaire et à la littérature orale. Dans son Sens de l’histoire : essai d’une philosophie de la destinée humaine (1923), Nikolaj Berdjaev voit dans la mythologie une histoire primitive de l’humanité et place un signe d’égalité entre histoire et mythe, affirmant que le mythe

[…] n’est pas quelque chose d’inventé, mais une réalité, seulement une réalité autre, qui diffère du fait empirique prétendument objectif. Le mythe dans la mémoire populaire est un récit conservé d’événements qui se sont produits dans le passé, il dépasse les frontières de la factualité objective extérieure et révèle une factualité idéale, subjective. [Berdjaev 1974 : 27]

2Le mythe de Kosovo s’est élaboré sur deux terrains, celui des cercles religieux érudits de la fin du xive siècle jusqu’au xixe, et dans la tradition populaire à partir de la seconde moitié du xve siècle. Ainsi dans la littérature le culte de la bataille de Kosovo apparaît-il dès les écrits médiévaux, mais aussi dans la littérature orale serbe, à travers les chants du cycle de Kosovo, lorsque le thème de la libération vis‑à‑vis des Turcs était d’actualité. Le mythe fut ranimé et cultivé dans la littérature d’auteur (prose, poésie, théâtre) et dans les autres arts (peinture, sculpture, musique, puis cinéma). La légende et la version épique des événements étaient assurément plus séduisantes et plus puissantes que les faits historiques.

3Comme ailleurs en Europe, le théâtre historique serbe a fleuri à la période romantique, visant à éveiller la conscience nationale. Il a continué à se développer dans les périodes qui suivirent, avec des productions similaires. Le traumatisme de la bataille de Kosovo n’a cessé d’influer sur la conscience spirituelle et nationale des Serbes, et sur la création artistique. Il existe ainsi un nombre considérable de pièces de théâtre consacrées à la bataille de Kosovo et aux événements qui ont précédé ou suivi la bataille. Le Kosovo est devenu un chronotope au sens de Baxtin, et aussi une carte à jouer permanente dans la politique au long cours, comme dans celle au jour le jour, des partis qui se focalisent sur la question kosovare, ce dont est bien conscient Ljubomir Simović, auteur de la pièce la plus récente sur la bataille de Kosovo :

  • 3 « Kosovski mit za Srbe ima posebnu važnost, zato što je u njemu formulisana srpska nacionalna ideja (...)

Le mythe de Kosovo a une importance particulière pour les Serbes, car l’idée nationale serbe s’y trouve formulée, y compris les plus importantes expériences et connaissances éthiques, religieuses et, d’une façon générale, existentielles, du peuple serbe. Ce qu’il n’a pas réussi à être dans l’histoire, le peuple serbe s’est efforcé de l’être dans la mythologie. Et le mythe l’a aidé à supporter plus aisément l’histoire. Il l’a aidé à s’y orienter et à s’y maintenir. […] Dans la légende de Kosovo, l’histoire et le mythe se sont assemblés en un cercle unique et entier, où tout bout et bouillonne. […] Le thème du mythe de Kosovo pouvait être manipulé. Et il a été manipulé. Et il est toujours manipulé, que ce mythe, en tant qu’expression suprême de la conscience nationale serbe, soit aveuglément glorifié, ou bien que son contenu, en tant qu’expression suprême du nationalisme serbe, soit aveuglément contesté3.

Histoire et épopée, le mythe de Kosovo

4Les rapports entre les chroniques historiques (les chroniqueurs ont interprété les événements historiques en les adaptant aux exigences idéologiques et politiques de l’époque où ils les consignaient), les hagiographies médiévales, les traditions populaires orales et les chants épiques qui évoquent la bataille de Kosovo, sont complexes et complémentaires : ils empruntent des détails les uns aux autres, en ajoutent de nouveaux, selon les nécessités de chaque genre et les besoins de l’époque où ils sont composés. Il faut ajouter à cela les imbrications entre l’histoire et la légende, entre les faits historiques et la mythologie chrétienne.

  • 4 Vuk Karadžić (1787-1864) fut au xixe siècle le grand réformateur de la langue littéraire serbe (alp (...)

5Les chants et récits oraux sur la bataille de Kosovo sont certainement nés peu après les combats. On ne peut toutefois qu’émettre des suppositions sur la forme originelle des chants épiques de Kosovo. Deux thèses ont été avancées : celle d’une grande épopée formant un tout, à l’instar des chants d’Homère (Pavić 1877), et celle de chants séparés, unis par une thématique et un point de vue communs sur la bataille et ses conséquences (Novaković 1878 : 97‑177). Aucun texte original d’un chant sur la bataille de Kosovo qui daterait du xve siècle n’a été conservé, le document le plus ancien date de 1530. Vuk Karadžić4 écrit en 1824 combien cet événement a influé sur la création de la poésie héroïque orale :

  • 5 « Ja mislim, da su Srblji i prije Kosova imali i junački pjesama od starine, no budući da je ona pr (...)

Je pense que les Serbes avaient aussi avant Kosovo des chants héroïques des temps anciens, mais comme ce drame frappa le peuple avec une telle force qu’il en oublia presque tout ce qui l’avait précédé, c’est seulement à partir de là qu’ils se remirent à narrer et composer des chants5.

6La bataille de Kosovo devint un thème central de la littérature orale serbe. Comme le remarque l’académicienne spécialiste de la littérature populaire Nada Milošević-Đorđević :

  • 6 « Epska pesma je u svom dubinskom, idejnom sloju “narodno mišljenje” o događajima i ličnostima, a n (...)

Le chant épique est dans sa couche idéologique profonde l’« opinion populaire » sur les événements et les personnages, et sa conception de la vérité est d’autant plus complexe que cette conception est colorée par les sentiments et que les événements doivent être adaptés aux lois de l’art. Plus l’événement est important, plus il est lié au destin entier du peuple, plus il plonge ses racines profondément dans la tradition. La bataille de Kosovo est précisément un tel événement6.

  • 7 Kobila « jument », cf. infra.

7Peu après la bataille et la canonisation du prince Lazar apparurent des écrits à caractère liturgique (offices, éloges, dits), placés sous le signe du culte de saint Lazar, qui ne contiennent pas certains motifs que l’on rencontre dans le Dîner du prince, où l’empire céleste n’est pas seulement un topos religieux, mais un chemin vers la vie éternelle du héros, un chemin qui se gagne par l’exploit (militaire). L’exploit de Miloš ne sera pris en charge par la tradition populaire qu’à partir de la deuxième moitié du xve siècle, grâce, semble-t-il, à des sources écrites ottomanes (Popović 1998 : 42), qui le mentionnent pour la première fois, sous le nom de Biliš Kobila7, en tant que perfide assassin de l’empereur turc.

Fragments préservés de chants perdus, dont le plus important, Le Dîner du prince

  • 8 C’est le vers le plus fréquent de la poésie populaire orale.

8Vuk Karadžić publia en 1823 des Fragments de divers chants de Kosovo, titre donnant à penser qu’il s’agissait de restes de chants perdus dans leur entier. Tous sont en décasyllabes8. Le premier retrace l’arrivée de l’empereur turc Murat à Kosovo et la lettre qu’il adresse à Lazar, où il l’invite soit à livrer le pays, soit à l’affronter en combat. Le deuxième contient la malédiction lancée par le prince à l’encontre de tous les Serbes qui ne viendraient pas combattre à Kosovo. Le troisième, central et essentiel bien qu’assez bref (63 vers), chante le dîner que donne le prince à la veille du combat, réunissant les principaux participants serbes à la bataille. Le quatrième montre un éclaireur chargé d’évaluer l’importance numérique des forces turques, et le cinquième présente le comportement héroïque des principaux héros lors de l’affrontement. Ces fragments, que Vuk Karadžić a retranscrits tels qu’il les avait entendu chanter par son père dans son enfance, ont sans doute été composés sous la forme qu’on leur connaît vers la fin du xviiie siècle. Vuk Karadžić, qui a pourtant recueilli de nombreux chants épiques au cours de ses déplacements dans les Balkans, n’a jamais réussi à trouver par la suite d’autres narrateurs capables de lui chanter ces mêmes textes ou du moins des variantes.

  • 9 Pour le texte serbe, voir Karadžić 1988 : 229-231.
  • 10 Plusieurs historiens (Ilarion Ruvarac, Ljubomir Kovačević) ont établi dès le xixe siècle que Vuk Br (...)

9Le troisième fragment, souvent appelé le Dîner du prince9, est situé à Kruševac, place fortifiée du prince Lazar, et présente les principaux chevaliers serbes attablés. Le narrateur cite d’abord le prince Lazar lui-même, personnage historique (1329-1389), dont l’autorité était renforcée par son mariage avec Milica, qui descendait en ligne directe de Stefan Nemanja, fondateur de la grande dynastie des souverains serbes du Moyen Âge (or cette dynastie venait de s’éteindre) ; Milica est présentée dans les chants populaires comme la fille de Jug-Bogdan, qui est mentionné ici, assis à la droite de Lazar, avec ses neuf fils, les neuf Jugović (ni le père, du moins sous ce nom, ni les fils ne sont attestés historiquement). À la gauche de Lazar se tient le seul autre personnage dont l’existence historique soit certaine : Vuk Branković, gendre de Lazar dont il avait épousé l’une des filles, Mara ; c’est à lui que la légende attribue le rôle du traître qui, par sa défection à Kosovo, cause la défaite10.

  • 11 S’il est avéré que le sultan Murat fut tué par un noble serbe ayant feint de passer à l’ennemi, le (...)

10À l’autre bout de la table, face à Lazar, est assis Miloš Obilić, dont le nom n’est pas attesté historiquement11, que la tradition populaire désigne comme autre gendre de Lazar et comme héros qui va réussir à s’approcher de l’empereur turc (en se faisant passer pour un déserteur de l’armée serbe) et le tuer ; Miloš est entouré de ses deux frères d’élection, Ivan Kosančić et Milan Toplica, personnages eux aussi présents dans les chants populaires mais ne figurant dans aucun texte historique.

  • 12 Ce chant a été traduit plusieurs fois en français, notamment par Auguste Dozon (Poésies populaires (...)

11Après ce passage en revue des chevaliers en 14 vers narratifs vient une longue tirade de Lazar (22 vers), qui lève son verre à la santé des convives, en citant à chaque fois leur principale qualité, ce qui permet une description orale, monologique et par là-même plus dynamique que ne le serait une simple narration : l’âge (Jug-Bogdan), la noblesse, la seigneurie (Vuk Branković), l’amitié (les neuf Jugović), la beauté (Ivan Kosančić), la stature (Milan Toplica), la vaillance (Miloš Obilić) ; c’est en l’honneur de ce dernier que Lazar annonce qu’il va boire, avant un retournement inattendu12 :

  • 13 « Zdrav Milošu, vjero i nevjero !
    Prva vjero, potonja nevjero !
    Sjutra ćeš me izdat’ na Kosovu,
    I odbj
    (...)

À ta santé, Miloš, fidèle et infidèle !
Fidèle en premier, infidèle ensuite !
Demain tu me trahiras à Kosovo,
Et déserteras à l’empereur turc Murat ;
À ta santé ! Et bois cette santé :
Bois le vin, et en honneur à toi cette coupe !13

12Suivent deux vers narratifs, montrant Lazar se levant brusquement et s’inclinant jusqu’à terre, puis sa réponse à Lazar en 25 vers, second monologue qui clôt le chant :

  • 14 Cf. infra.
  • 15 « Vala tebe, slavni knez-Lazare !
    Vala tebe na tvojoj zdravici,
    Na zdravici i na daru tvome ;
    Al’ ne v
    (...)

Merci à toi, glorieux prince Lazar !
Merci à toi pour cette santé,
Pour cette santé et pour ton présent ;
Mais non pas merci pour un tel discours,
Car, puisse la fidélité ne pas me tuer !
Je n’ai jamais été infidèle,
Je ne l’ai pas été, je ne le serai jamais,
Mais demain je pense à Kosovo
Périr pour la foi chrétienne ;
L’infidèle est assis à ton côté,
De sous le pan [de ton manteau] il boit du vin frais :
C’est le maudit Vuk Branković.
Demain c’est le beau jour de Vid14,
Nous verrons au champ de Kosovo
Qui est fidèle et qui est infidèle15.

Le Dîner du prince – porteur du christianisme et du combat entre ancienne et nouvelle foi

  • 16 Chez les Serbes et les Monténégrins, fête du saint patron de la famille, qui se transmet de père en (...)
  • 17 « En vérité je vous le déclare, l’un de vous va me livrer, un qui mange avec moi. » (Mc 14 :18).

13L’inflence du Nouveau Testament, considérable dans toutes les littératures européennes, est bien sûr présente dans la littérature orale serbe. Ici le prince Lazar « célèbre sa slava16 » et annonce la trahison d’un « Judas du Kosovo », tout comme Jésus à la veille de la célébration de la Pâque juive17. Un parallélisme s’instaure entre le Christ, annonciateur d’une nouvelle religion, et Lazar, représentant d’un modèle de christianisme serbe. Tous deux sont conscients de devoir périr de façon imminente. Lazar se rapprochera d’autant plus du Christ qu’il sera canonisé par l’Église, devenant un saint martyr, célébré dans les chants populaires comme défenseur de la foi chrétienne pour laquelle il a donné sa vie.

14Il y a conflit entre le héros calomnié Miloš Obilić et le véritable traître Vuk Branković, sur les thèmes de l’honneur, de la loyauté et de la trahison. Le chant souligne d’ailleurs que le rôle de sauveur vis‑à‑vis de Murat et de l’islam n’est pas tant tenu par le prince Lazar que par Miloš :

Je le jure par Dieu le très haut !
J’irai demain à Kosovo,
Et j’égorgerai l’empereur turc Murat,
Et je lui mettrai mon pied sur la gorge.
Si Dieu et la fortune me donnent
De revenir vivant à Kruševac,
Je saisirai Vuk Branković,
Je l’attacherai à ma lance de guerre,
Comme une femme du chanvre à sa quenouille,
Je le porterai au champ de Kosovo. [V. 54-63]

  • 18 Avec aussi une association avec le nom commun vid « la vue », la tradition populaire serbe prêtant (...)
  • 19 Traduit en français sous le titre Kosovo : histoire d’un mythe – Essai d’archéologie littéraire, Pa (...)
  • 20 « On se ne obraća nekome koji bi bio sličan Hristovom apostolu Judi, već Milošu, heroju, prvoj veri (...)

15L’autre conflit se joue entre Lazar et Miloš, à travers leurs deux longues répliques. Miloš, qui est le vassal de Lazar, se comporte envers son suzerain comme un égal ; le chant justifie cette hardiesse de comportement par ses qualités exceptionnelles d’héroïsme et de bravoure, mais il y aurait aussi là une confrontation entre deux religions. Lazar prononce en effet ses paroles en levant une coupe en or, couleur qui évoque le soleil et la lumière, ressuscitant ainsi le souvenir de l’ancien dieu slave Vid, dont le nom vient se superposer à celui de saint Vite ou Vitus (en serbe Vid18, en français aussi Guy), martyr romain de l’époque de Dioclétien. L’historien de la littérature Miodrag Popović, qui développe cette association entre les « deux Vid » dans son ouvrage Vidovdan i časni krst19, souligne que Lazar « ne s’adresse pas à quelqu’un qui serait semblable à Judas, l’apôtre du Christ, mais à Miloš, héros, fidèle en premier, infidèle ensuite, symbole de la foi païenne originelle20 ». Le vers « Qui est fidèle, et qui est infidèle » pourrait même, selon M. Popović, être antérieur au Dîner du prince, et évoquer les temps du paganisme, où le culte de l’héroïsme était plus grand encore qu’avec le christianisme : le jour dédié au dieu Vid était celui où s’affrontaient les guerriers pour mesurer leurs forces. M. Popović développe cette théorie en s’appuyant aussi sur le vers « Fidèle en premier, infidèle ensuite ! » ; allant au‑delà de l’interprétation de la loyauté ou de la trahison du vassal envers son suzerain, il voit dans ces paroles que Lazar adresse à Miloš, celles d’un chrétien à un païen christianisé, resté fidèle aux anciens dieux, dont Vid, et donc infidèle au christianisme ; en même temps Lazar rend hommage à la bravoure de Miloš, venue des temps de l’« ancienne foi », et lève la coupe d’or en son honneur. Mais pour Miloš, il n’y a pas de ligne de partage entre ancienne et nouvelle foi, la vraie foi se prouve en combattant les vrais infidèles, c’est-à-dire les Turcs, et est infidèle et traître à la foi celui qui ne participe pas à ce combat. Son vœu d’égorger le sultan Murat peut être interprété comme la volonté d’offrir un sacrifice aux relents païens.

16De plus, Miloš annonce son intention, peu chrétienne, de se venger de Vuk Branković, alors que Lazar, en tant que « vrai » chrétien, ne projette aucune vengeance contre celui qu’il croit traître.

  • 21 Dans les calendriers de l’Église orthodoxe serbe, on a encore aujourd’hui, pour le 15 juin, trois m (...)

17La polémique trouvera son épilogue en dehors de la temporalité du Dîner du prince, avec l’exécution de Murat par Miloš, suivie de celle de Miloš par les soldats turcs. Miloš accédera ainsi au panthéon des héros serbes, tandis que Lazar sera canonisé, le 15 juin (du calendrier julien) devenant aussi le jour « du saint martyr, le prince Lazar, et des saints martyrs serbes21 ».

La Bataille de Kosovo de Ljubomir Simović

  • 22 Jugoslovensko dramsko pozorište.
  • 23 Sima Milutinović, dit « le Sarajevien » car né à Sarajevo (1791‑1847), poète lyrique et épique de l (...)
  • 24 Jovan Sterija Popović (1806‑1856), poète, romancier, mais par-dessus tout « père du théâtre serbe » (...)

18Ljubomir Simović (né en 1935) est un poète de renom, et aussi l’un des plus célèbres auteurs dramatiques serbes contemporains ; deux de ses pièces ont été traduites en français : Miracle au « Chargan » (1975) et le Théâtre ambulant Šopalović (1985), qui est par ailleurs la pièce serbe la plus jouée en France, aussi bien par des troupes professionnelles que d’amateurs. C’est sur la proposition du Théâtre dramatique yougoslave22 de Belgrade qu’il écrit en 1988 la Bataille de Kosovo, en vue de la célébration du 600e anniversaire de la bataille l’année suivante. La pièce suscita l’intérêt de la télévision de Belgrade : après avoir envisagé de tourner une série, elle se décida pour un film, qui devait aussi servir les buts politiques liés à la commémoration. La pièce fut en fin de compte « consommée » par le cinéma, et jamais montée sur scène, car à la fois très longue et comportant trop de lieux et de personnages. L’auteur lui-même était conscient de plusieurs défauts de son œuvre, bien que sa pièce soit sans doute la meilleure de toutes celles écrites sur la bataille de Kosovo, depuis un texte anonyme composé par un Monténégrin au xviiie siècle jusqu’à Lazar, veliki knez [Lazar, grand prince] (1989) écrite par Zvonimir Kostić également pour le 600e anniversaire, en passant par la tragédie Obilić (1827) de Sima Milutinović Sarajlija23, le drame historique Miloš Obilić (1828) de Jovan Sterija Popović24 et plusieurs autres. Ljubomir Simović écrira par la suite qu’il était très conscient de la responsabilité qu’il prenait en composant sa pièce :

  • 25 « Tokom pisanja, sve više sam postajao svestan koliko me taj materijal, koji se poštuje kao vrhunsk (...)

Lors de l’écriture, je devenais de plus en plus conscient que ce matériau, qui est respecté comme l’expression suprême de l’idéologie, la religion et l’éthique nationales, m’assujettissait, c’est-à-dire qu’il me laissait peu d’espace libre […] tandis que j’écrivais, j’avais l’impression que tous les Serbes se tenaient derrière mon dos et regardaient ce que j’écrivais par-dessus mon épaule25.

  • 26 On remarquera que les chants populaires désignent tantôt Lazar comme prince, ce qu’il était réellem (...)

19Outre le Dîner du prince, Ljubomir Simović a utilisé pour sa pièce d’autres chants du cycle de Kosovo recueillis par Vuk Karadžić (l’Empereur Lazar et l’impératrice Milica26, la Jeune Fille de Kosovo, la Translation de la tête de Lazar) et aussi des écrits de la littérature médiévale serbe. Parlant de sa démarche, il explique :

  • 27 « Kult se može rekonstruisati, interpretirati, može se na razne načine modernizovati, može se aktue (...)

Le culte peut être reconstruit, interprété, il peut être modernisé de différentes manières, il peut être actualisé, il peut être comparé avec les faits historiques, il peut être remis en question sur la base de ces faits27.

20Simović ne s’encombre pas excessivement du mythe et de l’histoire dans sa pièce, bien qu’il les utilise. Hormis les personnages incontournables, sans lesquels une pièce sur la bataille de Kosovo ne saurait être écrite, il introduit des personnages représentant le peuple. Son Lazar, lors du dîner du prince dans la pièce, parle comme un souverain conscient des enjeux et de l’issue de la bataille, prêt à boire à la santé de tous ceux qui vont prendre part au combat à ses côtés ; en vrai chrétien il commence par prier Dieu, et ne lève sa coupe qu’ensuite, geste accompagné de paroles qui n’ont pas pour fonction de tester la loyauté de Miloš, mais qui font partie du rituel de la slava serbe. Les accusations, portées dans la pièce lors du dîner du prince par Vuk Branković (et non par Lazar) à l’encontre de Miloš, placent Lazar en position difficile de juge, devant décider de quel côté est la vérité :

  • 28 « Kako da sudim
    onome kome sam podigo prvu čašu ?
    I kako da mu ne sudim, kad ga optužuje onaj
    kome sam (...)

Comment juger
celui à qui j’ai levé le premier verre ?
Et comment ne pas le juger, lorsque l’accuse celui
à qui j’ai donné ma première fille ?28

21Dans la pièce, les désaccords viennent concrètement d’informations contradictoires sur le nombre des forces turques : faut-il ou non livrer combat ? Vuk Branković est présenté comme un individu distingué, mais susceptible, jaloux, orgueilleux, qui cherche avant tout à s’emparer du pouvoir. Pour parvenir à ses fins, il use de semi-vérités, d’informations qu’il a rassemblées et qu’il rapporte pendant le dîner, qui s’avèrent difficiles à réfuter. C’est dans sa conception du personnage de Miloš que Simović s’éloigne le plus du chant populaire. Outre que son éventuelle origine surnaturelle n’est jamais rappelée, Miloš chez Simović n’attaque pas verbalement : calomnié par Vuk, il répond simplement :

  • 29 « I ja ću se svojim dokazima dokazati,
    ali ne večeras, nego sutra, na Vidovdan,
    i ne ovde, pred ovom (...)

Et je prouverai avec mes propres preuves,
seulement pas ce soir, mais demain, le jour de la Saint‑Vite,
et pas ici, devant ces seigneurs et à cette table,
mais au seul vrai tribunal, à Kosovo !29

  • 30 « Pred ovom živom slikom Isusa Hrista » (Simović 1989 : 132).
  • 31 « Zar je Juda Iskariotski i na Kosovo
    došao da zaradi svoje srebrnjake ? » (Simović 1989 : 119).

22C’est devant une icône, « devant cette image vivante de Jésus Christ30 », qu’il fait vœu de tuer Murat ; on est donc loin du Miloš du Dîner du prince, suspect de garder en lui des traces de paganisme ! Simović insiste sur la dimension chétienne (faisant par exemple dire à Lazar « Judas Iscariote serait-il venu même à Kosovo pour gagner ses deniers ?31 »), mais n’établit pas de parallèle exagéré avec la Cène, restant à distance du chant populaire sans s’en éloigner non plus. Simović donne des chevaliers serbes du xive siècle (qu’il oppose en partisans de Branković, plus soudés, et en partisans d’Obilić) l’image d’une société prédémocratique, dirigée par un souverain idéal, qui a obtenu le pouvoir par décision d’un conseil d’État avec le patriarche à sa tête. Dans la scène du dîner du prince se trouvent confrontés les partisans de l’empire terrestre (ceux qui sont pour Vuk) et ceux de l’empire céleste, prêts à aller au combat pour défendre les valeurs sacrées de la foi chrétienne, quitte à périr face à des ennemis deux fois plus nombreux, car ils remporteront une victoire morale, hautement estimée dans la tradition populaire. L’auteur n’exprime pas de position clairement définie : il semble être tantôt du côté des uns, tantôt de celui des autres.

23C’est peut-être dans la scène de la mort de Murat et de Miloš (où la mort de Miloš apparaît moins comme un sacrifice religieux qu’un fait militaire), lors du dernier dialogue qu’ils échangent, qu’il laisse apparaître son point de vue :

  • 32 MURAT : Kaži mi… zar si toliko lud, da poveruješ….
    da će ovo, što si učinio sa mnom…
    odlučiti bitku ?
    (...)

MURAT. Dis-moi… es-tu vraiment assez fou pour croire…
que ce que tu m’as fait…
va décider de la bataille ?
OBILIĆ. Peut-être cela en décidera-t-il.
Mais, si cela ne décide pas de celle d’aujourd’hui,
peut-être cela décidera-t-il d’une autre, demain ! […]
MURAT. Qu’est-ce qui est, dis-moi, si cher… plus cher que ta tête ?
Pour quoi donnes-tu ta tête aujourd’hui ?
OBILIĆ. J’ai donné ma tête,
grand empereur, pour ma parole !
MURAT. […] Que tu payes ta parole de ta tête
Ne veut pas dire que ta parole
vaut cher, mais que ta tête est bon marché ! […]
je pensais avoir été tué par un héros…
un héros et un homme intelligent…
Mais combien doit être vide une tête
Qui se donne pour une simple parole ?32

24Quatorze ans après avoir écrit sa pièce, Simović l’envisage d’un œil critique et précise ses erreurs :

  • 33 « Spremajući se da pišem ovu dramu, upoznao sam se sa ogromnim materijalom, počev od onog koji su m (...)

En me préparant pour écrire ce drame, j’ai pris connaissance d’un matériau énorme, à commencer par celui que m’offraient les hagiographies, les offices, les complaintes, les dits laudatifs et narratifs, jusqu’à ce que je trouvais, par exemple, dans les histoires de la médecine médiévale serbe. Et tout cela était bien sûr pertinent. Mais ce qui ne l’était pas, c’était que je m’efforçais de transposer sur scène le plus possible de ce matériau. […] Au lieu de dominer cet énorme matériau, je l’ai laissé me dominer. Bien sûr, un écrivain doit “tout” savoir au sujet de ce qu’il écrit. Mais il ne doit pas utiliser tout ce qu’il sait. […] La pièce était trop pleine de détails, surchargée, étirée en longueur et lente33.

  • 34 Dérens 2010 : 7.

25Simović a encombré sa pièce de personnages aux points de vue et intérêts divers, pensant ainsi embrasser l’étendue du mythe. Il a cherché à accorder différentes façons d’appréhender la bataille de Kosovo avec ses propres sentiments sur la question du Kosovo et la période où il créait sa pièce. Or cette période venait imposer des comparaisons entre le prince Lazar et le président d’alors de la Serbie, Slobodan Milošević, qui, lors de la célébration du 600e anniversaire de la bataille, tint sur place le 28 juin 1989 « un long discours réhabilitant le nationalisme serbe, et signant ipso facto la mort de la Yougoslavie, devant près d’un million de Serbes34 ».

26L’historienne du théâtre Marta Frajnd constate au sujet des pièces serbes sur la bataille de Kosovo :

  • 35 « Ograničavanje na nacionalno i na dnevne političke potrebe […] izvlačilo je u prvi plan ovih drama (...)

Se limiter à la question nationale et aux exigences de la politique au jour le jour […] faisait ressortir au premier plan de ces pièces une seule signification du récit sur le Kosovo, étroite, mais toujours d’actualité, et très populaire pour leur réception35.

  • 36 « U tom kontekstu u centru drame se pojavljuje novo pitanje – kako odbraniti ponovo osvojeno pa ope (...)

27Elle juge que Simović a subordonné sa pièce à la question du Kosovo telle qu’elle se pose en 1989, annonçant ainsi de nouvelles et futures interprétations de la légende au théâtre : « Dans ce contexte apparaît au centre du drame une nouvelle question : comment défendre l’empire terrestre reconquis et ensuite reperdu ?36 ».

28Une autre commentatrice minimise la présence de l’actualité politique dans la pièce :

  • 37 « U samom tekstu drame nema naznaka savremenog konteksta (iako većina kritičara iznosi suprotno miš (...)

[…] dans le texte lui-même il n’y a pas de marques du contexte contemporain (bien que la majorité des critiques émettent un avis contraire), celui-ci émerge des postulats indiqués sur la conception de l’œuvre elle-même, qui a pour but de proclamer le mythe éternellement vivant, et donc adéquat aussi au temps présent, ainsi que de souligner la conception monologique d’une éternelle répétition, c’est-à-dire d’une éternelle immuabilité du mythe en question37.

  • 38 Ainsi dans le journal Blic du 8 avril 2000, p. 2.

29Depuis, le Kosovo a connu la guerre qui a entraîné le bombardement de la Serbie par l’OTAN (période à laquelle Milošević fut même désigné comme « un Lazar de notre temps38 »), puis est devenu en 2008 un État indépendant, mais que la majorité des Serbes considèrent toujours comme une partie inaliénable de l’identité nationale (notamment en raison de la présence sur son sol de nombreuses églises et monastères orthodoxes), avec de plus la question toujours d’actualité du sort de la minorité serbe au Kosovo.

  • 39 « Danas u Srbiji i nema drugoga puta,/ do puta na Kosovo. » (Simović 1989 : 12 ; Simović 2003 : 10)

30Jamais jouée, la Bataille de Kosovo de Simović relevait plutôt du « théâtre à lire ». Simović en fit une nouvelle version en 2002, à l’occasion de la publication de ses œuvres choisies, avec de nombreuses coupures et corrections ; supprimant une dizaine de scènes et plusieurs personnages, dont des représentants du peuple mais aussi Stefan, le fils de Lazar, il raccourcit sa pièce de près de moitié. Cette deuxième version, différente sur le plan dramaturgique, reste semblable à la première sur le plan idéologique. Ainsi, un moine dans la première version et une blanchisseuse dans la seconde se voient attribuer la même phrase : « Il n’y a pas aujourd’hui en Serbie d’autre chemin/ que le chemin de Kosovo39. »

31Nous partageons le point de vue de l’historienne de la littérature Ljiljana Pešikan-Ljuštanović lorsqu’elle estime que :

  • 40 « Prostor Kosova <se> u drugoj verziji Simovićeve drame manje artikuliše kao lirski, filozofski, pa i i</se> (...)

L’espace du Kosovo dans la deuxième version de la pièce de Simović est moins articulé comme un concept lyrique, philosophique, voire idéologique, et devient davantage l’arène, le miroir et la concrétisation des conflits dramatiques40.

32Dans sa mise en forme artistique du thème de la bataille de Kosovo, Simović, comme de nombreux auteurs avant lui, a cherché à exprimer la structure thématique de la légende de Kosovo, de façon à la rendre acceptable par le public. De même que les chanteurs populaires cherchaient à s’adapter à des auditoires différents et à satisfaire leurs exigences, de même était-il porté par les conditions (négatives) de l’époque à laquelle il créait et a-t-il composé pour les récepteurs de cette époque le drame de Kosovo qu’ils attendaient, leur offrant une pièce à plusieurs niveaux de lecture, aux qualités littéraires indéniables, mais en même temps une revitalisation de la mythologie nationale. Suite aux changements politiques intervenus, avec lesquels la question du Kosovo restait toutefois d’actualité, il a tenté d’effectuer des corrections pour sa seconde version, mais sans changer la pièce en profondeur : sa deuxième Bataille de Kosovo continue à mener combat pour parvenir sur la scène théâtrale serbe, où elle n’a toujours pas été représentée.

Lazar chez Simović exprime ainsi son dilemme :

  • 41 « Na Kosovu treba da odlučimo
    hoćemo li gore, u Boga i svetlost,
    ili dole, u gmizavce i mrak ! » (Sim
    (...)

À Kosovo il faut que nous décidions
si nous voulons aller en haut, vers Dieu et la lumière,
ou en bas, vers les êtres rampants et les ténèbres !41

  • 42 « Da li je Kosovo mesto na kojem se za Srbiju otvaraju vrata za pakao ili mesto sa koga se Srbija p (...)

33Mais la question à laquelle l’auteur a tenté de répondre reste ouverte : « Le Kosovo est-il le lieu où s’ouvrent pour la Serbie les portes de l’enfer ou bien le lieu depuis lequel la Serbie s’élève vers le ciel ?42 ».

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Bibliographie

Andjelkovic Sava, Thomas Paul‑Louis, éd., 2008, Jovan Sterija Popović – Un classique parle à notre temps, Paris, l’Harmattan, 300 p.

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Notes

1 Célébrée aux xxe et xxie siècles le 28 juin, à cause des 13 jours de décalage entre les caldendriers julien et grégorien.

2 Un chant populaire montre le prince Lazar confronté à un choix entre remporter la bataille et s’assurer l’empire terrestre, ou au contraire perdre la bataille sur terre, mais gagner l’empire des cieux, ce qu’il décide de choisir.

3 « Kosovski mit za Srbe ima posebnu važnost, zato što je u njemu formulisana srpska nacionalna ideja, uključujući i najvažnija etička, religiozna i, uopšte, egzistencijalna iskustva i saznanja srpskog naroda. Ono što nije uspevao da bude u istoriji, srpski narod je pokušavao da bude u mitologiji. A mit mu je pomagao da lakše podnese istoriju. I pomagao mu je da se u njoj orijentiše i održi. […] Istorija i mit su se u kosovskoj legendi sklopili u jedinstven i celovit krug, u kome sve kipi i ključa. […] temom kosovskog mita moglo (se) manipulisati. I manipulisalo se. I manipuliše se, bilo da se taj mit, kao vrhunski izraz srpske nacionalne svesti, slepo glorifikuje, bilo da se njegov sardžaj, kao vrhunski izraz srpskog nacionalizma, slepo osporava. » (Simović 2003 : 145-146).

4 Vuk Karadžić (1787-1864) fut au xixe siècle le grand réformateur de la langue littéraire serbe (alphabet, orthographe, lexique), fondée sur la langue parlée avec élimination des slavonismes. Auteur de dictionnaires et de grammaires, d’ouvrages historiques et ethnographiques, il recueillit par ailleurs un très grand nombre de chants, contes et proverbes populaires.

5 « Ja mislim, da su Srblji i prije Kosova imali i junački pjesama od starine, no budući da je ona premjena tako silno udarila u narod, da su gotovo sve zaboravili, što je bilo donde, pa samo odande počeli nanovo pripovijedati i pjevati. » (Karadžić 1975 : 569).

6 « Epska pesma je u svom dubinskom, idejnom sloju “narodno mišljenje” o događajima i ličnostima, a njen pojam istine je utoliko složen što je obojen osećanjima, i što se događaji moraju prilagoditi zakonima umetnosti. Sve što je događaj značajniji, sve što je više povezan sa sveukupnom sudbinom naroda on pušta dublje korene u tradiciji. Kosovska bitka je upravo jedan takav događaj. » (Milošević-Đorđević 1990 : 12-13).

7 Kobila « jument », cf. infra.

8 C’est le vers le plus fréquent de la poésie populaire orale.

9 Pour le texte serbe, voir Karadžić 1988 : 229-231.

10 Plusieurs historiens (Ilarion Ruvarac, Ljubomir Kovačević) ont établi dès le xixe siècle que Vuk Branković n’avait nullement trahi et avait bel et bien pris part à la bataille de Kosovo ; toutefois, après la détaite et la mort de Lazar, il avait cherché à s’emparer de ses terres et était entré en conflit avec sa veuve Milica et ses fils Stefan et Vuk.

11 S’il est avéré que le sultan Murat fut tué par un noble serbe ayant feint de passer à l’ennemi, le nom de Miloš Obilić n’apparaît que plus tardivement dans les chants populaires, et ce noble n’était en aucun cas le gendre du prince Lazar. Dans les deux éditions de son Dictionnaire serbe (1818 et 1852), Vuk Karadžić donne à l’entrée obil un assez long récit de l’enfance légendaire de Miloš Obilić, où le héros fait déjà preuve d’une force surnaturelle qu’il possède en abondance (obil « abondant, plantureux », d’où lui viendrait son nom). Une autre tradition lui attribue le nom de Kobilić, car, fils d’un dragon, il aurait été allaité par une jument (kobila en serbe).

12 Ce chant a été traduit plusieurs fois en français, notamment par Auguste Dozon (Poésies populaires serbes, 1859, Paris, Dentu) et Adolphe d’Avril (la Bataille de Kossovo, 1868, Paris, Lie du Luxembourg). Nous donnons ici une traduction plus littérale (ainsi « infidèle » plutôt que « traître », au sens de « qui manque à sa parole, à son devoir » et aussi peut-être « qui ne professe pas la vraie religion », cf. infra).

13 « Zdrav Milošu, vjero i nevjero !
Prva vjero, potonja nevjero !
Sjutra ćeš me izdat’ na Kosovu,
I odbjeći Turskom car-Muratu ;
Zdrav mi budi ! i zdravicu popij :
Vino popij, a na čast ti pehar ! »
(V. 31-36)
Nous évitons de traduire zdravica par « toast », trop moderne et qui garde de plus en français une consonance anglaise.

14 Cf. infra.

15 « Vala tebe, slavni knez-Lazare !
Vala tebe na tvojoj zdravici,
Na zdravici i na daru tvome ;
Al’ ne vala na takoj besjedi,
Jer, tako me vjera ne ubila !
Ja nevjera nikad bio nisam,
Nit’ sam bio, niti ću kad biti,
Nego sjutra mislim u Kosovu
Za rišćansku vjeru poginuti ;
Nevjera ti sjedi uz koljeno,
Ispod skuta pije ladno vino :
A prokleti Vuče Brankoviću.
Sjutra jeste lijep Vidov danak,
Viđećemo u polju Kosovu,
Ko je vjera, ko li je nevjera. »
(V. 39-53).

16 Chez les Serbes et les Monténégrins, fête du saint patron de la famille, qui se transmet de père en fils et qui pourrait remonter aux temps d’avant la christianisation. La slava de Lazar, qu’il célèbre dès la veille, est donc le jour de la bataille de Kosovo (15 juin) ; dans certains chants il est précisé que c’est le jour de fête du saint prophète Amos. Ce jour ne deviendra Vidovdan (jour de Vid, de la Saint-Vite) dans les calendriers orthodoxes serbes qu’à la fin du xixe siècle.

17 « En vérité je vous le déclare, l’un de vous va me livrer, un qui mange avec moi. » (Mc 14 :18).

18 Avec aussi une association avec le nom commun vid « la vue », la tradition populaire serbe prêtant à saint Vitus la faculté miraculeuse de soigner les maladies des yeux, voire de rendre la vue aux aveugles.

19 Traduit en français sous le titre Kosovo : histoire d’un mythe – Essai d’archéologie littéraire, Paris, Non Lieu, 2010.

20 « On se ne obraća nekome koji bi bio sličan Hristovom apostolu Judi, već Milošu, heroju, prvoj veri, potonjoj neveri, simbolu prvobitne paganske vere. » (Popović 1998 : 121).

21 Dans les calendriers de l’Église orthodoxe serbe, on a encore aujourd’hui, pour le 15 juin, trois mentions : « Saint Amos », « Saint Lazar et les saints martyrs serbes », « Vidovdan ».

22 Jugoslovensko dramsko pozorište.

23 Sima Milutinović, dit « le Sarajevien » car né à Sarajevo (1791‑1847), poète lyrique et épique de la période romantique, participa aux insurrections serbes contre les Turcs et fut le précepteur de Petar Petrović Njegoš, futur prince-évêque du Monténégro et grand écrivain.

24 Jovan Sterija Popović (1806‑1856), poète, romancier, mais par-dessus tout « père du théâtre serbe », auteur de nombreuses pièces : ses tragédies et drames historiques relèvent du romantisme, mais ses comédies, qui sont toujours beaucoup jouées, comportent de nombreux éléments réalistes ; son Avare lui a valu la réputation de « Molière serbe ». Cf. Andjelkovic, Thomas 2008, et notamment l’annexe « Le Kosovo dans l’œuvre de Jovan Sterija Popović », p. 281‑295.

25 « Tokom pisanja, sve više sam postajao svestan koliko me taj materijal, koji se poštuje kao vrhunski izraz nacionalne ideologije, religije i etike, obavezuje, to jest koliko mi malo slobodnog prostora ostavlja […] dok sam pisao, imao <sam> utisak da mi svi Srbi stoje iza leđa i preko ramena gledaju šta pišem. » (Simović 2003 : 139-140).

26 On remarquera que les chants populaires désignent tantôt Lazar comme prince, ce qu’il était réellement, et tantôt comme empereur, ce qu’il ne fut jamais. C’est le roi serbe Dušan qui avait pris le titre d’empereur en 1346, et il fut le seul à le porter, avec son fils Uroš sous lequel l’empire se disloqua et qui mourut à la cour de Lazar en 1371. Lazar se voit qualifier d’empereur comme héritier spirituel de ses prédécesseurs, et aussi pour la rime (car Lazar).

27 « Kult se može rekonstruisati, interpretirati, može se na razne načine modernizovati, može se aktuelizovati, može se upoređivati sa istorijskim činjenicama, može se na osnovu tih činjenica dovoditi u pitanje. » (Simović 2003 : 138).

28 « Kako da sudim
onome kome sam podigo prvu čašu ?
I kako da mu ne sudim, kad ga optužuje onaj
kome sam dao svoju prvu kćer ? » (Simović 1991 : 130)
[On remarquera la disposition typographique du texte de la pièce, qui lui donne une allure de poème en prose rythmée.]

29 « I ja ću se svojim dokazima dokazati,
ali ne večeras, nego sutra, na Vidovdan,
i ne ovde, pred ovom gospodom i trpezom,
nego na jedinom pravom sudu, na Kosovu ! » (Simović 1989 : 131).

30 « Pred ovom živom slikom Isusa Hrista » (Simović 1989 : 132).

31 « Zar je Juda Iskariotski i na Kosovo
došao da zaradi svoje srebrnjake ? » (Simović 1989 : 119).

32 MURAT : Kaži mi… zar si toliko lud, da poveruješ….
da će ovo, što si učinio sa mnom…
odlučiti bitku ?
OBILIĆ : Možda će i odlučiti.
Ali, ako ne odluči ovu danas,
možda će odlučiti neku sutrašnju ! […]
MURAT : Šta je to, kaži mi, tako skupo… skuplje od glave ?
Zašta ti danas daješ svoju glavu ?
OBILIĆ : Ja sam svoju glavu
dao, čestiti care, za svoju reč !
MURAT : […] To što ti glavom plaćaš svoju reč,
ne mora da znači da je tvoja reč
skupa, već da je tvoja glava jevtina !
[…]
ja sam mislio da me je ubio junak…
junak i pametan čovek…
A koliko mora da bude prazna glava
koja se daje za jednu puku reč ? (Simović 1991 : 173-175).

33 « Spremajući se da pišem ovu dramu, upoznao sam se sa ogromnim materijalom, počev od onog koji su mi nudila žitija, službe, plačevi, i pohvalna i povesna slova, do onog koji sam nalazio, na primer, u istorijama srpske srednjovekovne medicine. I to je, naravno, bilo u redu. Ali nije bilo u redu što sam pokušao da što više tog materijala iznesem na scenu. […] Umesto da tim ogromnim materijalom vladam, dopustio sam da me taj materijal savlada. Naravno, o onome što piše pisac treba da zna “sve”. Ali sve ono što zna ne sme i da upotrebi. […] Drama je bila preopširna, pretrpana, razvučena i spora. » (Simović 2003 : 141-142).

34 Dérens 2010 : 7.

35 « Ograničavanje na nacionalno i na dnevne političke potrebe […] izvlačilo je u prvi plan ovih drama samo jedno, usko, ali uvek aktuelno, i recepcijski veoma popularno, značenje priče o Kosovu. » (Frajnd 1996 : 188).

36 « U tom kontekstu u centru drame se pojavljuje novo pitanje – kako odbraniti ponovo osvojeno pa opet izgubljeno carstvo zemaljsko. » (Frajnd 1996 : 189).

37 « U samom tekstu drame nema naznaka savremenog konteksta (iako većina kritičara iznosi suprotno mišljenje), već on izvire iz navedenih postulata o koncepciji samog dela koje ima za cilj da proglasi mit večno živim, pa tako adekvatnim i za današnje vreme, kao i da istakne monološku koncepciju o večnom ponavljanju, odnosno o večnoj nepromenljivosti narečenog mita. » (Vrbavac 2005 : 93)

38 Ainsi dans le journal Blic du 8 avril 2000, p. 2.

39 « Danas u Srbiji i nema drugoga puta,/ do puta na Kosovo. » (Simović 1989 : 12 ; Simović 2003 : 10).

40 « Prostor Kosova <se> u drugoj verziji Simovićeve drame manje artikuliše kao lirski, filozofski, pa i ideološki koncept, a više postaje poprište, ogledalo i opredmećenje dramskih sukoba. » (Pešikan-Ljuštanović 2010 : 407).

41 « Na Kosovu treba da odlučimo
hoćemo li gore, u Boga i svetlost,
ili dole, u gmizavce i mrak ! » (Simović 1989 : 25).

42 « Da li je Kosovo mesto na kojem se za Srbiju otvaraju vrata za pakao ili mesto sa koga se Srbija penje u nebo ? » (Popović 2008 : 128).

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Pour citer cet article

Référence papier

Sava Andjelkovic, « Les motifs du chant populaire Le Dîner du prince dans la pièce de Ljubomir Simović La Bataille de Kosovo »Revue des études slaves, LXXXIV-1-2 | 2013, 9-24.

Référence électronique

Sava Andjelkovic, « Les motifs du chant populaire Le Dîner du prince dans la pièce de Ljubomir Simović La Bataille de Kosovo »Revue des études slaves [En ligne], LXXXIV-1-2 | 2013, mis en ligne le 26 mars 2018, consulté le 23 octobre 2020. URL : http://journals.openedition.org/res/1063 ; DOI : https://doi.org/10.4000/res.1063

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Auteur

Sava Andjelkovic

Centre de recherches sur les cultures et littératures d’Europe centrale, orientale et balkanique (CRECOB) – Université Paris-Sorbonne

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Droits d’auteur

Revue des études slaves

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