• 1 Cf. Stanko Lasić, les Intellectuels et la contrainte idéologique. Conflits internes de la gauche l (...)

2La fonction socio-politique de l’intellectuel est une question qui taraude la gauche révolutionnaire yougoslave depuis au moins la fin des années 1920. Elle est surtout portée par les milieux littéraires et artistiques, qui se déchirent pour savoir comment concilier l’élitisme inhérent à l’univers de la création et la nécessité, selon eux, de rapprocher les masses, l’art et la révolution. À cette époque, l’orientation du PCY est fixée par Moscou, via le Komintern, alors que la stalinisation du Parti bolchevique et de la société soviétique commence à battre son plein. Stalin devient le maître absolu et toute opposition est considérée comme un acte contre-révolutionnaire criminel. C’est au moment du premier plan que la RAPP (Association russe des écrivains prolétariens) assure son hégémonie. Elle considère que l’art a pour seule fonction de servir la Révolution et se propose de créer un front mondial des écrivains de gauche. Afin d’imposer au monde ses conceptions d’une certaine « littérature prolétarienne », elle favorise l’organisation de la Deuxième conférence de l’Organisation internationale des écrivains révolutionnaires, à Kharkov, du 6 au 15 novembre 1930. Ainsi est née la « ligne de Kharkov », incarnée chez les Yougoslaves par le mouvement dit de la « littérature sociale ». Le 23 avril 1932, la RAPP est dissoute sur décision du Comité central du PCUS (Parti communiste d’Union soviétique). Le Premier Congrès de l’Union des écrivains soviétiques (Moscou, août 1934) donne alors naissance au socrealizm (bcms socrealizam acronyme de « réalisme socialiste »), synthèse stalinienne de l’art et de la révolution1.

• 2 Karadjordjević (Alexandre) (1888-1934) : roi du « Royaume des Serbes, Croates et Slovènes » (19211 (...)
• 3 Fondé le 25 juin 1920 à Vukovar, à l’issue du II^e Congrès du Parti socialiste ouvrier yougoslav (...)
• 4 Cf. Jerzy J. Wiatr, “Status and Prospects of Sociology in Eastern Europe : A Trend Report”, in : Id (...)

4Deux raisons principales – l’une conjoncturelle, l’autre structurelle – expliquent que la littérature soit contrainte, en Yougoslavie, de se muer en champ quasi exclusif de la production intellectuelle de gauche. Tout d’abord, le régime autoritaire d’Alexandre Karadjordjević2 interdit à la gauche révolutionnaire toute autre forme d’expression politique, acculant la littérature à la fonction d’arme de combat politique, après avoir interdit le PCY dès sa création en 19203. Ensuite, le matérialisme dialectique est censé constituer la seule base philosophique de ces intellectuels et l’approche marxiste la quintessence des sciences sociales, réduisant du même coup à néant toute possibilité de débat critique dans le domaine des sciences humaines4.

• 5 Ce développement est lié à l’intérêt de quelques intellectuels de droite (Ognjeslav Utješenović (...)
• 6 Cf. Wiatr, op. cit., p. 18-19.

5L’histoire des sciences sociales dans les Balkans semble d’ailleurs contredire les tendances générales constatées pour l’Europe de l’Est. Après une éclosion précoce et une institutionnalisation rapide dans le dernier quart du XIX^e siècle5, elles s’épuisent dans un débat théorique avec le marxisme dit « scientifique », dès le début des années 1930. Pourtant, les marxistes non dogmatiques participaient largement à cette effervescence, tant qu’il fut possible de confronter la théorie aux observations empiriques. Souvent persécutés pour leurs idées socialistes, ils ont surtout contribué aux progrès de leurs disciplines respectives de façon extra-institutionnelle, comme des outsiders, hors de l’enceinte universitaire. Selon Jerzy J. Wiatr6, cette marginalisation des intellectuels de gauche a permis aux sciences sociales d’aller plus facilement à la rencontre des autres activités, et notamment de la littérature, du théâtre et des arts plastiques.

• 7 Cf. Jean-Pierre Morel, le Roman insupportable. L’Internationale littéraire et la France (1920-1932 (...)
• 8 Ibid., p. 21-23, 29-42, 147-150, 244.
• 9 Cf. Vasilije Kalezić, Pokret socijalne literature [Le mouvement de la littérature sociale], Beogra (...)
• 10 Panaït Istrati (1884-1935) : écrivain roumain de langue française. Compagnon de route du Parti co (...)

6À cette époque, ce sont les Soviétiques qui donnent le la aux courants littéraires et artistiques de gauche en Europe. Jean-Pierre Morel, dans son Roman insupportable, a démontré que, dans l’espace soviétique, les positions des intellectuels sont encore très diverses au début des années 1920, depuis l’autonomie jusqu’à la soumission totale au Parti 7. En revanche, dès juin 1924, alors que se réunit à Moscou le IV^e Congrès de l’Internationale communiste, un groupe d’écrivains et de poètes rattachés au Komintern lance un appel aux délégués du congrès. La littérature y est qualifiée d’» arme idéologique » et de moyen de « nourrir la volonté révolutionnaire ». On souligne que dans plusieurs pays on essaie de faire naître « l’art de la classe ouvrière », mais que ces tentatives désordonnées se font « en dehors du Parti et du Komintern ». L’intention de constituer une Union internationale de la littérature prolétarienne est ainsi formulée par les signataires de l’appel. Le 10 juillet 1924, les congressistes créent un Bureau de liaison de la littérature prolétarienne auprès du Komintern8. La gauche littéraire yougoslave n’a pas dépêché de délégué à ces réunions moscovites mais en revanche elle a suivi ces dernières et les a commentées dans sa presse spécialisée9. Les 15 et 16 novembre 1927 se tient à Moscou, à l’occasion des fêtes du dixième anniversaire de la Révolution, la Conférence internationale des écrivains prolétariens et révolutionnaires. Les participants étrangers y sont plus nombreux mais on n’y compte toujours aucun Yougoslave. En revanche, le Français d’origine roumaine Panaït Istrati10 représente les Balkans.

• 11 Cf. Morel, op. cit., p. 268.
• 12 Cf. Max Eastman, Artists in Uniform: A study of literature and bureaucratism, London, G. Allen and (...)

7Une sorte de « Grand Tournant » parti de Moscou se produit durant l’automne 1929. Il gagne progressivement l’étranger et voit les représentants du Bureau international renforcer partout le contrôle des écrivains et de la presse proches du Parti. La stratégie de « classe contre classe » fait irruption dans le champ littéraire. Jean-Pierre Morel considère qu’au mouvement de convergence et de rassemblement qui s’était dessiné entre 1920 et 1928, les communistes décident maintenant de substituer un processus de sélection dont ils auraient le contrôle11. Le 6 novembre 1930 s’ouvre à Kharkov un plenum d’écrivains révolutionnaires, qui réunit les représentants de trente-cinq pays. Ce sommet officiel est organisé et financé par le Bureau international, avec l’aide du Komintern – il va d’ailleurs se muer en deuxième Conférence internationale des écrivains révolutionnaires. La portée politique de ce congrès est soulignée par une forte présence institutionnelle (Comité exécutif de l’Internationale communiste, Internationale des syndicats rouges, Commissariat soviétique à l’Instruction, éditions d’État, Conseil des commissaires du peuple d’Ukraine) mais aussi par un message idéologique : le combat contre le fascisme doit s’accompagner de la lutte sans merci contre le « social-fascisme » (comprendre la social-démocratie). En ces temps de bolchévisation des groupes littéraires de gauche, les « compagnons de route » sont révolus. Place aux alliés inconditionnels et indéfectibles. L’adversaire littéraire devient un ennemi politique. Ce processus de « militarisation » de la création intellectuelle assigne aux écrivains et autres artistes un rôle d’animateurs et de coordinateurs de la mobilisation idéologique, les réduisant à n’être plus que des sergents recruteurs, fournisseurs de slogans et pourvoyeurs d’illustrations de la doxa : des « artistes en uniforme », pour reprendre le titre du pamphlet de Max Eastman12. On crée, le 15 novembre 1930, une nouvelle organisation qui remplacera désormais le Bureau international : l’Union internationale des écrivains révolutionnaires (MORP, en russe).

• 13 Cf. Morel, op. cit., p. 12.
• 14 Cf. Lasić, op. cit., p. 36.

8Les tentatives des créateurs yougoslaves de concilier l’art et la révolution les conduisent à s’interroger sur leur rôle dans l’histoire. Comme le constate Jean-Pierre Morel, les sections étrangères n’ont pas été « que des relais de l’Internationale littéraire » et « ont agi comme des foyers d’initiative dotés d’une relative autonomie », « le principal facteur d’uniformité » étant « une mentalité spéciale, capable d’être réinventée partout13 ». Cela semble juste tant que le Parti restait à bonne distance de la sphère littéraire et artistique. Les Yougoslaves n’avaient de toute façon pas de véritable section de l’Internationale littéraire14. Néanmoins, le pouvoir d’influence soviétique restait immense, même si la position périphérique de ce pays offrait une certaine autonomie, du moins jusqu’en 1935. Cette dernière permit aux créateurs de poser les jalons d’un débat qui hante l’histoire des rapports entre le Parti communiste et les intellectuels : l’art doit-il être autonome ou se mettre au service de la révolution ?

• 15 L’expression est de Stanko Lasić.

9Autour de quelques revues constituant le point d’ancrage de groupes littéraires et artistiques, les intellectuels yougoslaves de gauche commencent à structurer leurs débats sur la liberté de pensée, d’expression et de création, la place de l’art dans le processus révolutionnaire, le rôle des créateurs auprès des masses. Entre 1928 et 1934, la scène littéraire yougoslave est dominée par trois groupes : le « cartel de la littérature sociale15 », qu’incarnent les revues Stožer [Pivot, Belgrade], Svoboda [Liberté, Ljubljana], Kritika (Zagreb), Nova literatura [Nouvelle littérature, Zagreb], Literatura (Zagreb), Kultura et Socijalna Misao [Pensée sociale, Zagreb], animées par des individualités comme Stevan Galogaža, Pavle Bihalji, Bogumil Herman, Otokar Keršovani, Milan Durman, Jovan Popović, Milivoj Magdić, Savić Marković Štedimlija, Radovan Zogović, Milovan Djilas ; « les surréalistes serbes » (Marko Ristić, Koča Popović, Đorđe Jovanović, Milan Dedinac, Oskar Davičo, Dušan Matić, pour les principaux d’entre eux) qui s’expriment dans les revues Jugoslavija [Yougoslavie] et Nadrealizam danas i ovde [Le surréalisme aujourd’hui et ici] ; et les « électrons libres » Miroslav Krleža et Vaso Bogdanov, qui écrivent respectivement dans les revues Danas [Aujourd’hui] (à partir de 1934) et Pečat [Le Sceau].

• 16 André Breton est membre du PCF depuis 1927. En 1929 paraît le Second manifeste du surréalisme, d (...)
• 17 Toutes les citations et expressions entre guillemets de ce paragraphe sont tirées de S. Lasić, op. (...)

11Les surréalistes serbes, influencés par la ligne d’André Breton16, tentent de sortir de ce dilemme cornélien en choisissant d’» accompagner » la révolution sans trahir la poésie, persuadés que la liberté de l’art est le meilleur garant des progrès de la révolution. Ils se réclament du matérialisme dialectique, de l’engagement révolutionnaire et de la Troisième Internationale mais ils restent attachés à l’idée d’une possible transformation poétique de l’homme. Le 23 décembre 1930, ils publient Stanje nadrealizma [Situation du surréalisme], où l’on prétend « réaliser la Poésie et l’Homme » : la poésie doit s’accompagner d’une action concrète de renversement mais elle est en elle-même et par elle-même une « révolte intégrale contre le monde existant et sa culture ». En juin 1931 sort le premier numéro de la revue Nadrealizam danas i ovde, qui confirme que les surréalistes serbes ne veulent pas mettre « la poésie au service de la révolution » et continuent de bien distinguer l’» acte de connaissance révolutionnaire », inhérent à l’écriture poétique, de la révolution politique, « acte de désintégration-positivation de l’homme ». Selon eux, on ne peut accéder au sens profond du matérialisme dialectique, à la pureté du marxisme, qu’» en libérant les désirs de l’homme à travers la poésie qui le désaliène ». « Le réalisme ne doit pas rester statique17. ».

• 18 Cf. Lasić, op. cit., p. 90-94.

12Le conflit entre ces groupes bat son plein dans les années 1932-1933 et se résout de façon doublement significative : la « littérature sociale » paye sa dépendance avec Moscou en faisant les frais de la dissolution de la RAPP – la presque totalité de ses revues disparaît, le mouvement est liquidé. Les surréalistes serbes, quant à eux, choisissent la voie de Breton et condamnent Aragon sans appel dès 1932, mais ils en meurent, incapables de supporter la tension destructrice entre la liberté de la poésie et l’impératif catégorique révolutionnaire – Koča Popović abandonne le surréalisme pour l’action révolutionnaire, Đorđe Jovanović le trahit pour le « réalisme socialiste », Ristić, Dedinac et Davičo restent fidèles à leur mouvement artistique mais pratiqueront désormais un surréalisme honteux, en fait conciliant. Toutefois la dictature d’Alexandre les fauche en plein déclin : en décembre 1932, Oskar Davičo et Đorđe Jovanović sont condamnés aux travaux forcés, alors que Koča Popović et Dušan Matić sont emprisonnés. Le mouvement cesse d’exister18.

• 19 Il le fait dans un essai, Predgovor Podravskim motivima, qui sert d’avant-propos aux Scènes de Pod (...)
• 20 Cf. Lasić, op. cit., p. 46, 96-121.
• 21 Il faut comprendre « talent » non seulement comme « compétence » exprimée mais aussi comme « capa (...)

13En 1933, Krleža élabore sa théorie de « l’engagement authentique et social19 » et, en 1934, il fonde avec Marko Ristić, Zvonimir Richtmann et Vaso Bogdanov la revue Danas20. Ils y développent la vision d’une révolution mue par la puissance créatrice des masses et des intellectuels. Le dogme est dénoncé comme l’émanation totalitaire d’un État thermidorien, alors que la révolution devrait être synonyme de « libération permanente d’énergie humaine ». Ils refusent de réduire l’art à sa « fonction sociale » et de le ravaler à une simple « description rationaliste » de la vie. Selon eux, le principe de l’individualité doit rester au fondement de la création artistique et s’opposer à toute règle absolue : la seule loi qui s’impose à l’art est le talent, véritable essence de l’humain21. C’est en atteignant son « moi » que l’artiste accède à l’éternel et à l’universel humains. L’art et la création artistique doivent « libérer l’individu et l’affranchir de toutes ses aliénations ». On est donc bien loin du matérialisme historique et de la théorie marxiste, même si Krleža ne manque pas de se contredire très régulièrement en affirmant par ailleurs que l’art est un produit de classe : incohérence théorique ou concession tactique au Parti ?

• 23 Dans le débat qui déchire la gauche radicale européenne à propos de la conscience révolutionna (...)

15Aucun des auteurs consultés n’évoque les tendances luxembourgiennes de Krleža et de Ristić, probablement parce qu’elles ne sont ni conscientes ni revendiquées en tant que telles23. Il est néanmoins frappant de constater l’importance

• 24 Cf. Georges Lukacs, Histoire et conscience de classe : essais de dialectique marxiste, Paris, Les E (...)

16accordée par ces deux hommes de lettres à la spontanéité des masses, à leur puissance créatrice, à leur énergie révolutionnaire, ce que György Lukács décrira en 1922, dans sa Geschichte und Klassenbewusstsein24, comme une « conscience de classe » immanente du prolétariat. Notons cependant que Miroslav Krleža comme Marko Ristić seront parfois conduits à nuancer pour apaiser les tensions avec les idéologues du Parti.

• 25 L’expression complète (« petit-bourgeois coupé de la classe ouvrière qu’il voudrait aimer ») est (...)
• 26 Cf. DraganStanimirović, Klaseusavremenomdruštvu. Prilogteorijiipraksimarksizmau Jugoslaviji [Les cl (...)

17Quoi qu’il en soit, tous ces auteurs-créateurs constituent une élite très minoritaire, « coupé(e) du prolétariat qu’(elle) voudrait aimer25 ». Si l’on accepte de considérer les différences d’approche comme marge d’erreur tolérable et de se satisfaire d’ordres de grandeur, il apparaît que la paysannerie, très majoritairement pauvre et analphabète, représente au moins 80 % de la population totale, les ouvriers tout au plus 10 %, les artisans 5 %, les commerçants, industriels et autres entrepreneurs 3 %, les employés et fonctionnaires dont est issue la majorité des intellectuels 2 %. Les lecteurs potentiels se comptent donc sur les doigts de la main : 55,4 % de la population totale seulement ne sont pas analphabètes, 80 % ont au mieux fini l’école primaire26. Confrontés à ce défi sociologique dont ils ne parviendront jamais à s’accommoder vraiment, les intellectuels de gauche se demanderont sans cesse comment on peut transmettre une « culture prolétarienne » à une population très majoritairement paysanne et conservatrice. Leur ton professoral et paternaliste trahira une forte propension à se croire investis d’une mission éducative auprès d’un peuple mineur.

• 27 Sur une population recensée de 291 individus (0,002 % de la population totale), 17,7 % étaient in (...)
• 28 Cf. Milosav Janićijević, Stvaralačka inteligencija međuratne Jugoslavije [L’Intelligentsia créatri (...)

18L’historien Milosav Janićijević offre un travail d’histoire sociale exhaustif sur 1 636 « intellectuels-créateurs » de l’entre-deux-guerres, soit 0,01 % de la population yougoslave totale – décompte auquel il est parvenu en retenant les intellectuels qui présentaient une production reconnue par leurs pairs ou remarquée par la presse, y compris spécialisée, ce qui constitue pourtant un recensement large. Au sein de ce groupe, l’auteur a retenu 291 écrivains et publicistes – population qui inclut la quasi-totalité des intellectuels révolutionnaires. Il montre que la très grande majorité des écrivains et publicistes de l’époque ne vivaient pas de leur plume mais ne ressemblaient en rien à des écrivains maudits27. Ils étaient très majoritairement d’origine urbaine (villes petites et moyennes surtout), le plus souvent issus de la petite ou moyenne bourgeoisie. Les profils croate et serbe sont très proches et accentueraient même ces caractéristiques si l’origine paysanne de très nombreux intellectuels slovènes ne venait atténuer le caractère citadin de la moyenne. L’étude révèle également que les deux tiers des « intellectuels-créateurs » yougoslaves ont fait des études à l’étranger, les scientifiques de manière encore plus prononcée (80 %) que les écrivains et artistes (60 %) et que 63,9 % des écrivains et publicistes sont détenteurs d’un diplôme de l’enseignement supérieur28. Ces intellectuels sont donc une élite éduquée détentrice d’un capital culturel et social qui la place hors du « monde ouvrier » et plus largement populaire.

• 29 Rappelons que le « réalisme socialiste » est officiel en URSS depuis le premier Congrès des écri (...)
• 30 À cette époque, le Comité central du PCY s’exprime dans les feuilles des Književne sveske [Cahie (...)
• 31 Cf. Morel, op. cit., p. 40-45.

19En l’absence d’autorité incontestée – le PCY n’ayant pas encore les moyens d’imposer un statut d’» entité objectale absolue » diraient les marxistes –, le débat intellectuel reste ouvert jusqu’en 1935. De toute façon, le problème principal des intellectuels de gauche reste la dictature d’Alexandre : le mensuel Danas est interdit et disparaît en 1934, après la parution de six numéros seulement. À partir de cette date29, les positions du Parti sur la création intellectuelle ne vont cesser de se radicaliser, au point de rejeter finalement toute autre forme d’expression que le « réalisme socialiste30 ». Ce monopole intellectuel et culturel va se traduire par des affrontements initiés par les idéologues du Parti (Milovan Djilas, Edvard Kardelj, Radovan Zogović et d’autres), dès 1937-1939. On ne tolère plus que Krleža et Ristić prétendent que le sens et l’esprit de l’art résident dans la libération de l’individu et de l’individualité, comme si la quête de sa vérité dans l’art pouvait servir et même incarner la révolution sans s’y soumettre, alors que pour l’avant-garde du Parti la création intellectuelle ne peut prétendre représenter qu’une parcelle de l’action révolutionnaire. Il est encore plus inacceptable pour le parti que ces « non-conformistes » osent affirmer l’autonomie d’un art que la révolution ne pourrait ni épuiser ni englober totalement. Cette polémique sonne étrangement comme les mises en garde de Trotski dans ses articles de septembre-octobre 1922 – qui seront traduits en français en 1964 seulement, grâce à Maurice Nadeau, sous le titre Littérature et Révolution (Les Lettres nouvelles). On ne peut, selon lui, saisir « l’algèbre de la Révolution en action » qu’en adoptant le point de vue du pouvoir, c’est-à-dire du Parti. La littérature doit trouver les moyens de se hisser jusqu’à la vision historique du Parti. La révolution se fait par le haut (ceux qui savent et sont organisés, capables d’intervenir sur et dans l’Histoire de façon rationnelle et concertée) et non par le bas (ceux qui n’ont pour eux qu’une spontanéité illusoire, désordonnée et sans avenir). Adopter le regard du pouvoir à travers la norme esthétique inflexible et quasi religieuse des « grandes formes » (tableaux et fresques épiques) revient à rejeter sans appel l’écriture moderne qui tente de ressentir la révolution d’en bas, accusée de fragmenter et finalement de travestir la Vérité de l’Histoire. On parlera de décadence rétrograde, bientôt de contre-révolution. La voie vers le « réalisme socialiste » est tracée31.

• 32 Cf. Edward Hallett Carr, la Révolution bolchévique 1917-1923, t. I, Paris, Éditions de Minuit, 1 (...)

20Miroslav Krleža, Marko Ristić, Zvonimir Richtmann et Vaso Bogdanov seront accusés de « révisionnisme », de « trotskisme » et de « trahison du matérialisme dialectique », mais surtout on leur reprochera de porter atteinte à l’unité du mouvement et d’affaiblir le courant marxiste en refusant ce qu’E. H. Carr a appelé l’» alliance non déclarée » entre le Parti et les intellectuels, dans l’intérêt supérieur du prolétariat32. Dans ces moments sombres de l’histoire européenne où la montée des périls menace l’existence même du Parti et de ses militants, la discipline et l’unité absolues sont de rigueur. Qui ne s’y soumet pas est considéré comme un ennemi du Parti et du prolétariat. Cette bolchévisation du PCY va conduire à une charge radicale et systématique contre « l’art bourgeois » en général : surréalisme, psychanalyse freudienne, philosophie de Bergson et autres « subjectivismes » sont considérés comme « étrangers » au mouvement ouvrier.

• 33 Broz (Josip, alias Tito) (1892-1980) : homme politique yougoslave, qui dirigera la Yougoslavie comm (...)
• 34 Cf. Lasić, p. 113-114.

21Cette radicalisation va prendre la forme d’un combat manichéen du progrès contre la tradition, de la révolution contre la réaction, du matérialisme contre l’idéalisme. Le Parti communiste yougoslave s’oriente vers l’adoption d’une conception stalinienne de l’art et de la production intellectuelle en général. Ce sera officialisé au plus haut niveau hiérarchique, à Zagreb en 1940, à l’occasion de la Cinquième conférence nationale du PCY [Peta zemaljska konferencija KPJ], par le rapport du secrétaire général Josip Broz alias Tito33, dans lequel les intellectuels de Pečat sont condamnés ad nominem34.

• 36 Cité par Stanko Lasič, op. cit., p. 148-150.
• 37 Ibid., p. 170-201.

23À la faveur de cette bolchévisation du PCY, certains intellectuels de gauche se sont mués en gardiens du Temple du « réalisme socialiste » (comme Jovan Popović, Stevan Galogaža, Eli Finci, Radovan Zogović, le futur Jdanov yougoslave, Milovan Djilas, le futur dissident de 1954), parfois même d’anciens surréalistes comme Koča Popović – figure tutélaire du communisme serbe des années 1940 et 1950 – ou Đorđe Jovanović. Les « intellectuels de parti » s’expriment alors dans des revues comme Književne sveske, Književni savremenik [Le contemporain littéraire, Zagreb], Znanost i život [Science et vie, Zagreb], Umetnost i kritika [Art et critique, Belgrade], Izraz [Expression, Belgrade], Mlada Kultura [Jeune culture, Belgrade], alors que les « créateurs contestataires » écrivent évidemment dans Pečat mais aussi dans Naša stvarnost [Notre réalité, Belgrade], qui rassemble tout ce que la Serbie compte d’écrivains progressistes, ainsi que dans Kultura [Culture, Zagreb], Ars 37 (Belgrade). Les trois articles de 1936, qui vont sonner l’hallali contre les « insoumis » sont celui de Đorđe Jovanović, « Littérature et néo-réalisme », celui d’Ognjen Priča, « Évolution dialectique » et celui de Milovan Djilas, « Problèmes de notre littérature »36. La contestation sera synthétisée et incarnée par l’article de Miroslav Krleža, « L’Antibarbarus dialectique » (Pečat, décembre 1939, double numéro de 150 pages) et celui de Marko Ristić, « Songe et vérité de don Quichotte » (Pečat, 1-2/1939, février)37.

• 38 En mars 1939, le cercle des collaborateurs de Pečat s’enrichit de plusieurs personnalités importan (...)
• 39 Ce sera explicitement révélé par le Communiqué du V^e Congrès du PCY de 1948.
• 40 Cf. Proleter, 1/1939, p. 5, cité par S. Lasić, op. cit., p. 189-190. Les intitulés en serbo-croat (...)

24Tous ces créateurs échangeaient leurs idées en toute liberté dans les années vingt et au début des années trente. Entre-temps, Breton s’était rapproché de Trotski et le Komintern avait imposé le rejet total du surréalisme. Une bonne partie de la gauche intellectuelle yougoslave a alors capitulé (1937-1941) et cédé au Parti le rôle de « directeur de conscience ». C’est lui désormais qui exerce le magistère intellectuel dans le champ de la création. À l’inverse, en défendant une certaine conception de l’art et du rapport art-révolution, les intellectuels de Pečat ont menacé le primat absolu des politiques sur la définition de ce que devait être la révolution, l’histoire, le sens de l’existence humaine. Pire, ils ont contesté leur légitimité à s’investir représentants exclusifs de l’intérêt du prolétariat, voire du peuple38. C’est la raison pour laquelle Umetnost i kritika [Art et critique] et Mlada kultura [Jeune culture] intensifient leurs attaques concertées à partir de mai-juin 1939, afin de renforcer l’unité idéologique du PCY et liquider politiquement le groupe de Pečat39. Cette guerre contre la revue de Krleža et Ristić s’inscrit en fait dans le cadre de la lutte contre le trotskisme en Yougoslavie. L’article de Tito, « Le trotskisme et ses complices » [„Trotskizam i njegovi pomagači“], publié en mai 1939 dans la revue Proleter, le démontre 40. Ni le nom de la revue ni celui de sa figure de proue, Miroslav Krleža, n’y sont mentionnés. Le PCY ne renonce pas à s’en faire un allié, ce qui constituerait une superbe prise. Pour le moment, Krleža décline l’offre par un refus cinglant : dans le numéro d’avril 1939, il signe dans Pečat une « Déclaration de solidarité », où il prend fait et cause pour ses collaborateurs et amis attaqués nommément par Tito. Il semble rompre définitivement avec le PCY, d’autant que cet épisode est suivi par la publication de l’« Antibarbarus dialectique » [Dijalektički antibarbarus] en décembre 1939.

• 41 Cf. Tito, « Pour l’épuration et la bolchévisation du Parti » [Za čistoću i boljševizaciju Partije (...)

25Entre la fin 1939 et le début de 1940, l’équipe de Pečat enfonce le clou mais c’est un baroud d’honneur : après avoir publié la « Débâcle de la raison » [„Slom razuma“] de Krleža, l’essai de Ristić, D’une nuit à l’autre [Iz noći u noć], et celui de Richtmann, la Pensée scientifique contemporaine n’est pas idéaliste [Savremena naučna misao nije idealistička], ils se retirent de la scène politique pour continuer leurs activités intellectuelles dans la clandestinité. En avril 1940 paraît le dernier numéro de Pečat, alors que la revue Proleter publie une mise en garde de Tito en mai, intitulée sans ambiguïté « Pour l’épuration et la bolchévisation du Parti »41. L’avertissement est clair, le silence la seule planche de salut : Krleža ne publiera pas la suite de l’« Antibarbarus dialectique ». Les Književne sveske iront encore plus loin, dans un numéro d’août 1940, en qualifiant Krleža de « traître », bien que Tito ait souhaité l’épargner. Milovan Djilas, Edvard Kardelj, Koča Popović, tous de grands noms du futur « socialisme à visage humain » yougoslave, sont de la curée. L’un des passages les plus radicaux est de la plume du futur père de la Constitution de 1974, Edvard Kardelj :