1L’auteur de ce livre, Tereza Obolevič, est professeur à l’Université Jean-Paul II de Cracovie. Elle réexamine ici le mouvement eurasien sous un angle bien particulier : celui des relations entre deux des principaux philosophes russes du xx^e siècle, S. Frank et L. Karsavin. Comme on le sait, la part prise par chacun d’eux à la vie de ce mouvement est très différente, mais elle illustre bien leurs positions respectives face à la Russie soviétique et au destin de la Russie moderne.

2Tereza Obolevič rappelle d’abord en quoi consista la participation de Karsavin au mouvement eurasien, puis comment il incita Frank non à s’engager dans ce mouvement, mais à contribuer à certaines de ses publications. Ce qui conduit naturellement à envisager les aspects les plus intéressants, à la fois sur le plan personnel et sur le plan intellectuel, de l’amitié qui les liait, et met en évidence l’originalité du caractère de Karsavin, peu conciliant, enclin même à prendre le contre-pied des attitudes qui auraient pu sembler accommodantes, souvent à son propre désavantage – cet exposé présente sous un jour très éclairant certains aspects de sa biographie. Poursuivant cette analyse de leurs relations, l’auteur discerne les points de convergence de leurs philosophies respectives.

3Ce livre permet de mieux appréhender, dans sa réalité concrète, la vie de l’émigration russe. Il montre d’abord le désarroi profond causé par l’exil forcé. On connaît les réticences des initiateurs du mouvement, en particulier N. Troubetzkoy, à y inclure Karsavin, pour des raisons qui peuvent sembler floues : quelles sont les « compromissions » qu’on lui reproche ? Sa volonté de coopérer loyalement avec le pouvoir soviétique en acceptant sa refonte de l’Université et en participant à certaines entreprises éditoriales lancées par Gor′kij (la collection « Religions du monde », pour laquelle il écrivit le traité Le Catholicisme) ? Ou bien sa connaissance profonde du catholicisme aussi bien que de l’orthodoxie, son goût pour les joutes dogmatiques, qui le conduisait souvent aux frontières de l’hérésie ? Mais au-delà de ces réticences que pouvait susciter une personne précise, on constate surtout, grâce aux documents cités, la défiance de tous envers chacun, et la difficulté de préciser ses positions idéologiques, sauf sur un point : la défense de l’orthodoxie. Et c’est là que, pour les raisons que l’on vient d’évoquer, la participation de Karsavin devenait incontournable.

4On sait que ce mouvement était constitué à l’origine de fortes personnalités intellectuelles et scientifiques, déjà bien affirmées, mais les eurasiens ont toujours manifesté le besoin de renforcer les bases de leur mouvement, en lui donnant, en particulier une armature juridique. D’où leur intérêt pour les questions qui touchent à la théorie du droit, et c’est dans ce cadre qu’ils s’intéressèrent à l’étude de Frank sur la propriété.

5Dès ce moment, on voit une tendance à rapprocher les deux penseurs (à cause de leur réflexion commune sur les rapports de la personne et de la société, leur pensée de la totalité, dont il sera question dans le chapitre IV). Ils répondaient donc à cette même exigence des eurasiens : se constituer une base théorique, dans laquelle s’inscrivait aussi le traité de Frank « Les bases du marxisme ». Tout ce chapitre permet de cerner concrètement les relations de ces différentes personnalités entre elles. On entrevoit la création de la revue Versty, on voit passer un personnage comme Vasilij Sezeman, collègue de Frank à l’université de Saratov puis collègue de Karsavin à Saint-Pétersbourg avant de l’être à Kaunas. La participation de Frank s’est bornée à une réflexion théorique sur les bases de la propriété, du marxisme… C’est un travail de philosophe mis à la disposition des eurasiens, mais sans pour autant adhérer à leurs valeurs et à leurs objectifs. Ce qui pose finalement la même question en ce qui concerne Karsavin, même si cela peut surprendre, étant donné l’ampleur de son engagement en faveur du mouvement eurasien.

6Le chapitre III apporte un riche matériau biographique, il éclaire par des informations concrètes, puisées aux lettres, ces trois décennies, 1920-30-40, où l’on peut dire que toute vie était un destin. Il permet d’approfondir la connaissance que l’on peut avoir du caractère si particulier de Karsavin, absolument étranger aux accommodements et à la complaisance, prenant même une sorte de plaisir morose à persifler, à aller contre ses propres intérêts en rudoyant son auditoire par des saillies ironiques. Le tact et la bienveillance de Frank, tentant presque malgré lui de défendre sa candidature à l’Académie de théologie Saint Serge, nouvellement créée à Paris, n’empêchaient pas la lucidité, comme le montre sa lettre très significative au p. Sergej Bulgakov, où il écrit à propos de Karsavin : « Il y a en lui, hélas, une sorte de petit démon mesquin, ce qui n’enlève rien à ses qualités morales, quoi qu’on dise de lui, sans parler de sa valeur en tant que savant ». Une délectation commune, dans les années 1910, autour d’une traduction (inédite) de la Docte ignorance de Nicolas de Cues, les difficultés matérielles auxquelles se heurtaient les exilés à Berlin (« Frank et moi, nous nous empruntons sans cesse mutuellement de l’argent », disait Karsavin), les tractations autour d’une possible candidature de ce dernier à un poste en patristique à l’Institut Saint Serge, son départ en Lituanie où les inquiétudes devant la situation politique en Europe occidentale incitèrent pendant un court moment les époux Frank à envisager de chercher refuge à Kaunas, tout cela montre à quel point leurs destins étaient liés, et leur fidélité profonde l’un à l’autre, Karsavin envoyant immédiatement aux Frank, en 1930, l’aide financière demandée par la femme de Frank en cachette de son mari.

7Certains renseignements de détail sont extrêmement précieux, en particulier la raison pour laquelle Karsavin refusa d’aller enseigner à Oxford : cette invitation lui aurait été transmise par Spolding, qui avait financé la revue Evrazija, et au sujet duquel la fille de Karsavin, Suzanne, mentionna dans une conversation qu’il suscitait de forts soupçons (l’idée que le mouvement eurasien pouvait être infiltré par les services secrets soviétiques étant sans cesse présente).

8Les interrogatoires de Karsavin à la prison de Vilnius sont brièvement évoqués, car ils contiennent des informations sur S. Frank. Faut-il parler de « dénonciation » ? Rien de ce qu’il dit ne constitue une découverte, on peut supposer que tout cela était parfaitement connu. D’une part, ces interrogatoires permettent de voir à quel point le mouvement eurasien intéressait les services secrets soviétiques. D’autre part, le détenu raconte très simplement, le plus clairement possible, tout ce qui concerne sa participation et les positions de gens qui lui étaient proches, parmi lesquels Semen Frank. De nombreux aspects du dossier constitué sur lui avant son arrestation par les services secrets (nom de code « L’alchimiste ») montrent chez lui une volonté constante d’exposer le plus clairement possible la situation de l’époque aux autorités soviétiques, dans l’espoir illusoire de les influencer, d’éclairer leurs choix politiques. On voit d’ailleurs, dans ce dossier, que les indics envoyés pour le sonder, auxquels il tentait d’exposer ses idées sur le cours de l’histoire, concluaient leur rapport en se demandant s’il était sain d’esprit. Tous ces détails essentiels, jusqu’à la manière dont en Occident, par des moyens détournés, on apprit la mort de Karsavin, permettent de mieux appréhender concrètement toute cette période.

9La question reste d’ailleurs entière : pourquoi cet investissement extrême dans ce mouvement eurasien, vis-à-vis duquel il avait pourtant de grandes réserves, comment déterminer la part réelle qu’il a jouée dans la constitution de son idéologie, sachant que de nombreux textes (« déclaration des eurasiens ») parfois non signés portent en profondeur la marque de cette philosophie de l’auto-anéantissement, si caractéristique de toute son œuvre ? Certaines de ses œuvres « eurasiennes » ont été écrites bien avant la « crise de Clamart ».

10Les convergences entre la pensée de Frank et celle de Karsavin sont dégagées rapidement mais clairement : le rapport à l’Absolu, la question de l’ « inattingibilité » de Dieu qui les enracine toutes deux dans l’œuvre de Nicolas de Cues, par lequel commence leur dialogue, et surtout les implications gnoséologiques de cette réflexion sur l’Absolu : on peut dire que si celui-ci contient en lui-même tout ce qui existe dans l’empirie, il contient pour les deux penseurs « la condition de toute connaissance », ce qui chez Karsavin donne lieu à la construction de tout un système de l’uni-totalité (qui découle d’ailleurs des notions de « conglomeratio » et « exglomeratio centri », celles de Nicolas de Cues, comme l’a jadis remarqué S. Xoružij). Chez Karsavin les dispositions mystiques se conjuguent avec un intérêt pour la théologie spéculative (une réflexion sur les dogmes poussée parfois jusqu’à frôler l’hérésie, comme lorsqu’il formule la nécessité logique d’une kénose intra-trinitaire). Florovskij distinguait chez Frank le même goût pour la « mystique spéculative » et la théologie apophatique, mais avec un moindre souci de pousser les contradictions à l’extrême, comme le remarquait Karsavin lui-même dans son traité « Sur la perfection », écrit en lituanien au camp d’Abez (et traduit en russe en 2004).

11Plus de la moitié du livre est constituée par des lettres (souvent commentées) à ce jour inédites : en particulier une lettre écrite en 1957 par Gleb Struve à P. Savickij (qui venait de passer dix ans, de 1945 à 1955, dans les camps soviétiques), qui met une sorte de point final à l’épisode « eurasien ». Enfin, on trouve la traduction par S. Frank de la première élégie de Duino.

12Suivent une bibliographie très riche, et une récapitulation des matériaux fournis par les éditions Modest Kolerov dans le domaine de la pensée russe. Ce livre montre toute l’importance et la signification (non encore complètement élucidée) du mouvement eurasien dans la vie intellectuelle russe des années 1920-1930, et il permet de mieux comprendre les relations à la fois personnelles et philosophiques de deux figures majeures dans la vie intellectuelle de l’émigration russe, Semen Frank et Lev Karsavin.