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Chronique bibliographique

Gundrun Goes (ed.), Wer wagt es, solche Fragen vorzulegen?: Dostojewskijs Weltanschauung

München – Berlin – Washington, D.C., Kubon & Sagner, 2015, 238 pages
Michel Niqueux
p. 268-269
Référence(s) :

Wer wagt es, solche Fragen vorzulegen? : Dostojewskijs Weltanschauung, Gundrun GOES (ed.), München – Berlin – Washington, D.C., Kubon & Sagner, (« Jahrbuch der Deutschen Dostojewskij-Gesellschaft » vol. 21), 2015, 238 p.
ISBN 978‑3-86688‑493‑9

Texte intégral

  • 1 Jordi Morillas indique qu’il est « très vraisemblable que Dostoevskij n’a pas lu directement Schope (...)
  • 2 Dostoevskij, lettre à son frère Mixail du 16 août 1839, Dostoïevski, Correspondance, Jacques Cattea (...)

1Ce volume de la Société allemande Dostoevskij (fondée en 1990) contient neuf articles (dont un en anglais) consacrés à la vision du monde de Dostoevskij, sous le titre Qui ose poser de telles questions ? qui fut celui d’un colloque tenu à Wittenberg en 2013. L’ouvrage est introduit par un panorama critique de Rainer Goldt (Mayence) de l’influence de la pensée (et des personnages) de Dostoevskij. La majorité des articles sont construits sur le rapprochement de Dostoevskij avec un autre penseur, que Dostoevskij n’a pas lu (c’est le cas de Kierkegaard et de Schopenhauer1), ou qui a lui-même lu Dostoevskij (Nietzsche, Wittgenstein). Nietzsche, le plus souvent cité de ces penseurs, est au centre de deux études : Jordi Morillas (Hambourg) compare la philosophie de l’homme de Schopenhauer, de Nietzsche et de Dostoevskij, – les trois psychologues majeurs du monde moderne, qui ont compris l’esprit de leur temps et prédit les conséquences des Lumières (p. 62), avant Max Horkheimer et Theodor W. Adorno (dont Dialektik der Aufklärung (1944‑1947) n’a été traduit en français qu’en 1974 sous le titre la Dialectique de la Raison). Schopenhauer, Dostoevskij et Nietzsche se font écho (p. 62‑63) pour considérer le mystère de l’homme comme la tâche primordiale de la pensée : « L’homme est un mystère. Il faut l’élucider et si tu passes à cela ta vie entière, ne dis pas que tu as perdu ton temps ; je m’occupe de ce mystère car je veux être un homme2. » Leur conception de l’homme est proche : « L’homme est avant tout volonté et son caractère est immuable, non parce qu’il est l’objectivation d’une volonté dans la nature, comme chez Schopenhauer, mais parce qu’il présuppose la liberté », liberté qui le conduit soit à l’homme-dieu, soit au Dieu-homme (ou en d’autres termes à la volonté de puissance ou à l’humilité). « En tant que chrétien orthodoxe, Dostoevskij réagit tant contre le pessimisme négatif de Schopenhauer que contre le paganisme de Nietzsche. » (p. 80‑81).

  • 3 Nous ne mettons pas de guillemets, car on ne trouve pas cette expression chez Dostoevskij : il s’ag (...)

2Paolo Stellino (Lisbonne) s’attache à distinguer l’amoralisme d’Ivan Karamazov (si Dieu n’existe pas, tout est permis3, deux fois cité par Nietzsche sous la forme « rien n’est vrai, tout est permis », p. 103) de l’immoralisme du surhomme de Nietzsche, l’immoralisme supposant un critère moral (« Crossing the Line : Dostoevsky and Nietzsche on Moral Permissibility ») : la philosophie de Nietzsche ne saurait être assimilée à celle d’Ivan Karamazov (p. 122) ; l’identification de l’« homme extraordinaire » (Raskol′nikov) et du surhomme de Nietzsche n’est pas non plus incontestable : le surhomme nietzschéen, est une notion beaucoup plus large que l’« homme extraordinaire » de Dostoevskij, et elle doit être replacée dans le contexte de la critique de la décadence de l’homme moderne (p. 123‑124).

3Le problème de la responsabilité de l’homme pour autrui, dans les Frères Karamazov, est étudié en tant qu’« aporie d’un commandement chrétien », à la lumière de Levinas, par Silvio Pfeuffer (Leipzig). Le « devenir-chrétien » est la question principale de Kierkegaard, dont les points de convergence avec Dostoevskij sont analysés par Christiane Schultz (Halle) : la critique du rationalisme, la liberté de l’homme (qui s’accomplit en Dieu), le doute, la vérité de la subjectivité, la « communication indirecte » (les pseudonymes de Kierkegaard, les différents narrateurs de Dostoevskij), la critique du « bourgeoisisme », l’ironie et le désespoir (avec Ivan Karamazov), le démoniaque. Le Journal d’un séducteur est minutieusement analysé, en regard de la Douce.

4Dans un article consacré à Dostoevskij et Wittgenstein, qui fut « fasciné » par Dostoevskij (p. 135), Dieter Thomä (St. Gallen), suit l’évolution de l’attitude de Wittgenstein, de plus en plus critique envers l’ordre rationnel et artificiel du monde, envers l’« idéal du cristal », – cristal qui pour Dostoevskij représentait, à travers le palais de la première Exposition universelle, à Londres en 1851, la tour de Babel socialiste et rationaliste des temps modernes.

5Seuls deux articles ne sont pas du type « Dostoevskij et X » : Holger Kuße (Dresde) étudie la « langue du mal » (et plus largement le discours du mal, l’auteur distinguant sept formes de mal) chez Dostoevskij (dans les Démons) et ses différentes formes (brutalité verbale, infraction au principe de vérité et de véracité), « communication [verbale et non-verbale] totalitaire », Petr Verxovenskij apparaissant comme le précurseur de Vyšinskij (p. 161). Irina Wutsdorff (Tübingen) s’attache aux « limites » des textes de Dostoevskij, c’est‑à‑dire au dicible et à l’indicible, cette notion étant d’essence romantique, avec le primat de la littérature sur la philosophie. L’épilogue ouvert de Crime est châtiment en est l’exemple le plus clair.

6Le dernier article (de Alf Christophersen [Lutherstadt Wittenberg]) étudie les circonstances biogaphiques et intellectuelles de la rencontre et du dialogue « sous le signe du bolchevisme et du nationalisme », entre le théologien protestant Paul Tillich et Fedor Stepun.

7Les textes auxquels il est le plus souvent fait référence sont les Carnets du sous-sol, les Démons et les Frères Karamazov.

8Une bibliographie des ouvrages de et sur Dostoevskij parus en allemand en 2012‑2013 (avec quelques titres russes pour la critique), soit 138 entrées, accompagne ce volume.

9Quelques sondages dans les références bibliographiques allemandes des notes font apparaître combien peu d’entre elles sont présentes dans les bibliothèques françaises ou utilisées par les chercheurs (et inversement, on ne trouve aucune référence française). La barrière linguistique reste difficilement franchissable.

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Notes

1 Jordi Morillas indique qu’il est « très vraisemblable que Dostoevskij n’a pas lu directement Schopenhauer, mais qu’il était bien informé de sa philosophie par des intermédiaires » (p. 80). Cependant, il est possible qu’à la fin de sa vie, il ait lu les Pensées et fragments de Schopenhauer (trad. par J. Bourdeau, 3e éd. revue et augmentée, Paris, G. Baillière, 1881) ; cf. F. M. Dostoevskij, Полное собрание сочинений в тридцати томах, t. 27, L., Nauka, 1984, p. 320.

2 Dostoevskij, lettre à son frère Mixail du 16 août 1839, Dostoïevski, Correspondance, Jacques Catteau (ed.), trad. du russe par Anne Coldefy-Faucard, P., Bartillat, t. 1, 1998, p. 183.

3 Nous ne mettons pas de guillemets, car on ne trouve pas cette expression chez Dostoevskij : il s’agit d’une formulation condensée de la pensée d’Ivan Karamazov.

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Pour citer cet article

Référence papier

Michel Niqueux, « Gundrun Goes (ed.), Wer wagt es, solche Fragen vorzulegen?: Dostojewskijs Weltanschauung »Revue des études slaves, LXXXVII-2 | 2016, 268-269.

Référence électronique

Michel Niqueux, « Gundrun Goes (ed.), Wer wagt es, solche Fragen vorzulegen?: Dostojewskijs Weltanschauung »Revue des études slaves [En ligne], LXXXVII-2 | 2016, mis en ligne le 26 mars 2018, consulté le 19 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/res/884 ; DOI : https://doi.org/10.4000/res.884

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Auteur

Michel Niqueux

Université de Normandie

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