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Fictions climatiques

« Vivre avec le trouble » du changement climatique : écoféminismes posthumains dans Le Roman de Jeanne de Lidia Yuknavitch (2017) et The Tiger Flu de Larissa Lai (2018)

“Staying with the Trouble” of Climate Change: Posthuman Ecofeminisms in Lidia Yuknavitch’s The Book of Joan (2017) and Lairssa Lai’s The Tiger Flu (2018)
Lisa Haristoy

Résumés

Cet article propose d’identifier ce que la fiction écoféministe contemporaine peut apporter à la cli-fi. Les romans The Book of Joan de l’étasunienne Lidia Yuknavitch (2017) et The Tiger Flu (2018) de la canadienne Larissa Lai invitent à penser l’influence humaine délétère sur le climat dans des univers post-apocalyptiques où les ressources naturelles, notamment les hydrocarbures, sont épuisées. D’abord, l’examen des cadres spatio-temporels des romans permet de montrer l’imbrication de l’exploitation de la nature féminisée et celle des « autres sexisés, racialisés et naturalisés » (Braidotti, 2013, p. 15). Nous observons ensuite la dénonciation d’un bio-pouvoir exercé non seulement sur les altérités humaines marginalisées mais aussi sur le vivant en général. Les grands dualismes hiérarchiques de la modernité, notamment la dichotomie nature/culture, sont toujours structurants dans ces sociétés dystopiques. Pourtant, ces romans ont aussi une force de proposition qui est rendue plus intelligible grâce aux outils du féminisme cyborg de D. Haraway. Elles prennent corps dans des figures de posthumaines cyborg qui accueillent leur hybridation avec les technologies et la vie non-humaine, ce qui invite à un décentrement de l’être humain individuel. Par ailleurs, ces romans s’attaquent à la relation conflictuelle entre (éco)féminisme et technologies en présentant les (nano- et bio-)technologies comme des outils patriarcaux appropriables par les sujets féministes. Nous en concluons que le potentiel critique de l’écoféminisme s’accomplit mieux lorsqu’il est combiné avec d’autres approches critiques comme le féminisme postmoderne, cyborg et posthumain. Ces champs théoriques ont de grandes affinités avec la cli-fi. Enfin, nous affirmons que là où The Book of Joan est tributaire du tournant linguistique postmoderne, The Tiger Flu s’aligne davantage avec une vision néo-matérialiste du féminisme posthumain.

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Texte intégral

1Comment les préoccupations féministes et écologiques se rencontrent-elles dans la fiction climatique (cli-fi) ? Cet article s’intéresse à ce que le féminisme peut apporter à la cli-fi et à sa critique. En réalité, plutôt que du féminisme au singulier, nous parlons ici de certains féminismes : ceux qui accordent une attention toute particulière aux relations entre les humain·es et leur environnement, une démarche qui nous paraît adaptée aux enjeux portés par la cli-fi, la littérature du changement climatique anthropique. La première approche qui nous intéresse est l’écoféminisme, c’est-à-dire le mouvement social et philosophique qui analyse la complicité entre le patriarcat et l’anthropocentrisme dans l’exploitation des femmes et de la nature non-humaine. Souvent accusées de reconduire une vision essentialisante de l’association femme/nature, les écoféministes ont pourtant des approches variées et nombre d’entre elles (comme Ynestra King, Ariel Salleh ou Carolyn Merchant) insistent bien sur l’aspect historiquement construit de cette assignation des femmes au monde naturel. C’est ainsi que l’on distingue souvent l’écoféminisme potentiellement essentialisant, souvent dit « culturel » (Armbruster, p. 21), de l’écoféminisme constructiviste ou post-structuraliste. La seconde approche théorique mobilisée est le cyberféminisme ou féminisme cyborg, qui consiste à repenser le féminisme en changeant son sujet : non plus « la femme », mais la « cyborg », « nom de l’intrication paritaire et en acte de toutes choses et surtout de formes que l’on avait coutume de penser séparées et inégales : humain/animal ; organisme/machine ; vivant/mort » (Hoquet, 2011, p. 45). L’enjeu est donc, comme dans l’écoféminisme, de tenter de défaire l’anthropocentrisme qui sous-tend l’illusion de séparation entre le domaine de « l’humain » et le domaine du « non-humain » (l’environnement, la technologie). Né avec le « Manifeste cyborg » de Donna Haraway ([1984], 2020), le cyberféminisme se poursuit dans ses travaux ultérieurs mais aussi chez des philosophes néo-matérialistes comme Rosi Braidotti : nous utilisons donc le terme d’une façon élargie. Enfin, des théoriciennes du féminisme matérialiste et marxiste comme Silvia Federici et Colette Guillaumin seront convoquées, en particulier pour leurs apports au sujet de la naturalisation des rapports de pouvoir issus en réalité de relations historiques entre les groupes sociaux.

2Pour étudier les croisements entre la cli-fi et ces courants, nous prenons pour terrain d’étude deux romans d’écrivaines nord-américaines contemporaines. Nous les réunissons pour observer la façon dont ces récits mettent le réchauffement climatique au cœur de leur esthétique post-apocalyptique. Ils ont aussi pour point commun des héroïnes mutantes et hybrides qui interrogent les catégories « femme » et même « humain ». Par le biais de ces figures, les autrices posent la question de comment mieux vivre dans un monde abîmé par l’action anthropique.

3Larissa Lai, sino-étasunienne naturalisée canadienne, est l’autrice de The Tiger Flu, publié en 2018. Ses romans s’inscrivent dans une tradition littéraire de femmes asiatiques anglophones descendantes de l’immigration qui s’intéressent à l’intersection des questions raciales, sexuelles et de genre. Comme le précédent, Le Fruit de la puanteur (2002, traduit en français en 2022), The Tiger Flu est un roman d’anticipation qui traite d’un monde post-apocalyptique vampirisé par des entreprises tentaculaires et où règne la misère sociale. Le fossé entre l’élite capitaliste et le peuple est aggravé par l’épidémie de « grippe du tigre » qui touche essentiellement les hommes. C’est une civilisation post-industrielle où les réserves mondiales de pétrole sont épuisées ; pour autant, cela n’a pas mis fin à un capitalisme néolibéral féroce.

  • 1 Ce n’est pas la première fois que Yuknavitch s’adonne à la réécriture de figures mythiques d’un poi (...)
  • 2 Nous utilisons les adjectifs « post-cataclysmique » et « post-apocalyptique » de façon différenciée (...)

4Le second roman étudié, Le Roman de Jeanne (2017), est la première œuvre de science-fiction de l’étasunienne Lidia Yuknavitch, connue pour le succès de son ouvrage autobiographique La Mécanique des fluides (2011, traduit en 2014). Le Roman de Jeanne met en scène Jeanne la Terreuse, réécriture de la figure de Jeanne d’Arc1, dans un contexte de guerre climatique qui oppose les élites rescapées sur un vaisseau spatial, CIEL, et Jeanne qui mène la résistance sur Terre. Le récit du Roman de Jeanne développe un univers post-cataclysmique2 et post-mondialisation après que Jeanne a causé une explosion d’une telle envergure que l’essentiel de la population humaine a disparu. Sur CIEL, en orbite autour de la Terre, les corps humains subissent une dévolution due aux conséquences de la destruction de la couche d’ozone.

  • 3 Nous adhérons à une définition culturaliste de la science-fiction non pas comme un répertoire de th (...)
  • 4 Sauf indication contraire, c’est nous qui traduisons.

5En termes génériques, nous rassemblons donc deux ouvrages de fiction post-cataclysmique. Nous les qualifions également de science-fiction dans la mesure où ils sollicitent une certaine activité de lecture3 fondée sur la logique cognitive puisqu’ils présentent des novums, des innovations qui modèlent les normes des univers que le récit déroule (Suvin, 1979, p. 63-64). Enfin, il s’inscrivent pleinement dans le phénomène de la fiction climatique défini par Adeline Johns-Putra comme « les œuvres de fiction qui se préoccupent du changement climatique anthropique4 » (Johns-Putra, 2016, p. 267, nous soulignons) et qui s’intéresse à « ses causes, ses conséquences et ses implications éthiques » (Goodbody et Johns-Putra, 2019, p. 2). L’approche féministe de la question de l’influence humaine sur le climat, nous le verrons au cours de cette étude, a deux volets principaux : l’identification des causes du changement climatique en tant que dynamiques de domination d’une nature féminisée, et la proposition d’alternatives féministes au capitalisme d’extraction responsable du changement climatique. Ce qui est en jeu, dans ces textes, ce sont des façons d’exploiter ou de vivre entre humain·es et avec le monde non humain, qui dépendent de la façon dont les richesses et les technologies sont développées et utilisées, et des idéologies qui en découlent. Ainsi, Lai et Yuknavitch s’inscrivent dans la continuité du programme du « Manifeste cyborg » qui indiquait qu’« une des principales voies de la reconstruction de la politique féministe socialiste passe par une théorie et une pratique qui traitent des relations sociales de science et de technologie, et en particulier des systèmes mythiques et sémantiques qui structurent nos imaginaires » (Haraway, 2007, p. 52). Les cyberféministes s’intéressent à la science et à la technologie en tant que champs de la vie sociale, politique et économique parcourus de rapports de pouvoir. La science désigne l’ensemble des connaissances établies selon des protocoles spécifiques et normés. La technologie, elle, est le plus souvent comprise comme l’approche scientifique des techniques, mais aussi comme le type de techniques qui s’appuie sur les connaissances scientifiques pour se développer (Raynaud, 2016, p. 22-24).

6La démonstration qui suit comporte trois étapes qui vont dans le sens d’un resserrement progressif de l’échelle (du géocosmique/civilisationnel au local/communautaire). Nous démontrons d’abord que le point de vue porté sur le changement climatique anthropique est proche d’une critique écoféministe. Puis nous nous intéressons aux façons dont le changement climatique s’articule matériellement et idéologiquement avec un biopouvoir patriarcal. Enfin, nous situerons le principal apport (éco)féministe de ces romans dans la figuration de posthumaines avec une insistance sur leur incarnation matérielle, leur hybridité et leur entrelacement fondamental avec la technologie et l’environnement non-humain.

Représenter le changement climatique et ses causes : cadres temporels des « monde[s] brisé[s] » (Lai, 2018, p. 41)

7L’un des problèmes posés par l’intégration des enjeux climatiques à la fiction littéraire est celui de l’échelle, à savoir « le fossé entre l’échelle spatio-temporelle immense [du changement climatique] et celle de l’expérience humaine individuelle » (Goodbody et Johns-Putra, 2019, p. 10). Il est essentiel ici de convoquer la notion d’Anthropocène, structurante dans la pensée environnementale et qui présente l’avantage de penser le temps long et l’échelle vaste de l’action humaine. Paul Crutzen et Eugene Stoermer l’ont proposée en 2000 pour rendre compte du « rôle central de l’humanité dans la géologie et l’écologie » et ses répercussions futures, notamment en termes climatiques puisque les auteurs insistent sur la question des émissions de gaz à effet de serre (2000, p. 17). Lai et Yuknavitch s’appuient sur des arguments scientifiques semblables pour extrapoler un futur où les énergies fossiles ont été exploitées jusqu’à la dernière miette en dépit des conséquences pour l’humanité, l’atmosphère et la biodiversité. Toutefois, il faut préciser que le succès qu’a rencontré la notion d’Anthropocène dans la recherche et le débat public a pu faire oublier qu’en réalité, les sociétés européennes se préoccupent de l’impact des humain·es sur le climat depuis bien avant le xxe siècle, comme le démontrent Jean-Baptiste Fressoz et Fabien Locher (2020). Dans leur histoire du changement climatique, ils affirment que ce que l’on présente à tort comme une prise de conscience récente du changement climatique est en fait une réunion de l’histoire humaine et de l’histoire climatique après un (relativement court) hiatus « d’apathie face à l’agir climatique » qui a duré seulement de la fin du xixe siècle à la seconde moitié du xxe siècle (p. 16). Les romans à l’étude, ainsi que la littérature climatique contemporaine, correspondent à ce retour de la perception de l’agir humain sur le climat.

  • 5 Le secteur qui produit le plus de GES est celui de l’extraction et de la consommation d’hydrocarbur (...)

8Nous utilisons les cadres temporels des romans comme porte d’entrée dans leur représentation des causes du changement climatique. Dans The Tiger Flu, cela se matérialise d’abord par la façon dont l’intrigue est datée avec un triple calendrier. Deux d’entre eux ont des référents dans le monde de la lectrice : les calendriers chinois et grégorien. Le troisième, le TAO (Time After Oil), raccorde l’histoire humaine à celle du pétrole, ressource phare de la révolution industrielle et cause majeure de l’émission de gaz à effet de serre5. Ce système de datation fictif fonctionne comme un aveu : les humain·es de l’Anthropocène ne sont plus seulement des « agents biologiques » mais également des « agents géologiques » (Chakrabarty, 2009, p. 206). Le paratexte fictionnel fonctionne comme un seuil qui rappelle le paradigme dans lequel nous vivons, décrit par Fressoz et Locher comme une réunification de l’histoire humaine et de l’histoire environnementale depuis la Seconde Guerre mondiale (et non pas une prise de conscience).

  • 6 Voir, par exemple, les photographies d’Andrew S. Wright dans le Vancouver Observer (Andrew S. Wrigh (...)

9Chez Yuknavitch aussi, l’intrigue principale se déroule dans une situation spatio-temporelle post-épuisement des hydrocarbures : « le carton est comme… comme quoi, au fait ? Comme du pétrole. Comme de l’or », remarque la narratrice Christine à bord du vaisseau spatial CIEL (Yuknavitch, 2018, p. 26). L’intrigue parallèle, un récit métadiégétique fait par Christine au sujet de la vie de Jeanne, se déroule dans le passé, et culmine lors de la bataille finale entre Jeanne et son ennemi Jean de Men. Le décor de cette scène place la bataille sous le signe de la lutte contre l’exploitation des hydrocarbures : il s’agit des sables bitumineux de l’Athabasca en Alberta au Canada, l’une des plus grandes réserves de pétrole au monde. C’est déjà là que Jeanne avait commencé sa résistance en sabotant les exploitations (p. 37). Le référent de ce lieu dans le monde de la lectrice est éminemment symbolique dans l’imaginaire collectif du réchauffement climatique, connue du grand public grâce aux photographies aériennes intimidantes qui montrent la pollution de l’eau et l’érosion des sols6. Exploitée par plus d’une vingtaine d’entreprises, cette zone est dévastée par le prélèvement d’eau nécessaire à l’exploitation des sables (Haraway, 2020, p. 91-92). C’est également un haut lieu de résistance environnementale et décoloniale, car les populations locales en particulier natives du Canada se sont mobilisées de longue date contre l’appauvrissement des sols qui menace leur subsistance (Le Billon et Carter, 2014, p. 4). Dans le roman, Jeanne, au-devant de son armée, contemple un paysage saturé de sens où passé et avenir s’entrechoquent :

Elle se souvenait encore d’un monde de collines verdoyantes et de vallées fertiles. Un monde où le ciel était distinct de la terre. Elle n’était pas très âgée, mais elle s’en souvenait. Elle était une enfant à l’époque où l’humanité avait encore des choix à faire : il y avait nous, il y avait l’environnement et il y avait ce que nous lui infligions. L’union que nous aurions dû manifester avait été irrémédiablement brisée.

Ce qui s’étalait à présent sous les yeux de Jeanne, c’était une représentation, couleur d’ecchymose, de notre insatiable désir de raffinement. Les sables bitumineux de l’Alberta. Le pétrole d’abord, puis l’eau. Le récit se ferait dans cet ordre-là. Ce n’était pas un secret, et ce n’était pas difficile de voir la suite. La situation était somme toute banale : nous nous sommes une fois de plus voilé la face volontairement, au nom du progrès. (Yuknavitch, 2018, p. 136-137)

10Ici l’autrice utilise la tension répandue en cli-fi entre l’apocalypse et le pastoral (Heise, 2008, p. 141), signalée par les couleurs dans cet extrait, pour susciter une nostalgie anticipée de ce qui, pour la lectrice contemporaine, n’est pas encore tout à fait perdu, mais qui l’est pour les personnages de 2049. Jeanne s’apprête à parachever la catastrophe multifactorielle (liée au climat mais aussi à une guerre de classes) en provoquant une gigantesque explosion grâce à son pouvoir. L’extrait cité transmet le défaitisme du personnage focalisateur par la façon dont elle s’inclut dans ce « nous », celui de l’humanité, qui se voit comme distincte et extérieure à « l’environnement ». En même temps, ce n’est pas tout à fait l’humanité qui est mise en cause, mais plutôt l’idéal de « progrès » et de « raffinement ». Le double sens de « raffinement » permet de renvoyer aussi au pétrole, qui, par métonymie, évoque le capitalisme industriel. Cette scène clôt la première section du roman et donne une explication à l’état post-cataclysmique du monde du présent de la narratrice, Christine : le désastre climatique a été accéléré par la guerre et par la mise en œuvre du pouvoir de destruction de Jeanne. Le personnage de Jeanne fonctionne ainsi à la fois comme une personnification de la catastrophe climatique et comme une résistance à celle-ci. Cependant, elle échoue à endiguer l’exploitation de la Terre en détruisant l’humanité puisque l’ennemi survit sur CIEL et continue d’aspirer les dernières ressources de la Terre. La stratégie nihiliste, voire teintée d’écofascisme (dont l’issue est le génocide de l’humanité), de Jeanne apparaît rétrospectivement, au moment de la narration par Christine, comme inefficace, puisque ceux qui ont les moyens de s’échapper le font.

  • 7 C’est là une critique du concept d’Anthropocène qui a notamment été formulée par Jason Moore (2015) (...)
  • 8 Nous utilisons la notion de race au sens sociologique : voir Colette Guillaumin, Sexe, race et prat (...)

11En effet, ce n’est pas réellement l’humanité en elle-même qui est mise en cause, mais un certain mode de production et d’exploitation7, que les romans mettent en lien avec la domination patriarcale et les dominations tout court. Sans rejeter la responsabilité du changement climatique sur les hommes (masculins) seulement (la première personne du pluriel utilisée comme dans l’extrait cité précédemment est récurrente pour méditer sur les dégâts), les romans mettent en cause un ordre social fondé sur la domination non seulement du « naturel », mais aussi de l’Autre humain (en termes de genre, d’orientation sexuelle ou de race sociale8). Cette conception est très proche de l’analyse écoféministe des structures de pouvoir : « La distinction entre nature et culture […] est à la base de l’identification des femmes et de l’animalité avec une forme inférieure de vie humaine » (Merchant, 2021, p. 218). Merchant ajoute que les dynamiques raciales s’appuient aussi sur la binarité nature/culture. Les écoféministes mettent en lumière les binarismes fondamentaux qui justifient idéologiquement les oppressions, résumés ainsi par Émilie Hache : « D’un côté, la matière, la corruption, l’impureté, le sensible, l’irrationnel, la sexualité, les femmes, la nature ; de l’autre, la raison, l’esprit, la culture, la pureté, la transcendance, le sacré, les hommes » (2016, p. 20). Dans The Tiger Flu, les origines des Sœurs du Grain mettent en évidence l’entrelacement des structures de domination fondées sur le dualisme nature/culture. Elles sont les descendantes de Grandma Chan Ling, l’une des clones fabriquées pour servir de main-d’œuvre gratuite dans les usines de Saltwater City, qui s’évada quatre-vingts ans auparavant avec un petit groupe d’autres clones pour échapper à un génocide. Elle fonda ensuite la communauté des Sœurs du Grain. En tant que produits des technologies industrielles, les Sœurs du Grain sont des cyborgs harawayens qui traversent les binarités organique/machine et humain/animal (elles ne se considèrent pas comme humaines mais comme produits des humain·es, p. 88-92), forcées de participer à la production en série tout en en étant elles-mêmes une marchandise. Julia Gatermann pointe d’ailleurs le clin d’œil que Lai adresse au « Manifeste Cyborg » en choisissant de représenter des ouvrières asiatiques de puces électroniques, puisque c’est l’exemple phare d’imbrication du capitalisme techno-industriel et du patriarcat dans la division internationale du travail que donnait Haraway (Gatermann, 2022, p. 96). Le choix de femmes asiatiques comme modèle de main-d’œuvre reproductible à l’infini met en évidence les dynamiques raciales et genrées du mode de production capitaliste (ibid., p. 97). Leur hybridité fondamentale et leur constitution en Autre racialisé, genré et naturalisé (donc exploitable) est le récit fondateur de leur communauté et la raison de leur opposition au monde urbanisé, industriel et délétère qui les a créées. Dans Le Roman de Jeanne, on trouve une vision similaire des dualismes de la modernité comme fondement des rapports de domination, qui font que l’exploitation des ressources naturelles est intrinsèquement liée au patriarcat. L’argument est présenté par la narratrice avec une tournure beaucoup plus textualiste, puisque ce sont plutôt les récits (voire les « métarécits », Lyotard, 1979, p. 7) qui sont conçus comme la source des catastrophes et des violences (plutôt que les récits qui émergent de ces violences). Dès lors, ce sont les récits qu’il faut changer :

Jusqu’alors, je la considérais comme une héroïne. Jeanne. Je voyais en elle ce qu’on nous a appris à voir dans ce mot, dans cette idée. Une héroïne enfermée dans un récit écrit par des hommes, qui fait la part belle aux hommes. Mais qu’arrive-t-il lorsque le récit émane du corps d’une femme, d’une femme semblable à nulle autre dans l’histoire de l’humanité ? D’un corps lié non pas à Dieu, ni à un idéal intellectuel ou spirituel, mais à la matière et à l’énergie ? À la planète ? (Yuknavitch, 2018, p. 127)

12L’extrait oppose nettement deux pôles genrés : d’une part le masculin de l’abstraction et de l’idéalisme ; d’autre part le féminin matériel et corporel. Cette division recoupe parfaitement les constructions culturelles patriarcales qui visent à avilir les femmes et la nature, néanmoins, c’est le pôle habituellement dévalorisé qui se trouve revalorisé (à la manière des écoféministes). Face au monde des idées (« un idéal intellectuel ou spirituel »), le récit enchâssé de Jeanne propose de revaloriser le corps, l’énergie et la matière. C’est une démarche très similaire à ce que propose l’écoféminisme. Cependant, ce n’est pas qu’une inversion mais aussi une subversion, puisque Yuknavitch fait la proposition d’un « récit qui émane du corps » : la barrière entre les deux domaines est franchie par l’existence même de Jeanne. Grâce à cette figure de mutante, plus précisément une interface humain-matière, le texte signale que les deux domaines ne sont en fait jamais séparés, mais sans cesse entrelacés. Ce sont les récits que l’on se raconte collectivement (métarécits, mythes) qui sont à plusieurs reprise désignés comme responsables des dégâts et des violences – le corollaire étant que de nouveaux récits, féministes et environnementaux, doivent être proposés.

13Ainsi, le premier apport de l’approche écoféministe de fictions qui prennent part à la conversation féministe est un déplacement du point focal de la cli-fi, de l’Anthropocène vers une prise en compte plus politique des rapports de pouvoir. Cette critique politique s’appuie sur le constat que la nature a été historiquement féminisée, et la culture humaine masculinisée. Plus encore, cette politisation des rapports humains-environnement se fait depuis le point de vue de personnages féminins. Les récits des femmes réfutent les discours dominants sur la nature en tant que récits patriarcaux et se présentent comme des récits alternatifs qui contiennent des modèles de société alternatifs. Par ce biais, les romans affirment l’importance de raconter des histoires, et appuient leur propre pertinence politique féministe.

14Cela nous amène à prendre en compte une deuxième stratégie par laquelle les romans intègrent le dérèglement climatique et ses causes dans une vision du monde féministe : par son articulation avec le bio-pouvoir exercé sur les peuples et en particulier les corps des femmes (ou plutôt catégorisées comme telles, puisque les clones de Lai revendiquent leur non-humanité).

Catastrophes climatiques et bio-pouvoir patriarcal

15Selon Michel Foucault qui l’a formulée, la notion de bio-pouvoir décrit une mutation du pouvoir politique au xviiie siècle qui se met à considérer les corps humains comme des machines que l’on peut discipliner et des organismes que l’on peut réguler (Foucault, 1976, p. 183-184). C’est un outil de développement de l’État moderne qui permet l’insertion des corps dans l’appareil de production ainsi que la régulation du corps social, par analogie avec le corps individuel (p. 185). Silvia Federici, dans le cadre d’une critique marxiste et féministe de la théorie de Foucault, insiste sur le fait que ces évolutions qui constituent l’avènement de l’État moderne et la discipline de ses sujets, sont liées à l’essor du mode de production spécifique qu’est le capitalisme (2014, p. 26-28). Dès lors, la résistance au bio-pouvoir ne peut pas uniquement avoir lieu sur le terrain des droits même si le vocabulaire juridique demeure très présent dans les luttes sociales ; ce qui est réellement en jeu, c’est la vie elle-même, prise dans des canaux de régulation qui (re)produisent des normes. Giorgio Agamben y voit une « animalisation de l’homme » (1995, p. 11), réduit à sa dimension biologique, qui nous paraît très intéressante dans une perspective écoféministe (à condition, bien entendu, que l’on reformule cela en « animalisation de l’humain »).

  • 9 Pour être tout à fait précis·e, Agamben distingue trois types de vie : la vie socio-politique (bios(...)

16En quoi la notion de bio-pouvoir, qui s’applique exclusivement au monde social dans sa formulation initiale, peut-elle dire quelque chose du changement climatique ? En réalité le bio-pouvoir n’est circonscrit au monde des humains que dans les textes jalons de Foucault et d’Agamben ; il nous paraît pertinent de le convoquer dans une perspective environnementale, féministe et de classe pour étoffer la proposition écoféministe selon laquelle la dichotomie hiérarchique nature/culture permet l’exploitation des femmes et de tout ce qui est culturellement désigné comme plus naturel et biologique, et par là dévalorisé. Les féministes ont pu regretter que Foucault ne prenne pas en compte la question des femmes et la manière dont le bio-pouvoir s’appliquait à elle sous des formes spécifiques (Federici 2014, p. 24). La dénonciation des dualismes que nous avons déjà évoquée rejoint la question de la « vie nue » (c’est-à-dire sacrifiable) d’Agamben et contribue à la représentation des effets inégaux du changement climatique9. En effet, ce qui est culturellement naturalisé et féminisé est par là même constitué en vie nue, c’est-à-dire sacrifiable, méprisable et exposée à la violence (Guillaumin, 2016, p. 47-78). Le bio-pouvoir est une notion transversale qui permet de s’intéresser aux manifestations du pouvoir dans les corps en général, pas seulement ceux des femmes ; cependant nous l’utilisons ici avec un angle écoféministe pour pouvoir l’appliquer aux romans, qui mettent en scène des personnages féminins dont la corporalité est le lieu de rapports de pouvoirs patriarcaux. Lai comme Yuknavitch pointent du doigt des formes de bio-pouvoir qui atteignent aussi la population masculine mais de façon différenciée en fonction de la classe sociale, de la race, du genre et de l’orientation sexuelle.

17Les romans poussent chacun à leur manière le dualisme nature/culture à l’extrême de façon à mettre en exergue sa logique, et chacun le relie au changement climatique. La séparation symbolique de l’esprit et du corps, de l’intellect et de la matière, est littéralisée dans la séparation du vaisseau CIEL de la Terre chez Yuknavitch, et dans le projet génocidaire de téléverser des copies des esprits des consommateurs sur Chang et Eng chez Lai. Nous soutenons donc que l’exercice du bio-pouvoir, dont l’acteur principal n’est plus l’État-nation moderne mais des corporations, permet de représenter non seulement les effets du climat déréglé sur les humains, mais aussi ses racines culturelles et économiques profondes.

18Dans Le Roman de Jeanne, Jeanne la Terreuse est étroitement associée à la Terre, à la matière et au corps, tandis que les élites de CIEL sont masculinisées par leur arrachement à la planète, la désexualisation de leur corps (que Christine appelle des « anti bodies », p. 63) et leur arsenal technologique, comme si elles tentaient de devenir esprit pur. Tous les personnages codés comme féminins (Christine, Jeanne, Nyx) s’alignent dans une résistance contre le pouvoir central masculin technocrate pour diverses raisons et sont affiliées à la Terre et à la matière : Jeanne et Nyx par leur mutation (sur laquelle nous reviendrons) et Christine par sa nostalgie pour le passé, la « terre Mère » (p. 7) ou encore son empathie pour les animaux. Dans une maximalisation du dualisme cartésien qui frôle délibérément la caricature, Yuknavitch montre comment la civilisation capitaliste occidentale court à sa perte en niant l’évidence de son incarnation.

19En effet, le texte indique à plusieurs reprises que la destruction de la couche d’ozone par les émissions de gaz à effet de serre a causé des éruptions solaires qui ont atteint le matériel génétique humain et causé la dégénérescence des corps. C’est ainsi que les humain·es, sauf Jeanne, sont privé·es de caractéristiques sexuelles primaires et secondaires et ne peuvent plus se reproduire. Tout le monde est imberbe, d’un blanc translucide et les sensations physiques sont atrophiées. Ce corps post-humain à peine humain est explicitement décrit comme l’une des conséquences des « bouleversements de la couche d’ozone, de l’atmosphère et des champs magnétiques », soit des changements climatiques anthropiques (p. 6). L’ironie situationnelle réside précisément dans le fait que ces mutations ne sont pas volontaires, résultat de la supériorité de la raison humaine, mais un effet du changement climatique. La narration donne ainsi une explication d’ordre « scientifique » au phénomène de dévolution qui appelle à être complétée par les connaissances de la lectrice : la diminution de la couche d’ozone, en empêchant le filtrage des rayons ultraviolets, pourrait modifier l’ADN humain (on sait que cela cause effectivement des cancers). Cependant, il est curieux de constater que dans le roman ces changements se produisent à l’échelle d’une vie humaine : au début de sa vie, Christine avait bel et bien de la pilosité, des organes génitaux et une peau colorée. Les changements de l’ADN devraient en réalité se produire sur des milliers d’années, mais Yuknavitch choisit de faire de la dévolution un changement extrêmement rapide et homogène dans la population humaine. Nous l’interprétons comme un procédé qui vise à représenter la rétroaction du climat sur le corps humain avec la même brutalité que l’action humaine a décimé la Terre. Nous notons également que la dévolution va à l’encontre d’une vision habituellement optimiste de l’action récente sur les gaz CFC responsables du trou dans la couche d’ozone. Yuknavitch convoque ici un imaginaire de la couche d’ozone dominé par l’inquiétude, antérieur à ces actions encourageantes.

20Bien qu’elle ne soit pas délibérée, la dévolution correspond parfaitement au mépris culturel de la nature et de ce qui lui est affilié (le corps, la couleur de peau non-blanche, les femmes, l’animalité), comme si le régime totalitaire de Jean de Men était devancé dans sa réduction de la diversité humaine par le climat lui-même. Le prix de la dévolution par exposition au rayonnement UV est une perte de sensualité et de plaisir charnel – pour autant, ces pertes sont aussi en grande partie dues au système bio-politique qui règne sur le vaisseau spatial CIEL : tout est d’un blanc impersonnel, il y a peu de marqueurs d’individualité mais les écrans foisonnent, chaque humain·e vit seul·e dans une cellule, les technologies de surveillance sont omniprésentes, et les contrevenant·es à l’ordre sont enfermé·es dans un panoptique explicitement foucaldien. Le bio-pouvoir atteint donc une forme paroxystique dans cette organisation sociale totalitaire, et il trouve un reflet symbolique dans la dévolution de l’espèce, conséquence du changement climatique. L’espèce humaine dans ce qu’elle a de matériel est sacrifiée au nom de l’arrachement à la Terre. Pour autant, la vie la plus sacrifiable reste celle sur Terre, humain·es et non-humain·es confondu·es, puisqu’elle est toujours exploitée pour la survie fragile des élites sur CIEL. Yuknavitch trouve ainsi un moyen de figurer ensemble les causes et les effets du changement climatique en le ramenant à l’échelle humaine.

21La représentation de l’action rétroactive du climat sur les corps humains à travers les éruptions solaires participe d’une vision pathologisante du changement climatique : « Le réchauffement climatique est le symptôme de la “maladie” qu’il s’agit de “guérir”. Le “corps” de l’espèce humaine devient le “corps” de la planète, de telle sorte que la maladie est intriquée et forcément partagée par l’humain et le non-humain » (Harvey et al., 2020, p. 338). Ainsi, plusieurs théoricien·nes ont utilisé le vocabulaire freudien du « retour du refoulé » pour décrire des stratégies de représentation du changement climatique dans la cli-fi :

Le refoulé qui fait retour dans les représentations d’organismes monstrueux et de phénomènes météorologiques catastrophiques dans la fiction climatique est plutôt ce que l’on pourrait appeler « la vie inhérente du monde non-humain ». En d’autres termes, c’est la manifestation explicite du caractère animé de quelque chose que l’on croyait sans agentivité, sans cognition, et même, disons-le, sans vie (Andersen, 2020, p. 44).

22L’idée du corps malade procède ici de la réactivation de l’analogie ancienne entre le corps humain et le corps cosmique. Les catégories habituelles de la biopolitique, centrées sur le sujet humain et sa perpétuation du pouvoir, sont mises à mal par la réintégration de l’environnement dans la réflexion : ce n’est pas seulement le corps social qui est malade, puisqu’il ne peut plus être pensé indépendamment de son environnement. Ce sont le corps individuel, le corps social et le corps cosmologique (la Terre, Gaïa) qui sont malades. Ainsi représenter des corps de personnages affectés par les changements climatiques et explorer les conséquences de ces symptômes sur l’intrigue est un moyen de ramener les phénomènes de grande échelle à une échelle plus abordable, plus lisible.

23Il faut donc ramener le changement climatique à une échelle appréhendable par les lecteur·rices, et pour ce faire un procédé courant est de considérer son impact physique sur les humains et leur environnement immédiat. Larissa Lai emploie une stratégie similaire dans The Tiger Flu à travers un élément du monde fictionnel (un novum), à savoir l’ordinateur Chang, un satellite qui flotte au-dessus de la tête des personnages et dont la présence menaçante ouvre le roman :

Derrière les nuages de la nouvelle mousson, l’ancien ordinateur central Chang orbite trop vite dans le ciel. C’est un grand gaillard, mais il a l’air beaucoup plus massif qu’il ne devrait car son orbite se détériore. Son cycle est descendu à deux heures actuellement, et il projette une ombre voilée sur le toit du vieil immeuble Woodward, en submergeant le jardin soigneusement cultivé d’Oncle Wai. (Lai, 2018, p. 12)

24De nombreux indicateurs de désordre apparaissent dès ces premières lignes : l’adverbe « trop », le comparatif « plus massif » et le lexique pessimiste (« se détériore », « une ombre voilée »). Le dispositif technologique menace l’organisation humaine d’apparence harmonieuse mais précaire, à savoir le jardin cultivé sur le toit de l’immeuble. Il est significatif que le roman commence avec ce symbole car il revêt une importance pour l’intrigue et la construction du monde fictionnel dystopique. Le satellite est d’ailleurs personnifié dans cet extrait, ce qui rappelle que c’est un produit de la technologie humaine, mais qui a échappé à son contrôle. Plus encore, la personnification est aussi une masculinisation puisqu’il est appelé « grand gaillard ». L’autre satellite, Eng, genré au féminin, n’est pas représenté comme un danger pour les humain·es et l’environnement terrestre car son orbite subit le dérèglement inverse : elle s’étend, ce qui raréfie les occasions de la voir là où Chang apparaît de plus en plus souvent. Chang est visible et menaçant alors qu’Eng est « haute et distante » (p. 67). Les Sœurs du Grain disent de lui qu’il « gouverne [leur] ciel » (p. 36) alors que par le passé, Chang et Eng avaient des orbites égales et équilibrées. Ainsi, même si ces objets technologiques massifs dysfonctionnent tous les deux (en plus d’être tous deux les instruments de plans génocidaires), la menace la plus urgente est représentée par le côté « masculin ».

25Chang peut être interprété de deux manières. La première est d’ordre extrapolatif et est en lien avec sa nature technologique. Le satellite est en fait un serveur gigantesque sur lequel est stockée une quantité considérable de données, y compris l’essentiel des connaissances sur le monde du temps du pétrole (« le temps d’avant », p. 328). Il héberge aussi des copies des esprits des humain·es. L’un des antagonistes, Marcus Traskin, a « privatisé » Chang (p. 208) dans l’objectif d’y téléverser la population humaine – en cela, il est concurrencé par la dirigeante de la firme rivale, Isabelle Chow, qui veut faire la même chose mais sur Eng, le second satellite. Ce double projet tyrannique est, comme la dichotomie CIEL/Terre dans Le Roman de Jeanne, une illustration par l’extrême voire l’absurde de la fracture cartésienne entre le corps et la matière féminisées et naturalisées d’une part et le pur esprit virilisé d’autre part. Une telle extrapolation des possibilités du stockage de données et de l’intelligence artificielle n’est pas nouvelle en science-fiction, elle est au cœur du mouvement cyberpunk par exemple, qui médite sur la possibilité d’un esprit débarrassé de la matière grâce à l’informatique. Mais ici, Lai porte un regard critique sur ce projet qui sert à la domination du peuple par une élite – du point de vue de Kirilow, qui est une Grist sister, c’est même un sacrilège et un génocide puisque le corps est indissociable de l’esprit. D’ailleurs, la pâle copie de son amante morte confirmera à Kirilow qu’aucune technologie ne permet de rendre un humain sans corps authentique. Chang est donc le support d’un projet biopolitique qui littéralise la séparation cartésienne de l’esprit et de la matière, par opposition totale avec l’ethos écoféministe des Sœurs du Grain. Le satellite est directement lié à l’exercice d’un bio-pouvoir brutal. Lai s’aligne ici avec la critique du posthumain désincarné formulée par Katherine N. Hayles : « Quand bien même une telle séparation serait possible, comment qui que ce soit pourrait penser que la conscience, dans un medium complètement différent, ne subirait aucune modification, comme si elle n’avait aucun rapport avec son incarnation ? » (1999, p. 1)

26Selon une deuxième lecture, qui complète la première, ce novum peut être interprété sur le mode allégorique comme une représentation de l’hyperobjet (Morton, 2018) qu’est le changement climatique. Nous avons vu que Chang est associé au dysfonctionnement et au dérèglement dès le début du roman. Au cours du récit, chaque fois qu’il est mentionné, c’est sur le mode du danger : « La taille réelle de Chang ne change pas, mais pour nous sur Terre sa lourde silhouette semble grossir chaque jour » (Lai, 2018, p. 24), « Si Eng est discrète, Chang, lui, est bouffi, en colère et malade. Il se penche vers la Terre avec beaucoup trop de familiarité » (p. 56). Plus encore, il a un effet physique sur les humain·es : chacune des protagonistes ressent tour à tour son « attraction gravitationnelle » (p. 35, p. 56). Kirilow ressent physiquement l’attraction de Chang quand il passe près de la Terre et elle observe qu’il fait tressaillir la végétation et briller les dépôts de pollution métallique (p. 35-36). La pression s’accroît au fur et à mesure du récit parce que les orbites des satellites sont déréglées : celle d’Eng est de plus en plus large tandis que Chang se rapproche dangereusement de la Terre. Ainsi, Lai utilise ce novum pour figurer l’urgence du changement climatique qui ne fait qu’augmenter exponentiellement en l’absence d’action humaine. Cette inaction trouve elle-même un écho dans le fait que les rivalités économiques entre les corporations post-étatiques les empêchent d’agir pour rectifier l’orbite du satellite. Chang n’est pas le seul signe du changement climatique dans le roman : Lai introduit aussi la date des moussons qui avance ou encore les pluies acides. Néanmoins, le symbole du satellite gigantesque qui menace de s’écraser est un moyen efficace de susciter chez la lectrice le sentiment de la pesanteur et de l’urgence, du retour d’un refoulé climatique.

27Il est intéressant de noter que Le Roman de Jeanne s’ouvre également sur l’image d’un objet colossal s’écrasant sur la Terre, puisqu’un prologue décrit l’impact de l’astéroïde de Chicxulub qui entraîna l’extinction des dinosaures il y a 66 millions d’années. L’astéroïde, comme le satellite Chang, sont bien des « hyperobjets », c’est-à-dire « des choses massivement réparties dans le temps et l’espace par rapport aux humains » (Morton, 2018, p. 109). Ils permettent à leur tour de représenter d’autres hyperobjets, et en particulier, comme nous l’avons montré ici, le changement climatique, avec ses effets et ses causes.

28Nous avons signalé en introduction de cette partie que la hiérarchisation nature/culture était une justification culturelle de l’exploitation de ce qui est constitué en « naturel ». Il convient dès lors d’analyser une évolution scientifique contemporaine récente qui est extrapolée dans nos deux romans : le génie génétique et la biologie de synthèse, c’est-à-dire le transfert de gènes d’un organisme à un autre et/ou l’assemblage de nouveaux génomes à des fins essentiellement industrielles. Quel est le statut de cette vie de synthèse dans une théorie foucaldienne-agambienne du pouvoir sur la vie et d’un point de vue écoféministe ?

29Chez Yuknavitch, la biologie de synthèse est abordée de manière critique dans quelques paragraphes avec le même pessimisme au sujet des êtres humains qui parcourt tout le roman (2018, p. 75-76). Ces progrès scientifiques permettent certes des avancées médicales et écologiques importantes, mais la narration court-circuite tout espoir ou enthousiasme technologique : « Bien sûr, le rythme effréné de ces progrès – de cette salve de thérapies, d’espoirs, de solutions qui a percuté l’humanité de plein fouet – avait une contrepartie : la guerre, elle aussi, a progressé » (p. 76). Le grotesque caricatural de l’expression viriliste « superhuman shotgun blasts » dans le texte original contribue au cynisme de la narratrice qui ne peut percevoir les innovations technologiques autrement qu’au service d’une industrie brutale et impérialiste. L’humanité reproduit encore et toujours les mêmes erreurs en utilisant simplement une nouvelle énergie renouvelable : la vie elle-même. Chez Lai, cette évolution techno-scientifique est plus directement articulée au changement climatique puisque l’usage de la biologie de synthèse n’est pas expérimental mais généralisé. L’épuisement du pétrole depuis cinq générations a visiblement mené à cet état de fait : sans hydrocarbures, on ne peut plus compter autant qu’avant sur l’électricité pour alimenter les machines. L’usage des organismes vivants comme source d’énergie, comme inventions et comme ordinateurs permettant d’encoder et de décoder des informations constitue un nouveau vivier. Là encore, l’exploitation capitaliste productiviste des ressources ne s’est pas terminée : elle s’est déplacée sur une nouvelle ressource, la vie biologique elle-même. Sans l’exaltation de l’esprit, et sans son corollaire, le mépris du corps, la vie biologique ne pourrait être constituée en vie nue exploitable et sacrifiable. Cette évolution techno-scientifique a été repérée et décrite par la théoricienne féministe Rosi Braidotti comme une mutation de la bio-politique qui devient « bio-piratage » en capitalisant sur la vie elle-même (2013, p. 95).

30Par les aspects que nous avons décrits jusqu’ici, et selon une analyse écoféministe, la science et la technologie apparaissent comme des instruments accaparés et façonnés par le pouvoir capitaliste et patriarcal. Les dualismes hiérarchiques nature/culture, corps/esprit, femmes/hommes, matière/intellect structurent le rapport de ces sociétés à leurs technologies et sont pointés par les textes comme la source du mépris du vivant et par conséquence du dérèglement anthropique du climat. Pourtant, les autrices ne prennent pas le parti d’abandonner la technologie au pouvoir. Les personnages éco-féministes posthumaines et leur rapport à la technologie peuvent être interprétés comme des invitations non pas à rejeter ce qui est codé comme masculin mais à se le réapproprier.

Posthumaines écoféministes et Chthulucène (Haraway, 2016)

31En plus d’une critique de l’intrication des systèmes de domination et d’exploitation, une approche écoféministe de la cli-fi met au jour la force de proposition de ces œuvres, notamment en ce qui concerne les figures posthumaines écoféministes et la réappropriation de la technologie. Ces propositions invitent à penser les êtres (post-)humain·es de façon intégrée à leur environnement (animal, végétal, technologique).

32Tant le « Manifeste Cyborg » que des textes plus récents de Donna Haraway nous fournissent les outils pour une approche écoféministe de la cli-fi. Dans Vivre avec le trouble (2020), la philosophe met en cause l’Anthropocène comme concept pour penser les relations entre l’humanité et son environnement parce qu’il est anthropocentré et androcentré :

Car ce n’est pas l’Homme en tant qu’espèce qui a façonné les conditions d’une nouvelle ère du charbon ou encore de l’ère nucléaire. L’histoire qui en fait l’agent de l’Anthropocène n’est qu’un réchauffé, presque risible, de la grande aventure phallique de l’humanisation et de la modernisation : l’homme, fait à l’image d’un dieu disparu y assume (dans une ascension à la fois profane et sacrée) des super-pouvoirs, mais tout cela se termine, une fois de plus, en débandade tragique. (2020, p. 94-95)

33Pour autant, le concept de Capitalocène ne trouve pas tout à fait grâce à ses yeux non plus dans la mesure où il reste lié au mythe du Progrès marxiste et n’inclut toujours pas le monde non humain dans la relation (p. 50). C’est pourquoi elle propose le Chthulucène comme « troisième histoire » possible, et même « nécessaire » (p. 55) :

Les fibres de la toile des récits dont le Chthulucène a besoin de toute urgence sont faites de toute une diversité d’acteurs, humains et non humains. Les rôles principaux ne sont pas réservés aux plus gros – aux trop gros – que l’on retrouve dans les histoires trop grandes du capitalisme et d’Anthropos – lesquelles invitent à de curieuses paniques apocalyptiques et à des dénonciations sans engagement plus étranges encore. Il nous faut des pratiques attentives en matière de pensée, d’amour, de rage et de sollicitude. (p. 109)

34Du grec chtonios « “ de, dans, ou bien sous la terre et les mers” », le Chthulucène invite à penser l’humanité non pas dans son exceptionnalisme mais plutôt dans sa connexion en réseau avec toutes les formes de vie et les forces géologiques (p. 53). En général, la cli-fi adopte le prisme de lecture de l’Anthropocène et/ou du Capitalocène en intégrant au récit le changement climatique anthropique, en se concentrant sur l’impact (inégal) des humain·es sur leur environnement et l’impact du climat sur les humain·es en retour (lui aussi inégal – on parle d’injustice climatique). Nous considérons que les romans à l’étude permettent aussi de penser le Chthulucène de Donna Haraway, et c’est là un autre aspect de ce qu’apporte l’écoféminisme à la cli-fi : un décentrement et une attention portée aux relations intriquées des humain·es au monde non-humain (y compris dans ses formes les moins visibles et les moins souvent intégrées à la fiction, comme les insectes ou les animaux souterrains) d’une part, et aux technologies d’autre part.

35Un autre point de la pensée de Donna Haraway nous semble pertinent à confronter au corpus, à savoir sa critique du rejet de la culture scientifique et technologique par les féministes au nom de l’accaparement patriarcal de ces domaines. À l’inverse, elle appelle de ses vœux une saisie de ces outils par les féministes. L’écoféminisme est particulièrement sujet à ce biais, en particulier l’écoféminisme culturel qui insiste sur la « connexion femme-nature » comme si elle était biologique et non construite (Biehl, 1991, p. 11-17). Or selon Haraway, la réappropriation des outils et des mythes patriarcaux ne doit pas rebuter, puisque, comme elle l’a démontré au début du « Manifeste », la cyborg elle-même est déjà un sujet fondamentalement hybride et empreint de contradictions : « L’écriture cyborgienne a trait au pouvoir de survie, non sur la base d’une innocence originelle, mais sur celle d’une appropriation des outils qui vous permettent de marquer un monde qui vous a marqué comme autre » (Haraway, 2007, p. 71). Notons enfin l’importance du corps dans les propositions harawayennes : c’est bien parce que les technologies, en particulier les plus récentes (biologiques/génomiques et communicationnelles) ont un impact sur les organismes et les corps humains que les féministes doivent s’y intéresser et inventer leurs propres imaginaires. Nous avançons l’hypothèse que Lai et Yuknavitch sont des écrivaines qui, à la suite des autrices de science-fiction féministe dont Haraway fait l’éloge dans le « Manifeste cyborg », incarnent-elles aussi des « conteu(rs)ses qui explorent ce que veut dire être incarné dans des mondes de haute technologie » (p. 69).

  • 10 Le texte original anglais donne « human-matter interface » (p. 194), le nom composé et le trait d’u (...)
  • 11 Par exemple, Christine décrit son corps ainsi : « Je n’ai pour ainsi dire pas de sexe. […] Tout ce (...)

36The Tiger Flu et Le Roman de Jeanne comportent des personnages posthumains qui sont des figures cyborgs au sens où elles remettent en question les frontières arbitrairement dressées entre le monde humain et le monde non humain d’une part, et entre l’humain et ses outils technologiques d’autre part. En écrivant la vie de Jeanne la Terreuse, la narratrice Christine de Pizan insiste sur son lien exceptionnel à la Terre et à la matière : son corps est « plus profondément lié à la Terre que celui de n’importe quel humain » (Yuknavitch, 2018, p. 237). Jeanne est dotée d’un pouvoir grâce auquel elle peut mobiliser l’énergie terrestre pour causer des cataclysmes sous forme de séismes, d’explosions et d’incendies. La représentation de ce pouvoir est ambiguë. D’un côté, Jeanne revendique et incarne l’implication fondamentale de l’humanité avec son habitat, brouillant la frontière entre humain et non-humain. D’ailleurs, son pouvoir fait l’objet d’une explication d’ordre cognitif et rationnel (à cause des éruptions solaires, certain·es humain·es deviennent des « engendrines », c’est-à-dire « quelqu’un qui a subi une mutation et qui peut interfacer avec la matière10 » (p. 122). Par ces aspects, elle s’apparente à un sujet-cyborg post-genre qui s’oppose à l’hégémonie de la séparation corps/esprit. Son pouvoir destructeur et les dégâts qu’elle cause l’éloignent aussi des valeurs de care qui accompagnent d’ordinaire la construction de la femme/Terre-mère, et remet en question le monopole masculin sur la violence. Néanmoins, elle est aussi caractérisée d’une manière qui entérine une vision psycho-biologisante de la féminité (vision qui est reprochée à l’écoféminisme culturel). Elle est la seule humaine à avoir conservé son appareil reproductif et ses organes génitaux, ce qui fait d’elle la cible du plan de Jean de Men pour restaurer la capacité des humain·es à procréer par voie naturelle. Le genre dans Le Roman de Jeanne est en effet compris comme une donnée physique11 et biologique. Ainsi, elle est décrite comme la seule représentante de la vraie femme (puisque femelle), et seule capable de sauver l’humanité par ses capacités reproductives et sa connexion à la Terre. Jeanne est une figure féministe parce qu’elle résiste à l’asservissement de l’antagoniste masculin, mais elle réaffirme une définition biologique du genre et une construction culturelle qui assigne les femmes à la Terre et à la chair. Il y a ici une grande différence avec le roman de Lai, où les femmes sont des femmes non pas en fonction de caractéristiques physiques, mais en fonction de leur relation (non pas intime mais structurelle) aux hommes. En l’absence d’hommes, comme dans la communauté des Sœurs du Grain, la catégorie « femme » n’a plus de raison d’exister. D’ailleurs, la communauté refondée de la fin du roman réitère la disparition des catégories « hommes » et « femmes ». Ces différentes définitions de « femme » sont des lignes de partage du féminisme dans son ensemble depuis les années 1970, et évoquent les tensions au sein du milieu féministe actuel. En effet, la caractérisation des femmes en fonction de leurs caractéristiques sexuelles comme dans Le Roman de Jeanne est une vision qui est hautement contestée puisqu’elle sous-tend l’idée d’un destin biologique des femmes et de différences fondamentales et essentielles entre les hommes et les femmes (ce qui recoupe aussi le féminisme différentialiste). Cette vision a des implications transphobes également, puisqu’elle ramène les personnes trans à leurs caractéristiques physiques pré-transition (c’est d’ailleurs ce qui se produit dans Le Roman de Jeanne à partir de la révélation de la transidentité de Jean de Men : la narration le traitera désormais comme « une femme »). Le roman de Yuknavitch procéderait ainsi d’un féminisme qui, malgré sa volonté de repenser les rapports de genre et d’abolir la violence patriarcale, ne dépasse pas la biologisation de ces rapports, ce qui réintroduit une forme d’inéluctabilité du patriarcat.

37Par contraste, l’ouvrage de Lai se situe davantage dans la tradition du féminisme intersectionnel qui observe les oppressions spécifiques générées par le croisement entre la racialisation, le genre et la classe. C’est aussi un féminisme qui s’inscrit dans la tradition de l’analyse matérialiste puisque l’accent est mis sur la place des femmes dans les rapports de production et de reproduction, et surtout sur la valeur accordée à leur travail. En cela, la communauté queer des Sœurs du Grain incarne une remise en question radicale de l’association des femmes à la reproduction. En effet, la fondatrice de la communauté a inventé une technique de reproduction par parthénogenèse. Les « autocloneuses » sont les membres de la communauté capables de se reproduire. Les Sœurs du Grain vivent donc dans une société sans hommes et sans famille nucléaire : ce sont là les prémisses habituelles des utopies séparatistes lesbiennes comme Une femme au bord du temps de Marge Piercy (1976), Motherlines de Suzy McKee Charnas (1978). Lai entre donc en dialogue avec cette partie de la science-fiction féministe des années 1970. Les Sœurs ne sont plus des femmes, ni même des humaines, mais se définissent en fonction de leur rôle dans la communauté. Pour autant, Marina Klimenko (2020) a montré dans quelle mesure l’état initial de cette société était non pas utopique mais très instable car le réservoir génétique disponible est extrêmement réduit. Par ailleurs, certaines Sœurs du Grain sont des astéries, c’est-à-dire qu’elles peuvent faire re-pousser les organes qui leur sont prélevés et greffés sur les Sœurs qui en ont besoin. Le déséquilibre de la situation initiale réside dans le fait qu’elles n’ont plus qu’une autocloneuse (personne capable de parthénogenèse), et plus qu’une astérie capable de fournir des organes. Klimenko a mis en évidence que l’enjeu de l’intrigue pour le personnage de Kirilow est de se débarrasser d’un idéal de pureté originelle (elle hait toute personne extérieure) pour se tourner vers un modèle d’organisation collective plus ouvert qui permettrait à la communauté de se reconstruire (Klimenko, 2021, p. 165-9). Nous ajoutons à cette analyse que le parcours de Kirilow consiste finalement à reconnaître et accueillir l’hybridité fondamentale de sa communauté : comme le cyborg féministe d’Haraway qui provient du complexe militaro-industriel, les Sœurs du Grain ont été créées par leurs ennemis grâce à la biologie de synthèse pour servir d’esclaves dans les usines de puces électroniques. Dans son récit, Lai donne corps à la rébellion qu’Haraway imagine dans le « Manifeste » : « Oh ! ironie du sort, ces femmes cyborgs dénaturées qui fabriquent des puces en Asie et dansent des farandoles dans la prison de Santa Rita qui, en constituant des groupes, fédèrent efficacement les stratégies de la contestation » (p. 37). C’est précisément leur proximité avec l’industrie des technologies de pointe qui leur a conféré l’hybridité cyborg.

  • 12 Donna Haraway a formulé sa notion de Chthulucène à partir de l’araignée Pimoa dont le nom spécifiqu (...)

38Outre leur traversée des frontières entre l’humain et le non-humain, le rapport des personnages à la technologie fait partie intégrante de la posture éco-cyberféministe des romans. Le Roman de Jeanne a pour particularité de prendre au sérieux le Chthulucène en intégrant au récit de nombreuses figures animales « chthoniennes » (Haraway, 2016, p. 56) qui, pour autant, sont aussi prises dans des rapports techno-scientifiques avec les humain·es. Par exemple, une araignée12 suit Christine depuis sa chambre jusqu’à la cellule de panoptique où elle est enfermée, et lui apporte un message vidéo de la part de Trinculo qui contient un enregistrement de Jeanne, symbole de résistance. Le récit révèle plus tard que les araignées sont en fait des cyborgs qui aident la résistance :

« C’est un enregistreur audiovisuel, explique Pierre. Organique, mais avec des composants artificiels. On en a fabriqué des milliers, sous différentes formes. Des créatures souterraines faites maison : araignées, vers, salamandres. D’après nos tests, les araignées sont celles qui passent le plus facilement d’un monde à l’autre, sans perte de données. » (Yuknavitch, 2018, p. 207)

39La capacité à passer « d’un monde à l’autre » évoque le pouvoir de Jeanne, qui en tant qu’engendrine est elle-même une interface entre le monde animé et le monde inanimé. Ce passage contribue à associer la biodiversité à Jeanne, unies dans un projet de résistance au pouvoir délétère de Jean de Men, fondé sur la domination de l’environnement et des femmes. L’indifférence générale vis-à-vis des formes de vie souterraines, soulignée maintes fois par la narration, permet à la résistance de les utiliser comme modèles pour leurs outils de piratage. Au gigantisme du panoptique sur CIEL, la résistance oppose le minuscule des formes de vies souterraines, avec succès. Par l’intermédiaire de ce novum, Yuknavitch figure dans le récit ce que les « histoires cyborgiennes » ont pour mission d’après Haraway : « recoder tout ce qui est communication et information, afin de subvertir commandement et contrôle » (Haraway, 2007, p. 72).

40Néanmoins, c’est là encore une relation instrumentale avec le vivant, réemployé grâce à l’ingénierie biologique pour des desseins humains. Le regard que Jeanne porte sur ces êtres cyborg maintient aussi, dans une certaine mesure, la binarité nature/culture : « Même dans la lueur diffuse de la grotte, elle sent que la créature n’est pas entièrement naturelle, même si elle a bien l’air d’un organisme vivant » (Yuknavitch, 2018, p. 206). Ainsi, l’araignée ne suscite pas la même empathie chez le personnage que d’autres êtres chthoniens qu’elle rencontre, comme les guacharos des cavernes, présentés dans un passage élégiaque comme des victimes de la prédation humaine au même titre que les parents de Jeanne qui ont succombé aux conséquences du changement climatique (chapitre 14). Dans Le Roman de Jeanne, c’est surtout dans leur victimisation commune que la figure posthumaine et des êtres vivants non humains peuvent se trouver connectés. De plus, la tournure cataclysmique finale de l’intrigue ne permet pas d’imaginer une communauté symbiotique. La possibilité d’une « nouvelle histoire » (p. 321) est laissée hors texte dans une fin ouverte, même si la lettre-testament de Jeanne contient des germes d’espoir pour une société écoféministe qui valoriserait le relationnel plutôt que la trame capitaliste individualiste.

  • 13 Le terme anglais est « batterkite », néologisme composé du verbe « to batter » qui signifie « battr (...)

41Dans The Tiger Flu à l’inverse, un épilogue fournit un aperçu d’une communauté posthumaine de Sœurs du Grain reconstituée et réinventée par Kirilow, Kora et Bombyx. Elle est rendue possible par une appropriation des mêmes technologies qui avaient servi à détruire le village initial. Au début du roman, la sororité du Grain est attaquée par un « rapace de combat13 », un novum qui permet de signifier la prééminence de la biologie de synthèse dans ce monde post-pétrole : « C’est un vaisseau qui se fournit sa propre énergie. Isabelle l’a conçu à partir d’une vessie de phoque et de matériau d’huître. C’est à la fois une pile à combustible et un véhicule » (Lai, 2018, p. 91). Kirilow est horrifiée par cette machine organique et la rejette en raison, encore une fois, de son origine qu’elle voit comme impure : « espèce de monstre, espèce de bête de Saltwater maudite par la Mère, espèce d’animal, espèce d’humain […] » (p. 92). Le rapace de combat est décrit en des termes évoquant l’abjection et le dégoût de la narratrice. Pourtant, à la fin du roman, c’est cette même technologie qui permet aux protagonistes de s’enfuir et à Kora de survivre ; par conséquent, l’outil de guerre responsable du désastre et du traumatisme devient, une fois entre les mains des protagonistes, l’instrument de leur résistance. Kirilow acquiert les compétences nécessaires au piratage des machines organiques grâce à la puce qu’on lui a implantée de force. Ses compétences de chirurgienne (elle était une « cultivatrice » chargée de prélever les organes des astéries dans son village) combinées aux connaissances fournies par la puce lui permettent de manier la technologie organique lors d’une scène semblable à une intervention chirurgicale. Ainsi, elle est forcée de s’approprier et de coopérer avec les technologies de ses ennemi·es pour voler le rapace de combat, sauver Kora et accomplir sa promesse de résurrection de sa communauté. La revanche des clones est accomplie, et avec un pied de nez au pouvoir.

42Plus encore, dans l’épilogue, on apprend que la rencontre entre les Sœurs du Grain et la technologie organique a eu des conséquences inattendues et fertiles. En effet, Kora est devenue un « Arbre astérie », soit un arbre disposant d’une conscience et capable de communiquer par télépathie. Elle sert aussi à faire pousser de nouveaux organes, comme les astéries de forme humaine d’autrefois. Cette transformation s’est produite par une hybridation symbiotique entre Kora et le rapace de combat volé auparavant :

Plumula Nelumbinis tape dans ses mains. Elle a déjà entendu cette histoire.

‘Et là, tu es venue et tu t’es semée au Nouveau Village Grist pour nous sauver toutes !’

Je n’ai pas été aussi généreuse que ça, dit l’Arbre Kora. En tout cas pas au début. Il a fallu me téléverser sur le rapace de combat et que je devienne sa conscience. Ensuite, nous avons découvert que les tentacules de la voile, à condition d’en prendre soin et de les laisser reposer assez longtemps sur un sol fertile, pouvaient devenir des racines. Bombyx Mori et Kirilow Groundsel ont travaillé de longues années pour faire de moi ce que je suis aujourd’hui et pour semer tout le Verger d’Astéries qui cultive le Jardin Grist. (p. 328)

43Ce récit met en évidence que les relations entre les posthumaines et leur environnement non humain (technologique et organique, bien que cette distinction n’ait plus aucun sens dans le cas du rapace de combat) sont difficiles. C’est au prix d’un travail long et incertain de care que ces relations ont pu devenir plus harmonieuses. Que ce soit avec les plantes, les animaux, les autres humains ou la technologie, la réinvention des relations demande un travail conscient sur le temps long qui fait émerger la responsabilité.

44Enfin, en rejoignant les Sœurs du Grain, Kora prend aussi acte du dépassement de la dualité du genre, et même de la notion de genre en soi : « Quand j’étais jeune fille, la possibilité des autocloneuses, des astéries et des cultivatrices n’effleurait même pas ma conscience. Tout ce que je connaissais, c’était les garçons et les filles, les hommes et les femmes » (p. 326). Éloignée de l’épistémé dualiste, la notion de genre comme constitutive de l’identité ou du rôle social n’a plus de sens (là où, dans Le Roman de Jeanne, elle continue d’être structurante tant matériellement que symboliquement).

45Ainsi, les deux romans soulignent activement que les technologies du vivant (dans The Tiger Flu) et de surveillance (dans Le Roman de Jeanne), auparavant instrumentalisées contre les communautés marquées comme Autres (les femmes, les travailleur·euses, les personnes non-blanches), peuvent être récupérées à des fins de résistance au pouvoir hégémonique. Cependant, comme nous l’avons montré, The Tiger Flu va bien plus loin en développant une possibilité de relations entre mondes humain et non humain qui ne soient pas fondées sur une hiérarchie au profit des humains. Lai esquisse une manière de vivre dans un « monde brisé » de l’Anthropocène là où Le Roman de Jeanne met en avant la nécessité de détruire toute société humaine pour écrire « quelque chose que l’on a pas encore imaginé » (Yuknavitch, 2018, p. 260) et que le récit se refuse donc à représenter.

Conclusion : postmodernisme vs. néo-matérialisme ?

46L’écoféminisme apporte à la cli-fi la prise en compte de l’aspect genré du changement climatique dans ses causes (la féminisation de la nature) et ses répercussions (les injustices climatiques et environnementales). Les autrices dénoncent « l’idéologie techniciste, militariste et viriliste » (Hache, 2016, p. 19) qui a dicté les rapports entre les humain·es et la nature à l’ère moderne, et, surtout, qui a postulé qu’humanité et nature devaient être distinguées. Si ce qu’on désigne habituellement comme l’écoféminisme permet cette historicisation des rapports de pouvoir, il nous paraît toujours indispensable de combiner cette approche avec le cyberféminisme pour analyser le corpus, sans quoi il est difficile d’aborder la question de la science et de la technologie d’un point de vue féministe autrement que sur le mode de la défiance. Plutôt que de considérer que la technologie est intrinsèquement masculine, les romans étudiés la présentent comme un ensemble de connaissances et d’outils qui dépendent de leur contexte socio-économique et qui sont donc utilisables, réappropriables et même indispensables pour résister au pouvoir patriarcal écocide. Ainsi, malgré la critique radicale des effets de la technologie sur les corps humains et l’environnement, cette critique ne se fonde pas sur un appel au retour à une nature mythifiée (critique souvent adressée à l’écoféminisme).

47Les relations entre la cli-fi et l’écoféminisme sont fructueuses, et pas seulement du point de vue de l’historicisation des causes du changement climatique. Elles permettent aussi de se représenter des sujets (post-)humains et cyborg qui prennent acte du « trouble » (Haraway, 2016) politique et environnemental dans lequel elles se trouvent pour se penser en communauté et en relation avec le monde plutôt que comme individus. Le trouble concerne aussi la question du genre « femme » : ces personnages interrogent les limites de cette catégorie, et son origine, en y apportant des réponses différentes puisque Yuknavitch met l’accent sur le rôle du dimorphisme physique tandis que Lai représente plutôt le genre comme des relations socio-économiques contextuelles. C’est ainsi que la critique du cartésianisme qui sépare l’esprit et la matière, l’humain et le naturel, prend forme dans des propositions utopiques qui esquissent des pistes pour sortir d’un capitalisme patriarcal qui bloque l’horizon de l’imaginaire. Ce sont des romans qui « tracent des interconnections transversales » entre « l’effet de serre, le statut des femmes, le racisme, la xénophobie et le consumérisme déchaîné », comme le recommande Rosi Braidotti (2013, p. 93). En ce sens ils participent d’un mouvement féministe qui s’efforce de prendre en compte la complexité des rapports de domination.

48Bien que nous ayons commencé cette démonstration en rassemblant Le Roman de Jeanne et The Tiger Flu au nom de critères génériques (science-fiction post-apocalyptique et cli-fi), nous avons mis en évidence un certain nombre de différences entre ces romans. Nous pouvons les résumer en termes d’approches différentes du féminisme et de l’écoféminisme. Tous deux participent du tournant « matériel » ou « néo-matériel » du féminisme qui « prend la matière au sérieux » (Alaimo et Hekman, 2008, p. 6). Néanmoins le Roman de Jeanne, par l’intermédiaire des nombreux passages auto-réflexifs sur le processus d’écriture de l’Histoire et des histoires, pose les (méta)récits comme la source des dominations. Par conséquent, l’enjeu est d’écrire de nouveaux récits (féministes) après l’auto-destruction opportune de la civilisation hégémonique. Ainsi, le dualisme qui demeure non-interrogé en dernière instance est celui de la séparation entre le langage et la réalité. D’après Stacy Alaimo et Susan Hekman, c’est là une impasse de la pensée postmoderne, qui a profondément marqué le courant féministe qui se concentre sur la textualité et le langage (2008, p. 2-3), et qui persiste chez Yuknavitch malgré l’importance donnée au monde matériel naturalisé et féminisé. Dans The Tiger Flu, l’accent n’est pas mis sur les (méta)récits mais sur l’ancrage matériel et incarné du pouvoir. Ainsi, c’est en se concentrant sur le corps, l’usage des technologies et l’intrication des sphères humaines et non humaines que de nouvelles histoires émergent (et non l’inverse).

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Notes

1 Ce n’est pas la première fois que Yuknavitch s’adonne à la réécriture de figures mythiques d’un point de vue féministe, puisqu’elle a également donné une voix à la célèbre patiente de Freud dans Dora la Dingue (2012).

2 Nous utilisons les adjectifs « post-cataclysmique » et « post-apocalyptique » de façon différenciée : « Le “post” est un préfixe qui, depuis le postmodernisme, s’applique un peu dans tous les domaines. Dans le cadre de notre étude, les devenirs posthumains de l’espèce sont souvent mis en scène dans des univers post-cataclysmiques, même si ce n’est pas toujours le cas. Le “post” est alors étendu au-delà de l’humain et s’applique à son environnement : on parle de post-cataclysme ou de post-apocalypse, selon que l’on accepte de garder la dimension eschatologique ou que l’on souhaite la maintenir à distance. La critique a cependant eu tendance à garder le terme post-apocalyptique, voire postapo dans les écrits les plus récents » (Machinal, p. 102).

3 Nous adhérons à une définition culturaliste de la science-fiction non pas comme un répertoire de thèmes et de motifs mais comme un « domaine de pratiques » culturelles (Saint-Gelais, 1999, p. 13). D’après les démonstrations de Richard Saint-Gelais dans L’Empire du pseudo (1999) et d’Irène Langlet dans La Science-fiction (2006), réduire la science-fiction à ses thèmes conduit à négliger ses spécificités discursives et sémiotiques, aspects que ces auteur·ices mettent précisément au centre de leur analyse.

4 Sauf indication contraire, c’est nous qui traduisons.

5 Le secteur qui produit le plus de GES est celui de l’extraction et de la consommation d’hydrocarbures comme le rappelle le sixième rapport du GIEC (IPCC, p. 11).

6 Voir, par exemple, les photographies d’Andrew S. Wright dans le Vancouver Observer (Andrew S. Wright, 2014, [consulté le 26 avril 2022], URL : https://www.vancouverobserver.com/opinion/oil-sands-promise-and-curse.html) ou celles de Ian Willms dans le National Geographic (Stephen Leahy, 2019, [consulté le 26 avril 2022], URL : https://www.nationalgeographic.com/environment/article/alberta-canadas-tar-sands-is-growing-but-indigenous-people-fight-back.) Pour davantage d’informations sur la résistance décoloniale locale à l’exploitation pétrolière, voir Leahy, 2019 et Shah, 2022.

7 C’est là une critique du concept d’Anthropocène qui a notamment été formulée par Jason Moore (2015). Il propose de parler de Capitalocène pour mettre en cause un système économique, le capitalisme, plutôt que l’espèce humaine dans son ensemble (« anthropos ») qui bénéficie très inégalement des richesses issues de ce système.

8 Nous utilisons la notion de race au sens sociologique : voir Colette Guillaumin, Sexe, race et pratique du pouvoir (1992), Didier Fassin et Éric Fassin (éds.), De la question sociale à la question raciale ? (2006), ou Elsa Dorlin, La Matrice de la race. Généalogie sexuelle et coloniale de la nation française (2006).

9 Pour être tout à fait précis·e, Agamben distingue trois types de vie : la vie socio-politique (bios), la vie naturelle (zoe) et la vie nue/sacrée (soumise au droit de vie ou de mort par le souverain). Cette dernière est en tension avec les deux premières, « une zone d’indifférence et de transition continuelle entre l’homme et la bête, la nature et la culture » (1995, p. 120). Elle constitue l’élément politique originel et le véritable enjeu du pouvoir souverain. Il est possible de considérer que la vie naturelle non-humaine devient elle aussi vie nue dans un contexte techno-scientifique et capitaliste tel que décrit dans les romans, et que nous analysons ici.

10 Le texte original anglais donne « human-matter interface » (p. 194), le nom composé et le trait d’union permettant de représenter de façon condensée la proximité entre les deux termes. Notons cependant que cette formulation, comme celle en français, exclut les humain·es de la matière, ce qui reconduit la dualité et la séparation que les engendrines sont justement censées remettre en question par leur existence. En effet, une « interface » est une zone d’échange entre deux domaines conçus comme distincts.

11 Par exemple, Christine décrit son corps ainsi : « Je n’ai pour ainsi dire pas de sexe. […] Tout ce qu’il me reste, ce sont de discrets reliefs là où se trouvaient mes seins, et une petite bosse qui a autrefois été un mont de Vénus. Ce sont les seules traces de la femme que j’ai été » (p. 21).

12 Donna Haraway a formulé sa notion de Chthulucène à partir de l’araignée Pimoa dont le nom spécifique est « cthulhu » (2016, p. 56-58). Le fait que le personnage de Christine soit accompagnée d’une araignée peut être interprété comme une référence à Haraway.

13 Le terme anglais est « batterkite », néologisme composé du verbe « to batter » qui signifie « battre » et du nom « kite » qui signifie à la fois « voile » et « milan » (un oiseau de proie), d’où la traduction ici proposée, en l’absence de traduction officielle au moment de l’écriture de l’article.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Lisa Haristoy, « « Vivre avec le trouble » du changement climatique : écoféminismes posthumains dans Le Roman de Jeanne de Lidia Yuknavitch (2017) et The Tiger Flu de Larissa Lai (2018) »ReS Futurae [En ligne], 21 | 2023, mis en ligne le 28 juin 2023, consulté le 02 octobre 2023. URL : http://journals.openedition.org/resf/11769 ; DOI : https://doi.org/10.4000/resf.11769

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Auteur

Lisa Haristoy

Lisa Haristoy est en deuxième année de doctorat en littérature anglophone à l’université de Bretagne Occidentale, au sein du laboratoire Héritages et Constructions dans le Texte et l’Image (HCTI). Elle étudie les temporalités et l’histoire dans un corpus de dystopies (éco)féministes contemporaines du Canada, des États-Unis et de Grande-Bretagne. Influencée par les études culturelles, elle utilise des outils théoriques de référence comme les écoféminismes, les cyberféminismes et les féminismes postmodernes, néo-matérialistes et posthumains.

Lisa Haristoy is a second year PhD student in English literature at the université de Bretagne Occidentale. She belongs to the research unit Héritages et Construction dans le Texte et l’Image (Heritage and Constructions in Text and Image, HCTI). She studies temporalities and history in a body of contemporary (eco)feminist dystopias from Canada, the United States and Great Britain. Influenced by cultural studies, she uses reference theoretical tools such as ecofeminisms, cyberfeminisms, as well as postmodern, neo-materialist and posthuman feminisms.

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