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Ursula K. le Guin : Féminisme et science-fiction

Récits écoféministes de voyages interstellaires : observer et créer de nouveaux mondes.

Clémence Mathieu

Résumés

Le Cycle de l'Ekumen est un ensemble de livres de science-fiction écrits entre 1966 et 2002 par l'auteure américaine Ursula le Guin. En racontant des histoires de découvertes de mondes nouveaux réinterrogeant les dualismes et dominations homme/nature, homme/femme, l'auteure participe de la création de revendications et de pensées écoféministes, les récits de l'Ekumen pouvant être ainsi qualifiés de fictions écoféministes. La révélation de la possibilité de mondes nouveaux permet la constitution de groupes en marge durant la seconde moitié du XXe siècle, s'affirmant comme critiques du monde occidental de l'époque moderne. La reconnaissance de l'existence d'autres mondes dans des ailleurs ouvre des possibilités d'imaginations, puis de constructions de mondes nouveaux au cœur même de la réalité que l'on souhaite modifier. Ainsi, les fictions écoféministes de l'Ekumen sont envisagées en tant que créatrices de nouveaux récits offrant le pouvoir de créer l'après ou le pendant de la possible fin d'un certain monde.

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Texte intégral

Introduction

1Le Cycle de l'Ekumen est un ensemble de romans et de nouvelles de science-fiction écrits entre 1966 et 2002 par l'auteure américaine Ursula Le Guin. Ces romans racontent des histoires imaginaires de relations interplanétaires entre différents peuples humains, descendants de la même planète, Hain, et s'étant développés de façon extrêmement différente par la suite. L'Ekumen est une organisation qui tente de les relier à nouveau.

2L’auteure utilise le genre littéraire de la science-fiction afin de créer un ensemble de mondes aux relations complexes. Chacun des romans ou nouvelle propose au lecteur la découverte d’un monde, et ses relations avec l’organisation globale de l’Ekumen, selon une relation entre particulier et général (Nudelman et Myers, 1975). Ce message porté par le biais de l’écriture littéraire implique un rapport étroit à notre monde. Il est donc important de resituer le contexte historique dans lequel écrit l’auteure, afin de tenter de comprendre en quoi ses récits romanesques éclairent le monde de son époque, ainsi que notre monde d’aujourd’hui dans sa continuité.

3Les premiers romans du cycle de l'Ekumen ont été écrits quelques années avant le début des années 1970. Cette décennie se caractérise en Europe de l'Ouest et aux États-Unis comme une période d'effervescence des contre-cultures, portant un regard critique sur le monde occidental. Une volonté de rébellion face aux forces en présence colore l'ensemble des mouvements sociaux, intellectuels et artistiques émergeants. Aux États-Unis, ces contestations émergent dans un contexte particulier. Les essais sur la bombe atomique et le développement des centrales nucléaires, la guerre froide, la fin de la guerre du Vietnam, et la permanence de l'apartheid forment le creuset d'une période de conflits et de remise en question du monde occidental, de sa violence et de sa mainmise sur l'ensemble de la planète. Les militants, les intellectuels, les porteurs de ces contestations expriment leur volonté et leur besoin d'une « contre écriture » des grands récits de la modernité : il faut repenser l'Histoire et son analyse critique. Une possibilité d'étude émerge à travers l'observation des dualismes inhérents à la construction du monde occidental. Nature/Culture, Homme/Femme, Blanc/Noir sont autant de rapports duels et dominateurs permettant de comprendre la construction historique du monde occidental de cette fin de vingtième siècle.

4Dans cet article, on s’intéressera particulièrement au mouvement intellectuel et militant écoféministe émergeant durant cette période de contestations. La pensée écoféministe établit des relations entre plusieurs types de dominations. Les écoféministes considèrent que les dominations et dualismes homme/femme et homme/nature se sont réalisés dans un même élan bâtisseur de la société moderne, l'écologie et le féminisme sont donc des luttes à mener ensemble, afin de penser d’autres types de relations entre les hommes, la nature et les femmes. La philosophe Catherine Larrère analyse dans son article les différentes variantes de ces mouvements, à travers leurs revendications et les éthiques qu’ils proposent :

 L’écoféminisme met en relation deux formes de domination : celle des hommes sur les femmes, et celle des humains sur la nature. Plusieurs variantes d’écoféminisme sont examinées : un écoféminisme culturel, qui se réclame d’une éthique du care, et un écoféminisme plus social et politique, qui, localisé au Sud, apporte, dans l’analyse, un troisième type de domination, la domination coloniale et post-coloniale qui pèse plus spécifiquement sur les femmes. L’idée qui se dégage est que l’écoféminisme développe un nouveau type d’attention aux questions environnementales (liées à la santé et à la vulnérabilité) et met en question une autonomie de l’économie qui occulte sa double dépendance vis-à-vis du foyer et vis-à-vis de l’environnement terrestre. C’est l’articulation de ces deux attachements que l’écoféminisme fait apparaître. (Larrère, 2012)

5Les relations établies dans cet article entre les pensées écoféministes et les écrits de Le Guin se font en tant qu'apport commun à une pensée et une volonté de créer des mondes nouveaux, laissant la place aux autres, (non-humains, femmes, noirs, extraterrestres...). On pourra donc oser le rapprochement entre certains thèmes communs traités par Le Guin et des écrits se revendiquant comme écoféministes. Dans les deux cas, des propositions éthiques émergent. Pour Ursula le Guin, l’éthique des mondes imaginaires se développe à travers le genre littéraire de la science-fiction. L’éthique dans les romans/ récits/ intrigues est abordée de manière spécifique par le langage littéraire. On peut se baser ici sur l’analyse de Gérard Klein qui aborde la question de l’éthique dans les romans d’Ursula le Guin. Celle-ci se positionne toujours dans une relation à l’autre, une relation d’empathie, une prise en compte des comportements, des points de vue, et des éthiques des autres. (Klein, 1979, [2000])

6Pour les écoféministes, des propositions éthiques se développent à travers des ouvrages scientifiques critiques et des écrits et actions militantes. Catherine Larrère explicite les relations spécifiques qu’entretiennent les écoféministes entre une éthique écologique du care, et des préoccupations féministes, concluant que l’écoféminisme révèle la dimension politique et subversive qu’il partage avec l’éthique du care : rendre visible l’invisible.

7On verra au fil de cet article que les préoccupations portées par le langage littéraire d’Ursula Le Guin et celles portées par les écoféministes sont communes, et que les propositions éthiques se réalisent dans un même intérêt du care, du prendre soin dans un intérêt écologique et féministe se replaçant par rapport à une histoire des dominations des femmes et de la nature.

8Afin de porter ces propositions éthiques en lien le monde occidental de cette période, on verra qu’un contexte intellectuel révélant et critiquant les dominations émerge à l’époque de l’écriture de romans de l’Ekumen, ainsi qu’à l’époque de l’émergence des courants écoféministes. On verra dans cet article qu’Ursula le Guin puise dans des éléments du réel pour, à travers le langage littéraire, mettre en question notre monde. On tentera donc de rapprocher certains aspects du militantisme des écoféministes, les thèmes traités à travers le langage littéraire des romans d’Ursula le Guin, et les pensées émergentes des contextes intellectuels scientifiques critiquant la modernité occidentale.

9La forme littéraire même des récits de l’Ekumen sera analysée en tant que proposition imaginative permettant de porter un regard neuf sur notre monde. On se basera notamment sur l’étude de Fredric Jameson, portant sur le genre littéraire de la science-fiction et les relations entretenues entre fiction et réalité (Jameson, 1975). Le dispositif narratif de la science-fiction, a toujours entretenu un rapport complexe à son contenu manifeste, c'est-à-dire le futur. Car l’apparent réalisme, l’apparente représentationnalité de la SF, dissimule depuis toujours une structure temporelle bien plus complexe : il ne s’agit pas de nous donner des « images » du futur – quelle que soit la signification de telles images pour un lecteur qui, de toute façon, mourra avant qu’elles ne « se réalisent » – mais de défamiliariser et de restructurer l’expérience que nous avons de notre présent, et ce sur un mode très spécifique, distinct de toute autre forme de défamiliarisation.

10Fredric Jameson décrit précisément les écrits d’Ursula le Guin, qui, en utilisant le genre littéraire de la science-fiction, restructure notre expérience du présent, et interroge des éléments de notre vécu au sein de notre société. Le développement du concept de world reduction par Jameson par rapport à son analyse des romans de l’Ekumen propose un outil spécifique à l’analyse de l’écriture d’Ursula le Guin. Celle-ci propose une démarche d’expérience de pensée au sens scientifique du terme, pour réduire le périmètre expérimental de ses mondes imaginaires afin d’y développer sa narration autorisant un authentique travail sur des questions éthiques. On verra que les romans d’Ursula le Guin en tant que récits littéraires inventent, proposent une éthique, en tant que critique face à un modèle dominant du monde occidental. Les relations qu’entretient l’auteure avec les disciplines scientifiques de l’anthropologie, l’ethnologie, l’ethnographie vont également être examinées en tant que références puisées dans d’autres cultures, dans des mondes animés, permettant cette utilisation de l’outil littéraire du world reduction. Le roman crée alors un monde nowhere, un no-place selon Jameson, mais qui, à travers les archétypes et les mythes qu’il déploie, permet de penser un futur, ou bien en tout cas un autre endroit.

11Sera également analysée l’importance du récit et de la fiction pour la construction des mouvements écoféministe, et les thèmes récurrents dans les écrits d’Ursula le Guin, puisés dans les disciplines étudiant les cultures des mondes animés.

12Enfin, on verra que le monde même de l’Ekumen propose une unicité fondée sur des particularismes. Les écrits théoriques d’Ursula le Guin sur le personnage et la psychologie, et sur l’écrivain qui s’inspire de sa propre vie, éclairent les systèmes de relation à l’autre proposés par les mondes de l’Ekumen, qui sont décrits à travers le voyage de personnages particuliers. On verra également que les écoféministes interrogent aussi la notion de personnage et le récit, d’une manière qui permet d’articuler leurs analyses aux pratiques de Le Guin.

  • 1 L'Anthropocène, habituellement définie comme terme relatif à la chronologie de la géologie, caracté (...)

13En conclusion, on verra qu’aujourd'hui, l'époque dite de l’« Anthropocène1 » suscite de multiples récits catastrophiques quant à l’avenir de l’humain sur terre, et en général quant à l’avenir de la terre elle-même, par rapport à une menace anthropique croissante. Un regain d’intérêt récent pour les apports et les héritages de la pensée et des récits écoféministes redonnent une actualité au contexte de production des œuvres d’Ursula K. Le Guin, évoquant des aspects liant écologie et féminisme, et en général des propositions éthiques, qui, en redonnant de la place à l’autre, proposent de reconsidérer notre expérience du présent et de penser des futurs plus souhaitables.

Éthiques écoféministes face au monde des dualismes et éthiques des romans de l’Ekumen face à la dystopie

14Dans son essai Le Langage de la nuit, Ursula le Guin développe l’idée que l’écrivain de romans, qui crée des mondes à partir des éléments du monde qu’il connait, a la possibilité et même le pouvoir de penser et de porter vers nous, lecteurs, des valeurs et une philosophie de l’éthique :

L’écrivain qui utilise les antiques archétypes des mythes et des légendes, ou ceux, plus récents, de la science et de la technologie, dit peut-être quelque chose de tout aussi pertinent qu’un sociologue (et il le dit beaucoup plus directement) sur la vie humaine telle qu’elle est vécue, telle qu’elle pourrait être vécue, telle qu’elle devrait être vécue. Après tout, comme nous l’ont affirmé les plus grands scientifiques, l’imagination permet mieux que tout de percevoir, de compatir, et d’espérer. (Le Guin Ursula, 2016 [1977], p. 62)

15Ainsi, pour Ursula le Guin, le récit de l’écrivain de fiction a un impact sur notre réalité, puisqu’il utilise des éléments de notre monde en les tordant à l’aide de l’imagination. Dans cette étude, on pourra donc faire le parallèle entre des écrits fictionnels d’Ursula le Guin qui critiquent le monde et imaginent le monde, et des évènements, des éléments du monde contemporain à l’auteur. Des scientifiques, des universitaires, écrivant à la même époque que l’auteure, critiquent et proposent d’autres éthiques que celles portées par les valeurs du monde occidental moderne. Un parallèle sera donc établi entre certaines de ces critiques scientifiques proposant une éthique, et des critiques et éthiques portées par le langage fictionnel d’Ursula le Guin, afin de mettre en avant sa participation imaginative à la pensée globale de nouvelles formes d’éthiques.

16Ursula Le Guin s’inscrit dans certains de ces récits dans le genre dystopique, afin de critiquer certains éléments de la société qui l’entoure. Une dystopie — ou contre-utopie — est un récit de fiction peignant une société imaginaire, organisée de telle façon qu'elle empêche ses membres d'atteindre le bonheur, et contre l'avènement de laquelle l'auteur entend mettre en garde le lecteur. L’intrigue semble alors être un miroir reflétant notre réalité, en exagérant certains éléments négatifs constitutifs de notre monde. Dans Le nom du monde est forêt, Ursula le Guin élabore une critique de la colonisation occidentale, aussi bien dans les désastres écologiques qu’elle entraine que dans la subordination globale des cultures indigènes et des ressources des colonisés à la suprématie occidentale (Le Guin, 1979, [2000]). Dans cette histoire, Les Terriens colonisent Athshe, planète recouverte de forêts ; ils l'appellent la Nouvelle Tahiti. Les sols sont très fertiles, et les Terriens souhaitent les défricher afin d'exporter du bois, pour pouvoir ensuite cultiver la terre. Le récit dystopique se situe dans une époque future, où la planète Terre a vécu de nombreuses catastrophes écologiques. La terre est très polluée, les forêts n'existent presque plus et peu de terres arables subsistent : la Nouvelle Tahiti recouverte de forêt est donc un réservoir de nourriture et de bois à envoyer sur Terre.

17On établit ici un parallèle entre l’image de la forêt portée par le récit de le Guin, et l’explication historique des relations entre l’habitat humain et la forêt au sein du monde occidental. On voit alors que le récit de la Terre d’Athshe est un miroir, une image augmentée de relations duelles, nous permettant en tant que lecteur de nous projeter par le biais de la fiction dans des questionnements sur ces dualismes dans notre présent. On peut le placer en regard de l’essai, Forêts, essai sur l’imaginaire occidental, de l’historien Robert Harrison. Celui-ci replace l’entité forêt dans une perspective historique, et révèle l’évolution du rapport d’extériorité de l’homme occidental à la nature. L’homme n’habite en effet pas la nature (il s’en sépare), mais il habite son rapport à la nature, au sein des villes/villages. Cette histoire des forêts dans l’imaginaire occidental, de l’Antiquité à aujourd’hui, fait état d’un défrichage progressif d’un espace au cœur de la forêt, pour fonder contre elle les institutions dominantes. La forêt remet en question le monde des hommes, à mesure que la lisière est tenue à distance. L’extériorité de l’homme est décrite à travers la construction de son habitat à l'extérieur de la forêt comme monde sensoriel. Ainsi Harrison écrit : « Parce que nous existons d’abord hors de nous-mêmes, les forêts ne cessent de nous rappeler notre transcendance » (Harrison, 1992, p. 288).

18En effet, l’histoire de la philosophie occidentale dans sa perspective dualiste sépare l’âme pensante du corps sensible. Nous existons extérieurement à notre corps, et la forêt est également une extériorité, foresta signifiant dehors. Tout ce qui est extérieur, ce qui est autre, ce qui n’est pas le même (l’homme occidental), ce qui est étranger : doit être soumis avec violence.

19Cette violence du dualisme entre le moi occidental et l’autre fait écho aux écrits d’Ursula le Guin, notamment dans Le langage de la nuit :

Si nous nions toute affinité avec une autre personne ou avec un autre groupe de personne (…) Nous aurons privé l’autre de sa réalité humaine. Nous en faisons une chose, et la seule relation possible avec une chose, c’est la domination. (Le Guin, 2016, p. 139)

20Dans Le Nom du monde est forêt, le capitaine Don Davidson pense qu'il est objectivement dans son droit de coloniser par la violence le monde qu'il découvre, afin de subvenir aux besoins des Terriens. Il a la volonté de reproduire un monde du même sur le monde des autres (natifs humains et non-humains), c'est-à-dire une plaine agricole terrienne, avec des esclaves inférieurs, et des femmes subordonnées à la reproduction et la sexualité :

Cette planète, la Nouvelle Tahiti, était littéralement faite pour les hommes. Une fois nettoyée, bien ratissée, une fois les forêts sombres rasées pour laisser la place à des grands champs de céréales, une fois balayées les ténèbres primitives et l'ignorance, ce serait un paradis, un véritable Eden. Un monde bien plus agréable que cette vieille Terre toute usée. Et ce serait son monde. Car Don Davidson était cela, tout au fond de lui-même : un dompteur de monde. (Le Guin, 2000 [1979], p. 268)

21Ici l’autre à dominer, c’est l’extraterrestre, la nature sauvage extraterrestre, mais aussi la femme, le récit dystopique reflétant la domination de l’homme occidental contemporain. L’apparition des critiques écoféministes, écrits à la même période que les romans de l’Ekumen, nous éclairent sur ces rapports de domination en tant que construction historique liées à la construction du monde occidental. Dans The Death of Nature. Women, Ecology and the Scientific Revolution, la philosophe Carolyn Merchant étudie les relations historiques entre les techniques, l'habitat et les sciences, afin de projeter des théories écoféministes ancrées dans une histoire occidentale des relations duelles entre l’homme, la nature, et la femme (Merchant, 1980). Son livre traite des changements économiques, culturels et scientifiques à travers lesquels la révolution scientifique de la fin de la période médiévale s'est réalisée. Des parallèles entre des changements sociaux et une construction de la nature changeante sont établis. L'analyse de ceux-ci permet à la philosophe de se positionner contre les essentialismes et, ainsi, de justifier la possibilité de remise en question des institutions et pensées dominantes. L'image ancestrale de la Terre est celle d'une mère, une matrice originelle. La Terre a donc la figure d'une femme. Durant les débuts de l'Europe moderne, cette Terre-mère doit désormais être dominée, pour permettre l'expansion d'une nouvelle économie de marché. L’homme domine alors la nature (l’ancienne Terre mère), et la femme (la mère), plus proche de la nature que l’homme, est également dominée. Cela a une incidence sur la place des femmes au sein de la société, ainsi que dans leur quotidien. Carolyn Merchant décrit les changements économiques de cette période afin d'analyser les modifications, puis la fin de la structure du village médiéval, pour aller vers la Révolution Scientifique et l’avènement du monde moderne. Au fur et à mesure de cette construction s’établit donc un assujettissement global de la femme à un rôle déterminé par une forme d’essentialisme de ses fonctions sociétales liées à ses fonctions biologiques (enfantement, foyer), ainsi qu’un assujettissement de la nature.

22Un troisième point de domination est abordé et décrit dans un même mouvement sur la planète Athshe : celui du racisme, de l’étranger comme autre. Davidson, homme occidental terrien, exploite la terre et les natifs de la planète, les Athséens qu'il nomme créates, expression dérivée du terme créoles.

Les humains avaient disparu, et la chose la plus proche qui s'était développée pour les remplacer, à partir du singe, c'était le créate – un mètre de haut et couvert d'une fourrure verte. En tant qu'extraterrestres, ils étaient plutôt typiques, mais ils ne constituaient que des caricatures d'humains n'ayant pas réussi leur évolution. (Le Guin, 2000, p. 273)

23La justification de cette domination se base sur des préjugés raciaux, sur une non-identification des créates en tant qu'humains. Les créates sont donc utilisés comme esclaves et constituent une main-d’œuvre pour le défrichement des forêts, qui est par ailleurs leur habitat dans lequel se développent leurs villes et villages. Battre ou tuer un créate n'est pas puni par les lois de la colonie. Les femmes, femelles créates sont objectivées et deviennent des esclaves sexuelles, que l'on peut violer et tuer.

24Par la suite, les Athséens reproduisent la violence des Terriens. Vivant dans une société ne connaissant pas la possibilité de tuer un autre être humain, ils reproduisent l'enseignement meurtrier de Davidson, afin de combattre la colonisation de la planète. Ce sont les femmes Terriennes qui sont tuées les premières, pour empêcher la reproduction de la race terrienne. Les Terriens, à travers la figure de Davidson, ont transmis aux Athséens le pouvoir de mort sur un autre humain que soi-même, ainsi que le pouvoir d'objectivation de l'autre, notamment de la femme. Dans le contexte de la fin de la ségrégation aux États-Unis, le décalage permis par le prétexte du voyage interstellaire permet de traiter sur nouveaux frais la question du racisme.

25Une interprétation des dualismes occidentaux émerge dans les critiques scientifiques, et également militantes de cette dernière moitié du vingtième siècle, en même temps que dans les récits dystopiques d’Ursula le Guin : les distinctions homme/femme, homme/nature, homme occidental/étranger sont issus d’un même creuset apparaissant et grandissant à la même époque. Le racisme envers les autres êtres humains s'établit dans un mouvement univoque avec celui de la domination de la nature et des femmes.

26Pour faire le lien entre fiction critique et critique scientifique, certains écrits de la philosophe Donna Haraway, écrits à la même période que les romans de l’Ekumen, sont éclairants. Donna Haraway élabore des possibilités éthiques possibles pour les femmes, la nature, l’étranger ; tout ce qui est autre en général. La philosophe établit un rapport particulier entre théories philosophiques et science-fiction. En effet, ce genre littéraire fournit un outil précieux pour figurer un ailleurs. Elle-même n’écrit pas de romans, mais ses essais philosophiques sont ponctués de figures romanesques, et d’outils fictionnels. Son élaboration du concept d’un héros dominant le monde occidental permet une appropriation autre, personnelle et intuitive, de la critique de ce monde. Ce héros est présent dans son texte La Race : donneurs universels dans une culture vampirique (Haraway, 2007 [2003]). Tout est dans la famille : les catégories biologiques de filiation dans les États-Unis du xxe siècle. Haraway étudie la notion de race, qui établit l'identité par la reproduction comme scène primale de l'histoire humaine occidentale. On ne peut pas prétendre au titre d'humain si l'on n'a pas une lignée de sang et de parents que l'on peut classer dans la chaine des humains. Ce qui n'est pas résumable dans une histoire de famille reproductrice n'est pas considéré comme humain ; les bâtards sont mis au banc de l'humanité. La description et l'analyse scientifique des races se basent sur une idée essentielle : la définition des rapports de lignée et de filiation. Dans ce processus, le lien de sang implique la sexualité, qui pose des problèmes d'hygiène et de décadence. L'humain inférieur l'est parce qu’il est primitif, et plus prosaïquement, sale, pauvre, et peut-être porteur de maladies. De nombreux discours hygiénistes se sont ainsi portés sur les questions du métissage et de ses risques. Dans ce contexte, l'homosexualité est également éradiquée des familles humaines, car elle transmet des histoires de sexualité du plaisir, et non pas du lien de sang vers l'enfantement.

27Dans ces définitions de la constitution des différentes familles humaines, la domination de la femme et de la nature est toujours présente. L'histoire de la construction des peuples, du primitif à l'évolué, présente l'homme comme créateur de la technique, et donc vecteur de progrès et d'évolution, et la femme proche des plantes et des enfants. Les théories évolutionnistes mettent en avant les figures de l'homme chasseur et de la femme cueilleuse. Haraway explique qu'il est difficile pour les femmes de rivaliser avec les hommes face aux scènes originelles de l'évolution de l'humanité :

reste que les porte-bébés, les sacs à ramasser les racines et les fruits secs, les bavardages quotidiens des adultes et la parole avec les enfants pouvaient difficilement rivaliser, comme scène originelle, avec l'élégante efficacité des armes à jet, l'aventure des voyages, le discours politique et l'union des mâles face au danger (Haraway, 2007, p. 258).

28Le héros de la scène originelle et de la construction des histoires occidentales est décrit par Donna Haraway dans son texte Le Témoin modeste : diffractions féministes dans l'étude des sciences comme le témoin modeste. Il est le personnage au centre de l'Histoire de la Science, de la Pensée, de la Raison, de l'Universalité des valeurs, et de la construction du monde : l'homme blanc occidental de classe supérieure. Le témoin modeste est invisible à lui-même. Il est la forme moderne, professionnelle, européenne, masculine, scientifique de la modestie comme vertu. Cette vertu serait fondatrice de la modernité. Le témoin modeste est le» ventriloque légitime et autorisé du monde objectif, n’ajoutant rien de sa propre opinion ou de sa corporéité biaisée » (Haraway, 2007 [1996] p. 311). Ainsi, selon Haraway, un personnage principal traverse les grands récits fondateurs de la modernité, dominant les autres personnages potentiels.

29Ursula le Guin, dans Le Langage de la nuit, parle également d’un type de personnage, cette fois à propos du roman de science-fiction, qui domine et efface les autres, et propose ainsi des modèles conventionnels et violents aux lecteurs de ce genre littéraire. Le concept de témoin modeste peut peut-être alors s’appliquer ici également aux intrigues de science-fiction, en tant que fictions révélatrices et critiques de certains éléments de notre monde. À ce personnage principal des récits de romans de science-fiction conventionnels et commerciaux, ainsi que les autres personnages stéréotypés évoluant autour du personnage principal, Ursula le Guin oppose Mrs Brown, en reprenant la figure du personnage principal de l’essai « Mr. Bennett and Mrs. Brown » de l’auteure Virginia Woolf (Woolf, 1924). Cette figure propose un autre type de personnage, qui n’est pas un témoin modeste. C’est un personnage subjectif, ayant une psychologie ; un personnage profondément humain.

Il y a des capitaines et des fusiliers, des extraterrestres et des jolies jeunes femmes, des savants, des empereurs, des robots et des monstres – mais tous ne sont que signes, symboles, affirmations, effigies, allégories : tout ce qui va du stéréotype à l’archétype. Mais Mrs Brown n’est pas là. Dites moi un nom. Il n’y en a pas (…) – ce sont des étiquettes (...) pour l’astronaute, son humanité représente un handicap, une faiblesse, qui ne peut que l’empêcher de mener sa mission à bien. L’astronaute n’est pas un être, mais une action, car seule l’action importe. Nous vivons à l’ère de la Science, et rien ne peut simplement être.

Mrs Brown ne serait-elle pas, en un certain sens, trop grande pour monter à bord d’un vaisseau spatial ? Ne serait elle pas trop complète, si bien que, quand elle arrive, le vaisseau se transforme en jouet clinquant, en fer-blanc, et l’héroïque capitaine s’avère n’être que du carton-pâte, et les créatures sinistres et magnifiques, comble de l’étrangeté, se révèlent être le contraire de l’étrangeté, plutôt des éléments constitutifs de Mrs Brown même ? (Le Guin, 2016, p. 153 et p. 147)

30Ainsi, Ursula le Guin déplore une hégémonisation culturelle du genre littéraire de la SF, et pour aller plus loin, une hégémonisation culturelle générale du monde occidental visible à travers la pauvreté des romans de SF commerciaux. Les personnages principaux proposés par Ursula le Guin, plus proches de Mrs Brown, sont voués à contrer les sociétés présentées dans les mondes dystopiques. Ils proposent aux lecteurs un relativisme culturel possible, comme dans Le Dit d’Aka.

31Une observatrice de l'Ekumen, Sutty, découvre la planète d'Aka, dominée récemment par un état corporatiste scientiste interdisant tout recours à la culture ancestrale. Cette observatrice, Indienne venue de la planète Terre, étudie ce peuple ayant perdu toute autre foi que celle engagée envers la technique et le progrès. Le dit oral et écrit est interdit de diffusion, les livres sont brûlés et ceux qui le racontent sont punis. Le dit, ce sont les anciens contes et récits quotidien décrits par les mazs, éducateurs, prêtres ou médecins, porteurs des récits passé et présent du monde. La société akienne fait table rase de ce passé et met en place une propagande progressiste rejetant tout ce qui est autre et qui n'obéit pas au dogme. L'état engage des chasses aux mazs/sorciers, interdit l'homosexualité qui était jusqu'ici une norme sociale tout autant que l'hétérosexualité, interdit les anciennes formules de politesse.

32Sur Aka, la propagande du même se propage dans tous les espaces de la vie publique et privée :

les slogans anciens étaient gravés sur les façades : PRÉLUDE AU FUTUR. LES PRODUCTEURS CONSOMMATEURS D'AKA MARCHENT VERS LES ÉTOILES. D'autres plus récents, couraient sur les immeubles en rubans électroniques aux couleurs chatoyantes : LA PENSÉE RÉACTIONNAIRE EST L'ENNEMI VAINCU. Les derniers holoprojetés, planaient au-dessus des rues (LA SCIENCE PURE DÉTRUIT LA CORRUPTION. PLUS HAUT, PLUS LOIN, PLUS VITE), soutenus par un accompagnement musical rythmé, polyphonique ; un chœur invisible scandait : « Tout droit, tout droit vers les étoiles ! » (Le Guin, 2000, p. 17).

33Sutty apprend par la suite que l'état corporatiste a été mis en place suite à la visite de fanatiques religieux terriens imposant eux-mêmes leur dogme sur la planète Terre, et utilisant le voyage interstellaire pour convertir d'autres planètes. En leur présentant le progrès technologique de leur vaisseau spatial, et en créant de grands troubles dans le système ancien, ceux qui ont souhaité imposer le même à d'autres ont profondément perturbé et fragilisé Aka. En colonisant les esprits, ils ont amené les nouveaux dirigeants de la planète à oublier leur passé pour se consacrer à la marche vers les étoiles. Sutty tente alors de rencontrer ceux qui évoluent en marge de l’état corporatiste, et qui essaient de retrouver d’autres personnages à leurs récits fondateurs de la société d’avant l’état corporatiste.

34À la version dystopique du roman de Le Guin pourrait correspondre la vision développée par la sorcière néo-païenne et écrivaine Starhawk dans Rêver l'obscur, Femmes, Magie et Politique où s’exprime son sentiment que tout s'effondre autour d'elle, en employant un registre catastrophique pour décrire le monde futur (Starhawk, 2015 [1982]). Face à ce sentiment de terreur, elle éprouve alors la nécessité d'agir, de mener des manifestations anti-nucléaires et de monter des groupes écologistes, féministes, écoféministes, afin de porter la notion de care. Le care, l'attention, permet de ne pas sombrer, de ne pas se laisser absorber par la vision de la fin du monde, de la fin de tous les mondes. Ces groupes militants et intellectuels revendiquent la place des autres pour contrer cette fin, ou du moins la minimiser. Se pose alors la question d'une fin souhaitable, celle du monde du même qui laisserait de la place aux mondes des autres.

35Pour projeter cette mort souhaitable du monde occidental dominant, Starhawk utilise le registre fictionnel. Afin d’écrire des textes déployant la pensée écoféministe proposant d’autres modèles, la fiction, les romans semblent être des outils importants, car ils permettent d’employer des formes littéraires permettant de faire miroirs de mondes présents et futurs possibles. Dans sa nouvelle « The Fifth Sacred Thing », Starhawk décrit une société écoféministe faisant face à la crise écologique de 2048 (Starhawk, 1983). Face à la pénurie, cette communauté non-violente mutualise les ressources et réinvente une agriculture locale. Elle propose de souhaiter la fin du capitalisme et de la domination, mais pas la fin de la biodiversité et des communautés féministes. On peut alors mettre à jour une éthique de l’écoféminisme, basé sur la notion de care, sur le soin apporté aux choses essentielles, et sur l’abandon souhaitable de mécanismes propres à la société occidentale. Comme l’indique Catherine Larrère :

l’écoféminisme, dans la multiplicité de ses pratiques, nous invite à revenir à la racine commune de l’écologie et de l’économie, l’oïkos, la demeure. L’écoféminisme nous invite à faire de la Terre notre demeure, un jardin planétaire. (Larrère, 2012)

36Le relativisme culturel et donc le relativisme éthique portés par Ursula Le Guin permettent aux romans de l’Ekumen de proposer des récits dystopiques présentant la fin de la civilisation occidentale comme potentiellement souhaitable pour laisser advenir d’autres histoires. Ce relativisme est décrit par Gérard Klein :

ULG souligne que celui qui prend sa crise pour celle de la civilisation humaine tout entière donne de cette dernière une définition singulièrement restreinte.

le fardeau de l’homme blanc, de l’homme riche, de l’homme organisateur, est un leurre, un masque grave et avenant destiné à recouvrir la réalité de la puissance et de la prédation. (Klein, 2000 [1979], p. 502 et 504)

Ces autres histoires se construisent par une éthique relative du soin et de l’empathie

à cette aune, il ne subsiste plus ni morale absolue, ni politique juste, mais des éthiques relatives et des conflits (…) un riche romain ou un planteur du sud pourrait considérer l’esclavage comme condition nécessaire de la civilisation. Bien entendu, les esclaves avaient tout lieu d’être d’un avis différent. (…) une éthique qui a intégré un grand nombre de tels affrontements a toute chance d’être riche et tolérante, mais ne saurait prétendre à l’universalité. Elle ne s’y risquera d’autant moins qu’elle aurait conservé le souvenir de ses origines : la perception par d’innombrables sujets d’innombrables souffrances. (Klein, 2000, p. 508)

Par rapport aux autres romans de SF écrits à la même époque, Gérard Klein nous présente donc une éthique féministe propre aux romans d’Ursula le Guin.

ULG a su déborder la crise de son milieu en proposant un monde sans principe central, sans système unificateur, sans domination, parce qu’elle est une femme et que comme telle l’affirmation obsessionnelle de la puissance du phallus la concerne moins. Peut-être vient-elle indirectement suggérer ainsi ce que pourrait être une culture des femmes, acentrique, tolérante, dégagée enfin, à l’occasion de la présente crise, du modèle répétitivement conquérant de la culture des hommes. (Klein, 2000, p. 539)

37Cette éthique du care et ce relativisme culturel proposant une forme de fin occidentale souhaitable, ou en tout cas laissant la possibilité à d’autres mondes d’advenir, se révèlent à travers la lecture de la nouvelle « Solitude » (Le Guin, 2002). La planète Onze Soro a connu l'avènement d'une société basée sur une haute technologie, puis un désastre massif. Elle a la planète la plus peuplée de l'univers, avec les « plus grandes cités jamais construites sur une planète, recouvrant entièrement deux des continents, avec quelques petites zones préservées pour l'agriculture ; il y a eu cent vingt milliards d'habitants dans les cités, tandis que les animaux, la mer, l'air et la terre mouraient, jusqu'à ce que les gens eux-mêmes se mettent à mourir » (Le Guin, 2002, p. 233). Les autres non-humains et une majorité d’humains ayant été détruits par un monde trop humain, l'effondrement et la constitution de nouvelles communautés solidaires proposent de nouvelles possibilités. Ces nouvelles communautés sont formées par des femmes, et les hommes évoluent en solitaire. On peut alors se demander si la constitution de communautés uniquement féminines ne serait pas une conséquence de violences antérieures commises par les hommes, ayant mené à l’effondrement de la civilisation toute entière.

38Ursula le Guin, en créant des mondes et en élaborant des principes éthiques en détournant certains principes de notre monde réel à travers le langage littéraire nous aide à penser un relativisme culturel en nous transportant dans des récits imaginaires, dans une éthique des sociétés imaginaires. L’analyse des principes littéraires qu’elle met en place et de l’éthique portée par ses romans permet de penser l’importance de l’imaginaire, de la fiction, du regard détourné nous parlant directement à nous, lecteurs, afin de révéler les problèmes et possibilités de notre expérience du présent.

Ethnologies des mondes autres et des sociétés de roman

39Ursula Le Guin est la fille d'anthropologues américains spécialisés dans les cultures amérindiennes : Alfred Louis Kroeber et Theodora Kroeber. Ayant elle-même fait des études d’ethnologie, l’étude des sociétés humaines non-occidentales influence grandement ses romans, et notamment ceux du cycle de l’Ekumen.

40Dans son article, Gérard Klein explicite les ressources que l’auteure puise dans le monde scientifique de l’ethnologie afin de constituer ses mondes imaginaires.

ULG a dépassé le problème de sa catégorie sociale et le pessimisme de la plupart de ses collègues. La réponse semble bien être qu’elle a trouvé dans une discipline, l’ethnologie, autant que dans ses propres ressources, le moyen de relativiser la crise de son groupe social et d’en être peu atteinte puisqu’elle peut ainsi se réclamer d’un ensemble beaucoup plus vaste, l’humanité. (Klein, 2000, p. 535)

De plus, le genre littéraire de la science-fiction lui-même est propice à l’utilisation de concepts issus de l’ethnographie

Science et fiction sont des littératures qui tournent autour du problème de la diversité des cultures, soit pour l’exclure, soit pour la réduire, soit pour encore en nier les bénéfices (…) soit enfin pour l’exalter (…) aucun autre genre romanesque ne semble en avoir fait son sujet à ce point. (Klein, 2000, p. 567)

41Afin d’expliciter cette relation et l’intérêt pour l’auteure de puiser dans les disciplines scientifiques liées à l’étude des sociétés humaines, nous allons nous fonder sur l’étude de Fredric Jameson, qui développe l’idée de l’élaboration d’un No-place plutôt que de sociétés utopiques dans les romans de l’Ekumen. En effet, un relativisme culturel imprègne ces romans, le fait de puiser dans les théories et la pensée ethnographique permet de ne pas présenter chez l’autre comme une utopie mais comme quelque chose d’autre que ce que l’on connait, également afin de relativiser la culture occidentale dont les scientifiques et dont Ursula le Guin sont eux même issus, à l’aune de l’étude d’autres cultures. Les envoyés de l'Ekumen, tout comme l'anthropologue de la seconde moitié du xxe siècle, vont à la rencontre d’autres cultures présentant d’autres rapports, et Ursula Le Guin, dans ses récits fictionnels, invente et décrit également des ontologies, des façons d'être au monde d'une multiplicité de peuples. En effet, les habitants de ces mondes considèrent d'autres types de héros, de personnages clés de la construction des histoires des civilisations. L’intrigue littéraire devient alors une expérience de pensée si on l’examine à travers ce prisme de l’élaboration de mondes autres, de No-place, découverts par le voyage anthropologique et l’étude ethnographique des envoyés de l’Ekumen. Par rapport à cette création du possible No-place qui permet de faire apparaitre les mondes autres du monde littéraire et qui permet ainsi de penser des mondes autres pour notre propre monde occidental, Fredric Jameson développe le concept de world reduction comme outil littéraire utilisé par Ursula le Guin dans ses romans de l’Ekumen. Il développe l’étude de cet outil littéraire notamment par rapport au roman La Main gauche de la nuit (Le Guin, 1971 [1969]), en étudiant la sexualité des Gétheniens :

in the construction of this particular projection of desire which is Gethenian ambisexuality we find a process at work which is structurally analogous to that operation of world reduction or ontological attenuation we have described above : the experimental production of an imaginary situation by excision of the real, by a radical suppression of features of human sexuality which cannot but carry a powerful fantasy-investment in its own right. (Jameson, 1975, p. 226)

Ce no-place qu’est Gethen, dont l’existence est permise par l’outil du world reduction, est en quelque sorte une histoire ethnologique imaginaire, qui nous fait penser notre société différemment.

42Le world reduction permet également de mettre en place des processus narratifs comme la métaphore de la forêt comme pensée, étudiée dans l’article The Forest as Metaphor for Mind : The Word for World is Forest and Vaster Than Empires and More Slow par Ian Watson (Watson, 1975). Cette métaphore de la forêt élabore l’idée d’une forêt qui pense ; et permet d’envisager d’autres types de pensées. Une forme d’expérience scientifique s’élabore à travers le prisme littéraire. Le world reduction opère en tant qu’outil littéraire proposant une expérience de pensée dans la capacité de pensée collective des Athséens par le rêve, à travers la métaphore de la pensée-forêt. Cette métaphore littéraire éclaire l’ethnologie des mondes autres des romans permis par le world reduction. Elle permet, après la lecture et la plongée dans le roman, d’observer notre monde différemment, avec du recul et une poésie, une intrigue ajoutée, et de penser des mondes où d’autres que nous pensent. On peut faire ici le rapprochement avec l’étude de sociétés animistes engagée par l’anthropologue Philippe Descola. Dans son essai Par-delà Nature et Culture, il classe et décrit les quatre grandes ontologies ayant formé les civilisations terriennes, et permettant de replacer l'histoire occidentale en tant que construction particulière, dans un contexte non-globalisant et non-universel (Descola, 2005). L’ontologie naturaliste qui caractérise nos sociétés occidentales modernes se base sur l’idée que cet être vivant n’a pas la même intériorité que moi, humain, mais il y a des analogies dans sa physicalité. Cela s’oppose directement à l’ontologie animiste, présente dans les anciennes civilisations païennes d'Europe, ou chez des peuples Amérindiens existant encore aujourd'hui. Les êtres humains et non-humains ont une « âme », une position d’agent : ils sont animés. La communication est possible entre eux, lorsqu’ils se détachent de la physicalité (rêves, transes, chamanisme...). L’ethnologie des mondes autres en tant que discipline scientifique permet donc de penser des groupes humains et non-humains à la marge de la société occidentale. Les romans de l’Ekumen présentent à l’aide du world reduction, en tant que récits littéraires situés dans des no-place, des multiplicités de possibles mondes autres, de mondes composés de multiplicités d’animés pensants.

43Les courants de pensées et d’actions politiques et militants de la seconde moitié du xxe siècle s’opposent à un monde occidental uniformisé, occultant les groupes à la marge. La pensée et le militantisme écoféministes se construisent alors avec des références puisant dans les disciplines scientifiques, et notamment dans ce qui a été développé comme ethnologie des mondes autres. Des thèmes communs aux préoccupations présentes dans les romans de l’Ekumen peuvent être associés à ces revendications militantes. On pourrait dire que le mouvement écoféministe, en tant que mouvement cherchant à construire de nouveaux mondes, puise dans le passé et le présent de mondes autres, et pensent ainsi une forme de No-place, cette fois non littéraire et romanesque, mais comme monde futur possible. Ainsi, ces groupes puisent également dans l’ethnologie et dans l’histoire pour se constituer dans cette seconde moitié du xxe siècle. Selon Carolyn Merchant les groupes utopistes féministes occidentaux se sont historiquement constitués à contre-courant. Ces groupes se positionnent en marge de la société dominante, et s'inspirent notamment de l'organisation des villages médiévaux occidentaux, et de la cosmologie analogique caractérisant leurs rapports au monde. La sorcière néo-païenne Starhawk décrit également les sectes Randers et Diggers, apparaissant à la même époque et vivant à la marge de la société. Les Randers se nomment créature amie et se réfèrent au collectif comme « ma chair une, la matière est bonne, nous vivons ici et maintenant. » (Starhawk, 2015, p. 211). Les Diggers essaient d'abolir la propriété privée et de restituer les terres communales aux paysans. Ces diverses sectes protestantes radicales sont des exemples d'une constante opposition située aux marges de la société moderne européenne, montrant la volonté de lien avec les anciennes traditions, afin de conserver un monde animé. L'activisme et la philosophie écoféministe de l'écrivaine Starhawk s'inspirent de cette tradition du féminisme, et des contestations puisant dans le paganisme et l'époque médiévale. Le culte néopaïen se base sur des traditions animistes européennes et également nord-américaines ancestrales du culte de la Déesse.

44L’écoféministe indienne Vandana Shiva, quant à elle, tente de faire revivre une vision ancienne puisée dans les traditions hindouistes de la nature, d’un principe féminin. Pour s’assurer un avenir écologiquement durable, elle se tourne vers des conceptions du monde qui ont fait la preuve de leur capacité à se maintenir en harmonie avec leur environnement

45L’expérience de pensée du world reduction pour créer des mondes imaginaires des autres permet de mettre en avant une éthique et un relativisme culturel des mondes imaginaires. Les récits de Le Guin sont alors des éléments actifs dans le monde de son temps, puisant dans ce monde, et la fiction y change quelque chose, elle empêche une lecture trop littérale de ce qu’elle met en intrigue, et permet alors de poser un regard autre sur notre monde. Les écoféministes s’emparent aussi d’éléments du monde. On retrouve des thèmes communs par rapport à la sexualité et à la vision de la nature, ainsi qu’une même source d’inspiration pour formuler des principes éthique pour un militantisme théorique et politique, et pour la narration dans le roman, pour la création de mondes imaginaires.

L’Ekumen et le personnage singulier. L’écoféminisme : unicité des particularismes

46Les mondes imaginaires de l’Ekumen vont ici être décrits, afin de comprendre quels types de relations globales ces regroupements mettent en place, et par la suite comprendre l’importance pour Le Guin du personnage des récits (les envoyés et observateurs) qui naviguent dans ces regroupements. Pour Le Guin, un bon personnage de roman doit posséder une psychologie développée, afin de faire écho à notre propre vie. Ces développements autour de la structure ekuménique ainsi que sur l’importance des personnages étaieront les réflexions sur l’éthique des romans ainsi que les éthiques écoféministes.

47Dans le monde romanesque des romans de l’Ekumen, Le regroupement ekuménique a pour but la recherche de l'autre par le voyage interstellaire et l'anthropologie des civilisations de l'univers, afin de découvrir de multiples récits d'autres mondes. L'Ekumen se raconte ainsi : il y a des centaines de milliers d'années, Hain a colonisé de nombreux mondes, dont la Terre, Gethen, Urras.... Après l'écroulement de la civilisation hainienne, chacun des peuples des planètes colonisées a oublié l'existence des autres mondes humains. Les histoires du cycle de l'Ekumen s'inscrivent dans une période où l'humanité s'efforce de reconstituer une civilisation interstellaire qui regrouperait les anciennes colonies hainiennes, d'abord avec La ligue des mondes, puis avec l'organisation ekuménique. L'Ekumen n'est pas à la recherche d'un universalisme des valeurs. Les envoyés et observateurs ne sont pas intéressés par l'anthropos dominant. Ils souhaitent étudier, s’intégrer, et raconter d'autres modèles de sociétés aux yeux de l'univers. La découverte de la multiplicité des peuples, de leurs physionomies variées, du nombre croissant de nouvelles planètes et paysages, reconsidère la définition de ce qu'est être humain. Tous les peuples descendraient d'Hain, et pourtant les développements des civilisations sont infiniment variés, démontrant les multiples possibilités d'humanité à partir d'une même souche. Cette base n'est donc pas réellement importante à retrouver et resituer dans des récits de genèse, car il est plus intéressant pour chacun de vivre ses propres récits en fonction de son inscription dans son monde, et d'avoir la possibilité, le choix de les partager avec l'ensemble de l'univers. La diffusion des informations et les relations entre les planètes engendrées par l'intégration à l'Ekumen font que l'ensemble des peuples se connaissent de près ou de loin, se visitent et s'étudient. Souvent, l'on perçoit une surprise de la part d'un personnage d'une planète se trouvant face à quelqu'un d'une autre planète. Les notions de beauté physique et de normes sociales sont réévaluées. Les connaissances sont diffusées avec de nombreux livres et autres supports de récits parcourant l'univers. Dans La Main gauche de la nuit, l'envoyé Genly Aï donne une définition de l'Ekumen aux Géthéniens de la commensalité de l'Orgeryn :

48Ekumen est notre expression terrienne, en langue vulgaire on dit « maison » (...) c'est une tentative pour revenir à l'union du mysticisme et de la politique, (...) c'est une unité sociale qui possède, au moins en puissance, une civilisation. C'est une organisation éducatrice ; par cet aspect, c'est comme une vaste école - vaste comme l'Univers. Elle a vocation pour favoriser la communication et la coopération. (Le Guin, 1969, [1971] p. 158).

49L'Ekumen se décompose en plusieurs fonctions. Des écoles ekuméniques se déploient sur l'ensemble des planètes participantes, et des stabiles, centres de communications, sont implantés sur chaque planète. Il est donc possible de faire partie du tout en étudiant sur sa propre planète. Lors de la découverte d'une nouvelle planète humaine, des observateurs discrets sont envoyés afin de saisir si les habitants semblent prêts à rentrer en communication. Des envoyés se présentent par la suite ouvertement, et rencontrent ceux qui peuvent diffuser leur message (gouvernements, comités...), afin de parler de l'Ekumen et de tenter d’intéresser et de faire participer la planète à cette globalité. Souvent, avant une intégration, une ambassade Ekumenique est implantée, afin de rentrer doucement dans des relations de voisinage. Le travail ekuménique de découverte et de mise en relation se caractérise par une grande patience et une grande lenteur. Les observateurs/envoyés voyagent en très petits groupes, afin de ne pas produire de mécanismes colonisateurs ou de provoquer des sentiments de peur et d'envahissement. Les voyages interstellaires distordent le temps, et il faut parfois plusieurs siècles de relations avant qu'une planète s'intéresse réellement à la question ekuménique. Les observateurs et envoyés sont patients, leur propre vie humaine et leur travail s'intègre à un tout dans l'espace et le temps. Lorsqu'une erreur d’ordre éthique est faite, comme sur la planète Rocannon dans Le Monde de Rocannon, au début de la Ligue des mondes, les envoyés font preuve d'humilité et doivent revoir leur approche en se mettant en retrait :

50Cela fait quarante-cinq ans que la planète est mise en interdit. Cela sur mon initiative, par mon intervention (...) que faisons-nous en ce monde sur lequel nous ne savons rien ? De quel droit prenons-nous leur argent, bousculons-nous leurs habitudes ? (Le Guin, 1966, [1972], p. 49).

51Dans les écoles ekuméniques, l'ensemble des humains y étudiant ne possèdent pas de parenté directement perceptible, mais deviennent parents par l'éducation, la diffusion des connaissances. Ils se reconnaissent comme collectif par leurs affinités plutôt que leur identité. Les affinités traversent l'univers pour créer un écoumène.

52Le terme écoumène en français, du grec œkoumène, veut dire terre habitée. Pour le géographe Augustin Berque dans Écoumène, Introduction à l'étude des milieux humains, cela désigne également la relation de l'humain à son milieu, qui est sensible et concrète, symbolique et technique (Berque, 1987). Le Guin nous propose donc un Ekumen comme lien aux paysages de l'univers. L'univers lui-même est un paysage des relations. Ces relations remettent en perspective la place de l'autre ; et pas seulement dans le cas de la diversité de l'humain. Dans ces voyages interspatiaux, intertemporels, l'ensemble des animés composant l'univers proposent une géographie de l'habitat interstellaire, rendue préhensible par la structure de l'Ekumen qui les relie. Ce ne sont plus seulement les marges de certains peuples sur certaines planètes qui proposent un monde animé, mais l'ensemble du système Ekumen qui crée un nouveau récit global constitué de multiples récits. L'œkoumène terrien prend une dimension autre grâce au genre littéraire de la science-fiction. La réflexivité du concept issu de la géographie engagé dans la pratique littéraire permet de traiter de relations reconsidérant les relations à de vastes échelles, à la fois dans les mondes et hors des mondes, dans l'espace et le temps qui les séparent et les relient.

53L’Ekumen, à travers la forme spécifique du roman, est donc vu comme un tout qui relie et qui s’exprime à travers des individus, des personnages. Cet Ekumen se réalise à travers le langage de la fiction, et à travers l’expérience individuelle et collective de personnages. On se base ici sur les écrits théoriques de Le Guin sur le personnage et la psychologie, et sur l’importance pour l’auteur d’écrire à partir de lui-même, de son expérience consciente et inconsciente :

Jung en insistant sur l’existence non d’un ça isolé, mais de l’inconscient collectif, nous rappelle qu’au-delà du domaine étroit et vivement illuminé de la conscience se trouve le vaste territoire du corps et de l’esprit, qui est plus ou moins identique en chacun de nous. Il ne faut pas y voir une dévaluation de la conscience ou de la raison. La réalisation d’une conscience collective (l’individuation), est selon lui une grande chose, ce que la civilisation peut accomplir de plus impressionnant, sur quoi reposent les espoirs de l’avenir. Mais un arbre ne grandit que si ses racines sont profondes. 

un dragon, s’il n’est pas habilement plagié ou fabriqué en série, s’il est une créature maléfique, menaçante, inexplicable, qui sort en rampant de l’inconscient de l’artiste, est un être vivant, horriblement vivant. Il nous fait peur parce qu’il fait partie de nous ». (Le Guin, 2016, p. 100)

54Ainsi, le roman crée un monde, un Ekumen qui est un no-place, mais qui à travers les archétypes, les mythes qu’il déploie permet de penser et de s’intégrer au monde intérieur et à l’expérience du monde vécu du lecteur. Les romans de l’Ekumen déploient donc des récits de l’imaginaire, de l’inconscient collectif, pour s’adresser au particulier, puisque l’auteure est également particulière. Pour Le Guin, l'importance des récits, des mythes et des fictions dans la constitution des groupes est primordiale. Les récits d'Ursula le Guin participent d'une époque d'effervescence de la volonté de nouveaux mondes. Le lecteur particulier qui s’empare des mondes imaginaires pour penser son propre monde, le critiquer, et le projeter différemment, dans un imaginaire collectif commun à d’autres lecteurs particuliers qui veulent aussi voir les choses différemment.

55Les réflexions d’Ursula le Guin sur les mythes et sur l’inconscient collectif prennent corps de façon réflexive. Ainsi, nombre des sociétés décrites dans les romans entretiennent avec les récits fictionnels collectifs des relations étroites, en tant que constitutives de leur groupe commun. Les histoires orales et écrites prennent une importance capitale dans la construction des mondes que décrit le Guin. La civilisation akienne dans Le dit d'Aka, avant la domination de l'état corporatif, était basée sur la répétition et l'invention perpétuelle du dit parlé et écrit, récits créant et recréant le monde. Cette réflexivité perpétuelle permettait une stabilité du monde, et des relations entre différents créateurs de récits. Sur la planète Onze Sorro dans » Solitude », c'est grâce aux récits oraux, projetant des espace-temps au-delà de la réalité perceptuelle, que l'être se construit en état de conscience.

56L'espace-temps d'un récit lui est propre, et pourtant il est toujours situé dans le monde. Lorsqu'on lit un roman d'Ursula le Guin ou que quelqu'un nous le lit oralement, le monde mouvant autour de nous prend une autre dimension grâce à la présence du récit. Les mondes de l’Ekumen sont fondés sur des récits fondateurs variés. Les récits fondateurs de notre monde occidental sont relativisés du fait de cette pratique réflexive. Par-delà les diversités de mondes sur les différentes planètes de l’Ekumen, l’existence du monde global de l’Ekumen est également basée sur des mythes originels complexes. En effet, dans les temps anciens, les Hainiens colonisant des ensembles de planètes ont parfois usé du génie génétique pour créer des peuples différenciés, comme les hilfs (Highly Intelligent Life Form) de Rocannon ou comme les androgynes de Gethen. Cette explication scientifique de la création de races se mêle aux mythes religieux et spirituels des peuples habitants ces planètes. Le mythe de l'origine univoque en commun n'est plus viable, la vérité se trouve dans la multiplicité des récits.

57L’identité, l’origine de l’individu, du personnage particulier est également reconsidérée en raison des voyages à travers l’Ekumen. En effet, l'envoyé de l'Ekumen est toujours autre. Les chercheurs sont issus de diverses planètes. En voyageant à travers l'espace, ils abandonnent leurs origines. Un voyage interspatial aller-retour de quelques mois prend une réalité temporelle de plusieurs dizaines d'années : ce qui est connu meurt lorsqu'on le quitte, on ne le reverra plus jamais. Cet autre découvrant une planète autre devient également un autre extraterrestre pour lui-même. Dans « Solitude », Sérénité, qui a vécu son enfance sur la planète Onze Sorro, se sépare de sa mère hainienne et de son frère lorsque ceux-ci rentrent sur Hain. Elle passe du statut de fille d'observatrice de l'Ekumen à celui d'habitante, et crée ses parentés en fonction de ses affinités : « Je n'ai pas de peuple, ai-je dit. Je n'appartiens pas aux gens. Je m'efforce d'être une personne (...) Je ne parlerai pas ta langue. Je n'irai pas avec toi ! » (Le Guin, 2002, p. 234)

58Dans la nouvelle Un homme du peuple, l'envoyé Hainien Havzhiva reste toute sa vie sur Yeowe. Prenant part à la révolte des esclaves et à la constitution d'un nouveau monde, il devient autre en même temps que ce monde devient autre : Havzhiva est désormais un habitant de Yeowe, s'étant construit dans la lutte :

Chez moi, j'ai appris à rester assis. Avec les historiens, j'ai appris à voler. Mais je n'avais toujours aucun équilibre (...) Puis je suis venu. - Et tu as appris ? - À marcher, dit-il. À marcher avec mon peuple. (Le Guin, 2007 [1995], p. 293)

59Dans Planète d'exil, récit se déroulant sur la planète Gamma Draconis III, des envoyés de la Ligue des Mondes se retrouvent coincés sur la planète pendant plusieurs générations (Le Guin, 2003 [1966]). Ils vivent tout d'abord séparés des habitants. Ces deux civilisations extrêmement différentes entretiennent des rapports compliqués. Pourtant, les personnages de Jacob Agat et de Rolerie se rencontrent, se marient, et ouvrent ainsi la possibilité d'un monde de métissage.Sur Anarres, lune d'Urras, dans Les Dépossédés, les anarchistes Odoniens recréent une société de toute pièce (Le Guin, 1975 [1974]). Ils se détachent de tous les codes et les asservissements de leur planète d'origine pour mettre en avant une volonté : celle de la liberté. Le physicien Shevek retourne sur la planète de ses ancêtres, afin de diffuser ses recherches sur l'ansible. Une nouvelle révolte a lieu lors de sa venue : les autres de la société urassiennes, ceux qui sont dominés, reconnaissent en Shevek un parent. Ses ancêtres, qui étaient également dominés, sont partis et ont recréé une société. Shevek devient un mythe, une figure d'un autre possible, dont la présence pousse à agir. Dans ces fictions, les parentés, les mythes des origines ne sont plus biologiques, ils se réalisent dans le récit, l'action, la mise en réseau du soi autre avec le monde autre. Les nouveaux récits et les nouvelles parentés se créent dans la lutte, ce sont des histoires complexes. Les histoires d'Ursula Le Guin ne sont ni complètement des utopies, ni complètement des dystopies. Ces mécanismes fictionnels sont dépassés, de nouveaux modes de narration plus emmêlés sont mis en place. Ces narrations proposent des récits de mondes qui changent, de réseaux animés se créant dans l'univers. Ce sont des récits magiques qui, lorsqu'on les lit, nous font voir le monde différemment, et modifient le monde en train de se vivre.

60On a vu précédemment que pour les pensées et revendications écoféministes, l’utilisation de la fiction est intéressante, pour penser des appropriations du présent différentes. Donna Haraway dans le Manifeste Cyborg : Science, Technologie et Féminisme Socialiste à la fin du xxe siècle utilise aussi des personnages, qu’elle lie à des outils théoriques, afin de penser les liens, l’écoumène dans le monde présent. Contre les pouvoirs de domination, l'image du monde cyborgien permet de penser de nouveaux outils, de nouveaux réseaux pour les groupes en marge, et ainsi permettre leur expansion. Se créent alors de nouveaux mondes, non plus en marge, mais unifiés à l'aide des marges qui s'étendent et se ramifient. Donna Haraway écrit :

J'élabore mon mythe du cyborg pour parler des frontières transgressées, des puissantes fusions et des dangereuses éventualités, des sujets, parmi d'autres, d'une réflexion politique (Haraway, 2007, p. 30).

61Le cyborg traite des relations entre organismes et machines, qui sont, depuis la révolution scientifique, des guerres de frontières. Les enjeux de cette guerre sont la construction des territoires de la reproduction, de la production et de l'imagination. Ainsi, l'idée même d'écoféminisme est cyborg. Le lien établi entre des préoccupations féministes et écologistes se réalise dans la globalité d'un monde qui est construit contre les composantes de ce lien. Les activistes et les penseurs écoféministes utilisent les réseaux contemporains (publications d'éditions, réseaux informatiques...) pour parler de liens à des pratiques anciennes, et de la possibilité de pratiques futures. Ils se placent au cœur du monde qu'ils critiquent et en font partie en tant qu'autres. Le même n'existe pas sans l'autre à dominer. Les organismes à défendre (corps de la femme, corps des non-humains) sont en lien avec les machines contemporaines qui s'opposent à leur existence et qui dans un même temps la permettent.

62Les récits fictionnels de l’Ekumen, en proposant une éthique à travers des liens entre local et global renouvelés par des relations entre personnages, peuvent proposer des pensées, idées pour les écoféministes, en touchant de façon particulière la subjectivité du moi profond. Le monde fictionnel de l’Ekumen, à travers ses différentes intrigues, relie le tout et l’individu à travers les personnages qui voyagent, qui sont toujours dans un ailleurs, et qui se placent dans des liens face à des pouvoirs de domination fermés sur eux même. En effet, les autres (observateurs, envoyés, ambassadeurs) des récits de l'Ekumen apportent de nouvelles technologies et de nouvelles manières de penser dans les mondes qu'ils visitent. Ils changent les mondes et créent de nouveau réseaux.

63La description par Gérard Klein du lien que crée l’ansible en tant qu’outil de communication permet de penser un relativisme des sociétés, entre Urras et Annares

dans Les Dépossédés, le propos d’Ursula le Guin n’est clairement pas de se borner à opposer deux sociétés(…) encore moins de prendre parti pour l’une, quoique les sympathies de l’auteur, en tant que personnage exerçant sa subjectivité jusqu’à l’endroit de sa création, apparaissent assez évidente. Mais il est bien de montrer que les deux sociétés appartiennent également aux possibles humains (…) et ce qui compte, en dernière instance, c’est leur différence qui introduit la possibilité d’un dialogue, d’un commerce, d’un échange qui permettra l’invention de l’ansible, instrument de communication par excellence. (Klein, 2000, p. 503)

64De plus, cette inscription et cette diffusion des réseaux de l'autre sur un monde vécu aident les peuples en marge, les autres planétaires qui habitent un monde de domination, à se révolter. En se plaçant du côté des autres, l'envoyé ekuménique est parfois maltraité et se retrouve au centre de luttes de pouvoir. Cependant son regard global et extérieur sur le monde, et son inscription dans des réseaux autres que ceux de la domination, lui confèrent un grand pouvoir de subversion. Dans Le Dit d'Aka, les actions et recherches de l'observatrice Sutty aident l'ancienne civilisation à se révéler. Les mazs et le dit retrouvent alors une place dans la société. Ayant vécu sur la planète Terre dominée par les Unistes, Sutty a du recul pour analyser et contrer les politiques de la domination. Son inscription dans le réseau de l'Ekumen lui permet en tant qu'individu de choisir ses affinités, et de les diffuser. Les discussions qu'elle entretient avec le moniteur de la corporation, Yara, bouleversent profondément ce dernier. Cette figure du même, dans son lien nouveau avec un esprit en réseau d'une autre extraterrestre, révise l'idée qu'il se fait du monde : « Je crois que seul le Dit lui importe, désormais. Je crois qu'il en est revenu là. » (Le Guin, 2000, p. 250).

65Dans Le nom du monde est forêt, l'ansible fourni par les membres de la Ligue des Mondes connecte la colonie à la Terre, afin que la violence des colons soit maitrisée par des ordres en temps réel donnés par les autorités terriennes. L'esclavage des Athséens est alors interdit, et le défrichement doit être maîtrisé. Sur les planètes Werel et Yoewe, les ambassadeurs de l'Ekumen décident de ne pas accepter le ralliement des gouvernements à l'Ekumen sans l'abrogation de l'esclavage. Le Hainien Musique Ancienne, dans « Musique Ancienne et les femmes esclaves », s'allie au mouvement de libération des esclaves, le Hame. Le Hainien Havzhiva, dans « Un homme du peuple », explore Yeowe, qui est ancienne colonie de Werel dédiée aux plantations d'esclaves, désormais sous l'égide du gouvernement de Libération après de multiples guerres. Il aide les anciennes femmes-liées (femmes esclaves) à s'intégrer à la vie sociale et politique, le gouvernement étant régi par d'anciens hommes-liés les reléguant à des positions subalternes. L'inscription de l'envoyé sur Yeowe permet à la planète de devenir indépendante, en s'affranchissant des anciens mécanismes de domination de la société esclavagiste.

66L'univers de l'Ekumen est fait de liens et de réseaux, tissant une matrice composée de multiplicités, liant les marges au réseau global. Ce système permet aux autres dominés d'étendre leur pouvoir et d'inventer de nouvelles politiques, avec l'aide de nouveaux outils, à l’aune du particularisme du moi, du personnage unique qui voyage, observe, défend, relie, combat, aime.

Conclusion

67Afin de penser des fins du monde joyeuses, et de contrer l'idée d'une Anthropocène paralysante, Donna Haraway amène une nouvelle histoire : celle du Chthulucène, dans Staying with the Trouble, Making kin in the Chthulucene, écrit plus récemment que les autres ouvrages étudiés (Haraway, 2016). Ainsi, l'Anthropocène est envisagé comme un simple évènement, ce n’est pas à proprement parlé une époque. C'est un moment marquant de sévères discontinuités : ce qui arrive après ne sera plus comme ce qui était avant.En donnant le nom de Chthulucène comme époque, Donna Haraway fait intervenir « the tentacular ones » (les tentaculaires) pour contrer l’idée d’Anthropocène. Elle prend la figure de la méduse qui revient à travers les âges pour créer des récits déviants et en marge. Les tentaculaires, les chthulus ont toujours existé. Leurs récits peuvent permettre de rêver et de vivre une ère du Chthulucène, l’époque au long cours où s’enchevêtrent des temporalités multiples, des forces non seulement humaines mais aussi plus qu’humaines et inhumaines, des noms de Terre nouveaux. L'Ekumen de l'univers, comme le Chthulucene, a toujours été là ; les autres ont toujours été présents. Les nouveaux mythes, les nouveaux héros, les nouveaux récits, comme ceux des histoires d'Ursula Le Guin, offrent la possibilité de contaminer l'univers de leur monstruosité joyeuse.

68L’Ekumen est un récit fictionnel qui aide à dépasser l’Anthropocène. En effet, l'idée de l'humain comme espèce ayant créé une force géologique menaçant l'existence de notre monde tel que nous le connaissons réintroduit l'image d'une humanité unifiée. L'Anthropos dominant n'est pas l'entièreté de l'humanité, et il faut désormais se détacher de sa domination. Les récits fictionnels de Le Guin, en nous proposant des mondes, des éthiques, et des personnages nous parlant d’une manière spécifique, par le roman et la subjectivité, redonnent une actualité à la question écoféministe du care, du soin, des liens renouvelés entre les autres. À l'heure de catastrophes écologiques et d'effondrements annoncés aujourd’hui comme inévitables, nous nous retrouvons, comme Starhawk, face au danger nucléaire, paralysés et épouvantés. Selon la philosophe Émilie Hache dans The Future Men Don't See, les récits et pensées écoféministes de cette fin de xxe siècle nous aident non pas à nous préparer aux catastrophes, mais plutôt à :

 ne pas confondre les probabilités de catastrophes avec la prédiction du futur, et cultiver un sens du possible, résister à l'idée que les dés sont jetés, malgré les désastres annoncés (Hache, 2015, p. 123).

69En conclusion, la citation extraite de la nouvelle L'Auteur des graines d'acacia (qui n'appartient pas au Cycle de l'Ekumen) ouvre, comme beaucoup de récits de l'Ekumen, une porte sur un futur complexe, souhaitable et joyeux. Ursula Le Guin propose et offre un futur où, sur Terre, l'humain réciterait les poèmes des fourmis, des acacias, et des pierres.

Que s'écoule un autre siècle, et nous apparaitrons aussi risibles. « Vous rendez-vous compte » dira le phytolinguiste au critique esthétique, « qu'ils ne savaient même pas lire l'Aubergine ? » (...) Et avec eux, ou après eux, pourquoi pas un aventurier encore plus audacieux ne surgirait-il pas – le premier géolinguiste qui, ignorant les chants délicats et transitoires du lichen, lira derrière ces chants la poésie encore moins communicative, encore plus passive, totalement intemporelle, froide, volcanique des pierres : chacune d'entre elles étant un mot prononcé, il y a si longtemps, par la terre elle-même, dans l'immense solitude, dans la communauté encore plus immense, de l'espace. (Le Guin, 1967, [1972], p. 25).

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Notes

1 L'Anthropocène, habituellement définie comme terme relatif à la chronologie de la géologie, caractérise l’époque de l’histoire de la terre où les activités humaines ont eu un impact global significatif sur l’écosystème terrestre. C’est une notion récente, très utilisée depuis quelques années, et qui semble aujourd’hui définir l'ère dans laquelle nous vivons depuis le début de l’époque industrielle.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Clémence Mathieu, « Récits écoféministes de voyages interstellaires : observer et créer de nouveaux mondes.  », ReS Futurae [En ligne], 13 | 2019, mis en ligne le 30 juin 2019, consulté le 21 septembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/resf/2328 ; DOI : 10.4000/resf.2328

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Auteur

Clémence Mathieu

Clémence Mathieu est paysagiste-conceptrice diplômée d'État, et étudiante au Postmaster Paysages et Transitions de l'École Nationale Supérieure de Paysage de Versailles. Elle s'interroge sur la pratique du projet de paysage, et sur l'implication des processus fictionnels dans l'élaboration des projets d'aménagements. Elle mène actuellement un projet d'« herbier spéculatif », qui tente de proposer de nouveaux outils pour la lecture et le projet de paysage.

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