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Pierre Bordage

Langues et langages du merveilleux dans L’Enjomineur : enjeux poétiques, historiques et narratifs

Joanna Pavlevski-Malingre

Résumés

Étudier la langue dans l’Enjomineur, dans son rapport au merveilleux, permet de mieux saisir les caractéristiques poétiques de la fantasy historique, de rendre compte de la conception de la Révolution et des passions humaines pour Pierre Bordage, et de comprendre la nature des relations mises en scène dans ces romans entre monde des hommes et Autre monde. L’ancrage historique du récit semble exclure l’insertion de langues, de mots inventés, et impliquer un recours à d’autres stratégies sémiotiques pour introduire le merveilleux. Pierre Bordage insère donc dans la langue française des mots étrangers ou marginaux qu’il resémantise, et mobilise des figures d’analogie pour exprimer le caractère ineffable de l’Autre monde. Plusieurs communautés linguistiques, qui correspondent à des communautés politiques et religieuses, s’opposent dans le roman : les Vendéens et leur patois, les partisans de Mithra et leur français ampoulé. En faisant entendre ces voix contradictoires, Pierre Bordage insiste sur les clivages qui ont présidé à l’établissement de la République. Mais au-delà de tous ces clivages, ces différentes langues sont associées à une mise en question de la langue humaine, qui échoue à dire l’essence des êtres. La langue du silence des créatures de l’Autre monde, qui perçoivent la langue des hommes comme une violence sonore reflétant le déchaînement des passions humaines, condamne en creux la Révolution et la Terreur qui en constituent des manifestations exacerbées.

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Texte intégral

  • 1 Les exemples de cette relecture de l’Histoire révolutionnaire, qui met en scène l’influence de l (...)

1La trilogie de L’Enjomineur (2004-2006) de Pierre Bordage, cycle de fantasy historique se déroulant pendant la Terreur, revisite l’histoire de la Révolution en en faisant le théâtre d’un affrontement entre le bien et le mal, respectivement incarnés par Mélusine et les créatures de l’Autre monde, et par le Père des Pères, qui, à la tête de la secte de Mithra, fomente dans le secret de Paris l’avènement d’une ère de tyrannie, dont les Lumières ne seraient que les premiers feux, conçus pour anéantir la société chrétienne d’Ancien Régime1. Le cycle met en scène deux héros, Émile et Cornuaud, tous deux Vendéens, tous deux marginaux, qui entretiennent un lien étroit avec l’Autre monde, et qui ne prennent pas directement, ou pas durablement parti pour les républicains ou les royalistes. Cornuaud prête sa lame aux uns ou aux autres, en fonction des opportunités qui s’offrent à lui. Émile, qu’on dit fils de fée dans son bocage natal et qui est chargé par Mélusine de tuer l’esprit du mal, est perçu comme un « enjomineur », un ensorceleur ou un envoûteur en patois vendéen.

2Ce terme, opaque pour la plupart des lecteurs, semble renvoyer à l’épaisseur du monde merveilleux, à son caractère insaisissable. Par contraste, les sous-titres des trois romans – 1792, 1793, 1794 – factuels, inscrivent le récit dans le cours référentiel des événements de l’Histoire humaine, et il faut souligner ici le socle historique solide dont bénéficie le cycle, l’auteur lui-même se sentant toutefois tenu de préciser qu’il ne s’agit pas « à proprement parler [d’]un roman historique » (Bordage, 2004, p. 415). Les doubles titres des œuvres, en tension, disent la double composante du cycle, l’ambiguïté de la fantasy historique, fantasy et Histoire semblant, a priori, devoir s’exclure l’une et l’autre.

  • 2 Sur les modalités d’insertion du merveilleux dans des textes mêlant merveilleux et Histoire, not (...)
  • 3 La « langue » désigne dans cet article tout ensemble de signes linguistiques articulés permettan (...)

3Le choix générique de la fantasy historique induit de fait des stratégies particulières pour introduire le merveilleux dans l’Histoire2, notamment sur le plan de la langue. Comment l’étude de la langue et du langage3 dans L’Enjomineur, étude qui prend appui sur des analyses textuelles, permet-elle de rendre compte des caractéristiques poétiques de la fantasy historique, des rapports du monde des hommes à l’Autre monde dans ce cycle, de la conception de la Révolution et des passions humaines pour Bordage ?

  • 4 Au sujet du patois vendéen, on pourra notamment consulter : Chaigne, 1995 ; Gachinard, 1983 ; Ga (...)

4Le patois vendéen, massivement employé4, participe à la fois de la poétique du roman historique, contribuant à ancrer le récit dans un espace-temps donné, et de la fantasy, par son altérité et par le contexte merveilleux dans lequel il est souvent placé. Plutôt que d’inventer une langue autre, Bordage puise dans les marges de la langue. De même, il n’invente pas, pour son univers merveilleux, de mots-fictions (Angenot, 1978) : il resémantise partiellement des mots existants, notamment des mots d’origine étrangère, il utilise des détours de la langue pour dire la nature des êtres merveilleux.

Le patois

5Le patois vendéen est associé, dans L’Enjomineur, à un milieu social, religieux, culturel et politique. Principalement inséré dans l’œuvre par le biais du discours direct, il contribue à déterminer les contours mouvants d’une communauté vendéenne rurale dont la culture se transmet oralement, et qui résiste aux forces révolutionnaires parisiennes avec pour mot d’ordre « Pour Dieu et le roi ! ». Mais le patois est aussi la langue de personnages qui n’interviennent pas dans le débat politique, et qui ont des relations privilégiées avec les ressortissants de l’Autre monde. Cette langue, qui a des enjeux réalistes, politiques et esthétiques, est donc révélatrice de la mixité générique de l’œuvre.

Patois et roman historique

  • 5 Barthes distingue le vraisemblable des auteurs réalistes du vraisemblable dans l’Antiquité, « qui (...)
  • 6 Pierre Rézeau, dans son étude sur le patois dans la région de Vouvant, fait le même constat que P (...)

6L’utilisation du patois participe de l’esthétique du roman historique : elle ancre le récit dans un espace donné, lui donne une « couleur locale » chère aux premiers romantiques et aux premiers romans historiques du xixe siècle, et contribue à renforcer l’illusion référentielle, pour reprendre l’expression de Roland Barthes (1968, p. 88). Le patois vendéen ne saurait cependant être considéré comme un « effet de réel » (Barthes, 1968, p. 88) dans L’Enjomineur, d’une part parce que ce cycle, entre Histoire et fantasy, ne cherche pas à offrir un récit vraisemblable, au sens où le roman historique réaliste pourrait l’entendre5, mais un récit merveilleux inscrit dans un univers référentiel historique solide ; et d’autre part parce que le patois a ici d’autres fonctions que de seulement connoter le réel. L’effet d’homologie avec le réel est d’ailleurs limité, puisque le patois de L’Enjomineur n’est pas celui du xviiie siècle, mais celui d’aujourd’hui, dont Bordage a « hérité » (Bordage, 2004, p. 415) : le vocabulaire vendéen recensé par Louis-Marie de La Revellière-Lépeaux (1857 – posthume –, p. 65-78), contemporain de la fable de L’Enjomineur (1753-1824) n’est ainsi pas utilisé par Bordage – ce qui pourrait cependant en partie s’expliquer par la diversité des parlers de la Vendée, dont Pierre Rézeau (1976, p. 17) souligne les différences, « d’ordre phonétique et lexical ». Le patois auquel le lecteur a ici affaire reflète en fait mieux la réalité linguistique contemporaine que celle du xviiie siècle : il s’agit moins d’un pur patois que d’un patois francisé ou d’un français patoisé, qui mêle à une langue française oralisée des mots de patois6.

« Fous l’camp à c’t’heure ! », siffla Pierre-Marie. […]

« Range donc ton failli coutais l’ami. Te risques de te blesser avec. » (Bordage, 2004, p. 61)

7Dans ces phrases, « à c’t’heure » est une transcription de l’expression qui signifie « maintenant » en patois (Rézeau, p. 113). Le pronom personnel de la seconde personne du singulier est bien « te » en vendéen (Rézeau, p. 64), « couteau » se dit « coutais » (Rézeau, p. 164) et « failli » signifie « de peu de valeur, méprisable » (Rézeau, p. 187). L’élision devant « camp » et la conjonction de coordination « donc », qui n’a ici pas de valeur consécutive, relèvent de la langue orale. Les verbes de ces phrases sont en français. De manière générale, les dialogues, qu’ils soient en français ou en patois, ne cherchent pas à restituer la langue du xviiie siècle. C’est le récit précis des événements historiques qui est chargé d’ancrer le récit dans un cadre référentiel réel, plus que l’utilisation du patois.

8Dans ses remerciements, Bordage invite d’ailleurs le lecteur à reléguer une possible lecture réaliste du patois au second plan, en mettant en avant ses fonctions esthétique et mémorielle.

Que soient ici également remerciés ceux de ma famille vendéenne qui m’ont transmis en héritage cette langue savoureuse, ce patois dont j’ai longtemps méconnu la richesse (Bordage, 2004, p. 415).

  • 7 Cette opposition entre campagne et ville, bien et mal, parcourt tout le cycle romanesque. « La vi (...)

9La transcription du patois vendéen entre de fait, dans L’Enjomineur, dans le cadre d’une réflexion esthétique et politique sur la langue. Il ne s’agit pas seulement d’introduire de l’oral dans l’écrit, de donner à l’écriture davantage de vivacité, mais de faire revivre, dans un récit de la Terreur, une voix différente de celle de Paris, de celle de la République, une voix marginale et opprimée. Cette opposition entre patois et français se double d’une opposition entre oralité et écriture, entre nature et culture ou, du moins, entre campagne et ville7 et entre essentiel et artificiel. Ces oppositions sont perceptibles dans les premières phrases en patois du cycle romanesque. Le père Godeau s’adresse en ces termes à Émile, le héros du cycle :

« Ta qu’as appris à lire et écrire, Milo, te pourrais trouver bérède meu qu’un failli travail de commis... [...] Ta qu’aimes bé les idées nouvelles, ta qu’aimes ni les curés ni le roi, te s’rais sans doute meu avec les autres, là, tchés fils de vesse de patriotes, tchés parpaillots, plutôt qu’avec nous autres à la paroisse. » (Bordage, 2004, p. 26)

  • 8 « Je ne suis pas un pataud ni un espion », affirme Émile à l’adolescent qui monte le guet auprès (...)

10Émile ne s’exprime de fait pas en patois, même s’il introduit à l’occasion, selon son interlocuteur, un mot vendéen dans son discours8. Il ne « parle pas comme un valet », mais « comme un gars d’la ville », selon les Vendéens qui « arborent le cœur rouge surmonté d’une croix noire », et qui ne le considèrent pas comme l’un des leurs (Bordage, 2004, p. 90). Apolitique, il n’a « pas de terre à défendre, ni d’idéal patriotique, ni de principes religieux » (Bordage, 2004, p. 92). Le patois est ainsi associé à un « nous » exclusif correspondant à un milieu social et culturel, à une communauté fermée se rassemblant autour de valeurs religieuses et politiques. Cette langue est, comme le sacré cœur, un signe de reconnaissance. C’est une langue économe, celle des « taiseux », des « hommes du bocage qui ne libéraient leurs mots qu’avec une extrême parcimonie » (Bordage, 2004, p. 26) et qui, essentiellement introduite dans le récit sous la forme du discours direct, multiplie les interjections et les phrases exclamatives. Elle ne chercherait pas à produire des effets, mais à traduire la sensibilité d’une voix collective. Le patois serait ainsi à opposer au discours verbeux et maléfique de l’orateur de la secte de Mithra du premier chapitre de L’Enjomineur, qui multiplie les effets de style afin de déchaîner les « hurlements hystériques » (Bordage, 2004, p. 19) du public. Seuls quelques extraits de ce discours sont rapportés par le narrateur, comme pour signaler le relatif intérêt d’un discours artificiel, associé au mal. On lit en effet plus loin que « l’esprit du mal se dissimulait dans les idéaux de ces hommes au verbe redoutable » (Bordage, 2004, p. 309). Dès le premier chapitre du cycle, la langue française, qui est celle d’un Paris dominant, est donc exhibée comme une construction artificielle imposée à l’ensemble de la France en même temps que l’idéologie révolutionnaire, et non comme le fruit d’une évolution naturelle.

11L’hétérolinguisme, que Rainier Grutman définit comme « la présence dans un texte d’idiomes étrangers, sous quelque forme que ce soit, aussi bien que de variétés (sociales, régionales ou chronologiques) de la langue principale » (Grutman, 1997, p. 37), a bien, dans L’Enjomineur, une fonction politique. Myriam Suchet a montré, dans L’Imaginaire hétérolingue (2014), que l’introduction d’une langue autre dans un texte remettait en cause le statut de la langue dominante, l’exhibant comme le fruit d’une construction qui n’est considérée comme une norme que par convention. En signalant que « la langue française » n’est pas monolingue, en mettant en scène une version alternative de cette langue, Bordage ne restitue pas seulement la diglossie existant sur le territoire vendéen et en France, dans une perspective réaliste et historique, mais met en valeur la polyphonie post-révolutionnaire, fait entendre deux énonciateurs collectifs qui s’opposent et rend ainsi plus audibles les clivages politiques des années de la Terreur. Comme le patois mine une langue que l’on voudrait présenter comme homogène et indivisible, la voix des Vendéens lutte contre un pouvoir centralisé.

12L’emploi du patois, dans L’Enjomineur, n’est cependant pas réservé aux paysans vendéens rassemblés autour de leurs prêtres réfractaires ou à ceux qui viennent gonfler l’armée catholique et royale. Il n’est pas toujours associé à une marge politique. Il est lié à un autre type d’énonciateur, à ceux qui se tiennent à la marge du monde des hommes, au-delà des clivages politiques, et qui entretiennent des liens privilégiés avec la nature et avec les créatures de l’Autre monde. Le patois, par sa persistante différence, par la parcimonie des propos de ses énonciateurs, qui le rapproche du langage du silence des créatures merveilleuses du cycle, relève aussi de l’esthétique de la fantasy.

Patois et fantasy

13Le choix du vendéen pour le titre du cycle – l’enjomineur, qui signifie « ensorceleur » – semble d’emblée signaler le lien de cette langue avec le merveilleux. Le terme « enjomineur » apparaît avec des formes grammaticales différentes dans les romans : au féminin, « enjomineuse », ou sous la forme d’un verbe, conjugué ou non. La première occurrence du terme se trouve dans un discours en patois – le père Godeau parle de femmes qui auraient été « enjominées » pour ressembler à des chèvres – et est liée à un secret.

« I ai vu, de mes yeux vu, dos chèvres bianches qu’étaient point dos chèvres, mais dos femmes qu’étiant enjominées et qu’au l’a fallu tuer avec dos balles bénites.

— Des légendes, père Godeau. Qui aurait le pouvoir de transformer des femmes en chèvres ou en moutons ? »

Le vieil homme remisa son chapelet à l’intérieur de sa chemise et haussa les épaules d’un air finaud, buté. La mine de l’homme investi d’un secret qu’il ne peut ou ne veut pas partager. Il lança son baluchon à Émile. [...]

« Les enjomineurs, cria-t-il sans se retourner. Comme ta ! Tchos-là, l’avant l’pouvoir d’ensorceler, de transformer les feilles en chèvres ou en mules [...]. » (Bordage, 2004, p. 30-31, gras ajouté par l’autrice)

14Le patois pourrait apparaître ici comme la langue d’un homme superstitieux, face à l’homme cultivé, éclairé, que serait Émile. Mais elle est en fait la langue d’un initié aux secrets du monde, et le héros, qui prend ses distances avec les croyances que présuppose l’emploi de ce mot, se trouve désigné comme « enjomineur ». Lui qui se situe lui-même à la marge des événements politiques et qui est considéré comme un païen par les hommes du bocage, se trouve en outre placé à la marge du monde des hommes. De fait, Émile, qui « ne croyait pas bien sûr être le fils d’une fée – encore moins de la fée Mélusine –, un enjomineur, comme le prétendaient les villageois », a l’impression de ne pas appartenir « à ce temps », d’être « égaré entre deux univers », « percev[ant] l’appel d’un autre monde » (Bordage, 2004, p. 185). L’utilisation du patois « enjomineur », auquel aucun équivalent français n’est donné, permet de désigner une identité mouvante, insaisissable, en tension entre deux mondes, mais profondément ancrée dans le territoire vendéen : « il se sentait parfois exclu de la communauté des hommes, mais il restait l’enfant de la campagne vendéenne comme les chrétiens se disaient fils de Dieu », pense Émile (Bordage, 2004, p. 220).

15On peut par ailleurs remarquer que les personnages qui ont un savoir sur l’Autre monde, sur « l’ordre invisible » (Bordage, 2004, p. 193), sur « le monde des secrets » (Bordage, 2004, p. 285), Becquette, Norbert et « la Gerneuille », parlent tous en patois. Ces personnages vivent à l’écart des autres hommes et Norbert affiche clairement sa marginalité, préférant « la compagnie des animaux et des autres créatures à celles des hommes » (Bordage, 2004, p. 309). Tous trois se connaissent : Norbert affirme faire « l’sabbat dans la forêt de Vouvant dans celle de Grasla ou bé dans celle de Chantemerle » avec Becquette (Bordage, 2004, p. 284), la Gerneuille est une amie de Becquette. Ces « serviteurs des forces élémentaires » (Bordage, 2004, p. 309), qui sont « autant de l’autre monde que de tcho-là » (Bordage, 2005, p. 55), possèdent un savoir particulier sur la nature, qu’ils associent au merveilleux : « les herbes sont des fées pleines de sagesse pour tchos-là et tchelles-là qui savent les écouter », affirme Becquette (Bordage, 2004, p. 133).

  • 9 Entretien avec Pierre Bordage, à « Étonnants Voyageurs », Saint-Malo, 8 juin 2014.

16Le patois, en tant que langue « naturelle » dans le cycle, par opposition au français dont les artifices oratoires sont mis en exergue dans le premier chapitre, semble donc davantage leur correspondre. Sans être tous apolitiques – Becquette critique les « patauds » qui empêchent les paysans de « pratiquer leur foi, la seule chose qu’ils aient au monde » (Bordage, 2004, p. 130 et 132) – ils replacent les conflits qui leur sont contemporains dans une perspective plus large. La fantasy historique permet de jouer sur deux axes temporels : l’un, horizontal, est celui de l’Histoire, l’autre, vertical, est celui de l’autre monde, de l’autre temps, de l’éternité (Bordage, 2014)9. Ce qui se joue dans ces romans, c’est donc moins le combat des révolutionnaires contre les royalistes que celui de l’ancien et du nouveau monde, de l’ombre qui porte les songes et de la lumière, du mal contre le bien.

« Ce qui s’passe à c’t’heure, l’est pas seulement qu’les uns veulent prendre le pouvoir aux autres, comme ça se fait depuis la nuit des temps entre les hommes, mais qu’o l’est le dernier coup porté à l’ancien monde.

— L’ancien régime ?

  • 10 On trouve des réflexions similaires dans la bouche de Norbert : « Tchette révolution, alle chang (...)

— Non point. L’ancien monde. L’disent que tchette révolution apporte les Lumières. Les lumières font reculer l’obscurité, tu comprends ? Et l’ancien monde avait besoin des ténèbres comme la terre a besoin d’eau. L’obscur est le refuge des créatures des légendes et des songes. » (Bordage, 2004, p. 133)10

17L’utilisation du patois, dans ces épisodes qui ménagent une rencontre avec l’Autre monde, qui replacent le cours des événements de l’istoire humaine dans le cadre d’une Histoire revisitée, où le monde des hommes côtoie, le plus souvent à son insu, des créatures gardiennes d’un ordre sur le point de s’achever, renforce la croyance consentie du lecteur dans le monde merveilleux qu’il doit construire par sa lecture. Par l’impression d’étrangeté que procure son insertion dans la langue française, par son altérité, par la résistance qu’il offre au lecteur, le patois renforce la dimension merveilleuse de certains épisodes du cycle. Il joue alors un rôle comparable aux langues imaginaires régulièrement insérées dans des textes de fantasy, donnant de l’épaisseur à l’univers référentiel imaginé par l’auteur et constituant un élément de la xénoencyclopédie (Saint-Gelais, 1999, p. 206-212) que le lecteur construit au fil de sa lecture. Comme les langues inventées forment le socle de la mythologie des mondes secondaires représentés dans les romans de fantasy, comme chez Tolkien par exemple, le patois vendéen et le folklore de la Vendée constituent le terreau du monde merveilleux de L’Enjomineur.

18Le patois joue donc un rôle ambivalent dans ce cycle, s’inscrivant à la fois dans la poétique du roman historique et dans la poétique de la fantasy. Il donne une voix à deux communautés vendéennes, l’une qui combat au nom du roi les forces venues de Paris – et le patois est alors le signe linguistique de cette révolte contre un pouvoir central despotique – et l’autre qui, souterraine, communique avec l’Autre monde. C’est une langue naturelle qui s’oppose aux discours ampoulés des orateurs de la République et de la Secte de Mithra. Les adeptes de cette secte eux aussi pratiquent cependant une langue seconde, une langue qui exige une initiation et qui a trait au merveilleux. Ainsi, pour introduire le merveilleux dans un récit ancré dans des faits historiques, Bordage ne se contente pas d’insérer ponctuellement un dialogue dans une langue marginale, comme le patois, il intègre directement au récit des mots qu’il resémantise et détourne les usages normés de la langue.

Resémantisation et détours de la langue

Une langue française réinventée et enrichie : emprunts linguistiques et resémantisation

19L’Enjomineur est un cycle romanesque relevant de la fantasy historique. Une caractéristique sémiotique de ce sous-genre semble être de ne pas introduire de « mots-fictions » (Angenot, 1978), contrairement aux autres récits de fantasy ou de science-fiction. Cela ne signifie pas pour autant que le récit repose entièrement sur des paradigmes préexistants, et que le lecteur ne se constitue pas un xénolexique au fil de sa lecture (Saint-Gelais, 1999, p. 206-212). D’autres stratégies sont adoptées par Pierre Bordage pour signaler la présence d’un monde autre dans la nuit de l’histoire humaine. Il introduit ainsi dans la langue française certains mots d’origine étrangère ou provinciale, qu’il resémantise, ou dont il déplace subtilement le sens, et exploite les ressources de la langue française pour réinventer la langue ésotérique de la secte de Mithra.

20Les prêtres et prêtresses de la secte de Mithra s’expriment en français dans le cycle, mais leurs discours, aisément reconnaissables, constituent comme une langue parallèle.

  • 11 L’haoma est une plante qui, mêlée à de l’eau et du lait, constitue une boisson consommée lors de (...)

Le grand guerrier sur son char solaire voit tout et entend tout. Il pénètre dans vos cœurs, mes frères corbeaux, il sait de quelles terribles épreuves vous avez triomphé, il sait déjà combien pèseront vos âmes dans l’au-delà, il vous inclut déjà dans le cercle de ceux qui se verront offrir l’espoir de rédemption, il remplit pour vous les coupes d’haoma11, il prépare le banquet sacré, il vous regarde déjà comme ses fils immortels, il vous accueille comme ses guerriers, comme ses prêtres, comme ses servants, il vous charge, vous les purs, de répandre le sang impur. (Bordage, 2004, p. 265)

21Pour produire cet effet d’une langue seconde, Bordage reprend les noms des grades de la hiérarchie des adeptes de Mithra. Ces noms, comme les « corbeaux », ou les « griffons », sont des métaphores qui exigent un effort d’élucidation de la part du lecteur, auquel il appartient de reconstituer l’échelle des grades de cette société secrète. Le lecteur s’initie au vocabulaire et aux rites de Mithra en même temps que les auditeurs des orateurs de la secte, comme Pélaget, Cornuaud ou Émile. Les adeptes de Mithra sont des « frères », métaphore communément employée dans les religions pour désigner les membres d’une communauté. L’isotopie du sacré est ainsi extrêmement prégnante dans ces discours dans lesquels on trouve un champ lexical foisonnant associé à la religion (« sacré », « âme », « au-delà », « rédemption »... ), des périphrases (« le grand guerrier sur son char solaire »), des incises oratoires (« mes frères corbeaux »), des énumérations, des répétitions (« déjà »), l’expression d’une totalisation (« tout »), une dimension proleptique avec par exemple, ici, un présent à valeur de futur immédiat, des parallélismes syntaxiques qui instaurent un rythme hallucinatoire, des antithèses (« pur » / » impur ») qui permettent de renforcer les liens d’une communauté religieuse exclusive qui est aussi une communauté linguistique à même de déchiffrer les figures du discours. Cette langue secondaire, qui joue sur les ressources de la langue française, apparaît dans le récit comme une langue transitoire, car avec l’avènement du règne de la lumière viendra le rétablissement de la « langue des oiseaux » (par exemple, Bordage, 2004, p. 266 et 2005, p. 240), donnée à l’imagination du lecteur. Ce langage dont il est seulement fait mention dans le récit joue le rôle d’une langue inventée, caractéristique de la fantasy : il s’agit de construire un arrière-plan référentiel touffu, qui permettra au lecteur de mieux adhérer à l’univers fictionnel merveilleux.

22Dans ces discours de la secte de Mithra, il est à maintes reprises question de « l’haoma ». Lorsque Cornuaud s’apprête à pénétrer les arcanes de la secte de Mithra, un mot de passe lui est demandé.

« Le mot de passe, citoyen. »

Cornuaud battit désespérément le rappel de ses souvenirs. Le sieur Lalouet lui avait parlé d’un breuvage divin donnant force et immortalité.

« S’agit d’une affaire de boisson, mais j’me rappelle plus son nom exact...

— Le mot de passe », s’impatienta l’un des deux cerbères. […]

L’ham... l’haoma... Boire... Tremper les lèvres dans la coupe de l’haoma », bredouilla Cornuaud. (Bordage, 2004, p. 263)

  • 12 « Enjomineur » et ses dérivés apparaissent d’abord dans le texte au sein d’un discours direct en (...)
  • 13 Comme par exemple « une histoire d’amour qui ‘tornevirait mal’« , « [...] elle faisait partie de (...)
  • 14 Comme toutes les religions faibles, le christianisme s’est imposé en copiant les religions forte (...)

23Le mot « haoma » n’a aucun sens pour Cornuaud. L’insertion de ce terme dans la langue française, qui produit un effet d’étrangeté, correspond à une introduction du merveilleux dans le récit. On ne peut pas parler de resémantisation pour ce terme, mais d’un déplacement, d’une adaptation au contexte de la secte de Mithra. L’haoma, boisson aux vertus hallucinogènes bue lors de rites sacrés et pouvant conférer l’immortalité, permet ici à Émile de voyager virtuellement dans le temps, de voir la vie du Père des Pères, excessivement prolongée depuis l’Antiquité romaine grâce à la consommation de cette même boisson. D’autres termes issus de langues étrangères ou marginales sont introduits dans le texte en français, comme « rabalet », « grolles » (Bordage, 2004, p. 84 et p. 396), « enjomineur », dont il a déjà été question ou « cheval mallet » (Bordage, 2004, p. 413). Ces mots sont directement insérés dans le récit en français12, sans la mise à distance du discours direct, de guillemets, ou de l’italique, comme c’est le cas pour d’autres mots en patois ou en persan13. Cette insertion directe et le fait qu’aucun équivalent français ne soit donné de ces termes dans le texte montre que leurs référents n’existent que dans une réalité culturelle et linguistique donnée. Le « rabalet » est un chapeau spécifique porté par les Vendéens à cette époque, les « grolles » sont des corneilles, aujourd’hui encore, en Poitou et en Vendée. L’Enjomineur et le cheval mallet, termes répétés à plusieurs reprises, s’inscrivent dans un imaginaire proprement vendéen. Ces deux emprunts répétés au patois peuvent alors être assimilés à l’introduction de « mots-fictions » dans le récit. Ils correspondent à quelque chose qui n’a pas de référent dans le monde réel et dont le paradigme est absent (voir Angenot, 1978). D’ailleurs, si un folklore spécifique est rattaché au cheval mallet, Bordage s’en éloigne pour ne plus en faire une créature diabolique, comme c’est souvent le cas, mais un adjuvant d’Émile, une monture mise à son service ponctuellement par l’Autre monde guidé par Mélusine. Le sens du terme « enjomineur » est quant à lui confus : la périphrase que lui associe le père Godeau – « Tchos-là, l’avant l’pouvoir d’ensorceler » (Bordage, 2004, p. 30-31) – invite à voir dans les enjomineurs des ensorceleurs, des sorciers qui auraient appris un pouvoir, mais c’est l’origine supposée d’Émile, qu’on dit « fils de la fée », qui lui vaut ce surnom (Bordage, 2004, p. 36). Émile n’est pourtant ni l’enfant de Mélusine, ni un sorcier qui connaîtrait des sorts. Il n’utilise la magie que de façon passive en se laissant guider par une dague confiée par Mélusine. Celle-ci chauffe lorsqu’il s’approche d’une source de l’esprit du mal, et il est chargé d’en tuer le représentant le plus dangereux, le Père des Pères. Il n’est enjomineur qu’aux yeux des autres et ne se comporte pas comme tel. Dans cette mesure, le titre est déceptif et fait peser un soupçon sur la langue. L’article défini invite le lecteur à identifier celui qui est désigné par cette périphrase, mais « l’enjomineur » ne désigne qu’une identité virtuelle d’Émile, de même que « l’Atar ». « Atar » est un terme indo-européen signifiant « feu », désignant le feu sacré ou le dieu du feu dans le zoroastrisme (Lecoq, 2016, p. 73-74). Ce mot est élucidé en ce sens par l’abbé Rambaud, dans le cycle : « Atar ? N’est-ce point un dieu ou un génie dans l’antique langue perse ? » (Bordage, 2005, p. 35). Mais « l’Atar de la fin des temps » qu’est supposé être Émile est un homme qui devrait faire advenir la fin du règne du christianisme14, de l’aristocratie. Le complément du nom et, de façon plus générale, le contexte de la secte de Mithra, permettent de resémantiser le terme. Émile n’accomplit cependant pas le destin qui lui était assigné par le Père des Pères. Au lieu de lui succéder, il le tue, au lieu de mettre fin au monde des créatures de la nuit, il le sert : il n’est donc pas l’Atar de la fin des temps, celui qui mettrait un terme à l’ancien monde. Pourtant, à plusieurs moments du récit, Émile semble bien être, dans une certaine mesure, « l’Atar » : il est en effet guidé par la chaleur de la dague qu’il peut, seul, avec les créatures de la nuit, toucher, comme s’il avait un lien merveilleux avec le feu. À la fin du cycle, persuadé que Cornuaud a tué Perrette, il est habité par « un feu dévorant, un feu dévastateur » (Bordage, 2006, p. 468), qui rappelle le « feu » qui « couvait […] dans les yeux du Père des Pères » (Bordage, 2006, p. 55). Mais il refoule cette rage qui le consume en entendant la voix des créatures de l’eau : il refuse pour de bon d’être l’Atar en renonçant à tuer Cornuaud. « L’Enjomineur » et « l’Atar » ne sont donc que des étiquettes accolées par d’autres, qui ne correspondent pas à l’essence d’Émile, et des signifiants dont le signifié, ambigu, est difficilement assignable.

24L’équivalent féminin d’Émile serait la sorcière « vaudoun », « l’enjomineuse » qui a pris possession de Cornuaud et qui lui donne une soif inextinguible de sang. Le terme « vaudoun » signifie « divinité » dans la langue fon (Beaujean-Baltzer, 2007, note 13). Il connaît cependant ici une extension de sens et désigne un être humain doté de pouvoirs. Le paradigme référentiel merveilleux semble donc être construit, dans ce cycle, par des emprunts à d’autres langues, par le choix de formes marginales, et par des déplacements de sens, des resémantisations qui induisent de volontaires confusions terminologiques. Au paradigme existant se superpose subtilement un « paradigme absent » (Angenot, 1978), qui ne se substitue pourtant pas entièrement au premier. Les emprunts linguistiques, les termes resémantisés, les métaphores ne sont cependant pas employés de manière systématique pour dire le merveilleux. Ce qui est autre échappe à la langue française, mais aussi à toute autre langue, confine à l’indicible.

L’indicible, les détours de la langue, l’invention d’un langage paradoxal

  • 15 Dans cet article, le « langage » désigne les modes de communication des créatures de l’Autre monde, (...)

25Les noms et fonctions des créatures de l’Autre monde, ou de ceux qui entretiennent une relation privilégiée avec celui-ci, nous échappent. Pour dire ce qui est innommable, au sens propre du terme, il faut donc avoir recours à des détours de la langue. Le langage15 le plus efficace pour traduire l’essence et la pensée de ces êtres est en fait un langage du silence, que le texte doit pourtant retranscrire.

26Les variations autour de l’appellation attribuée aux créatures qui transportent Émile aux Lucs à une vitesse vertigineuse témoignent de l’impossibilité de saisir l’identité des créatures de l’Autre monde.

Appelés fradets, farfadets, carcadets ou lutins selon les villages […] ils passaient tantôt pour des êtres sympathiques […] tantôt pour des créatures démoniaques. (Bordage, 2004, p. 188)

27Innommables, ils ont une réputation contrastée et Émile même, qui les voit, ne parvient pas à les décrire, pris qu’ils sont entre des pôles qui, dans la pensée humaine, sont opposés.

Des grimaces ou des sourires plissaient de mille rides leurs visages à la fois enfantins et infiniment vieux. (Bordage, 2004, p. 186)

Leurs yeux ronds s’ouvraient comme ceux des enfants sur les merveilles du monde. […] Ils ressemblaient maintenant à une nuée de vieillards rabougris aux faces couturées de rides. (Bordage, 2004, p. 346-347)

Les antithèses, plutôt que de constituer un effort pour esquisser un portrait des fadets, transcrivent l’impossibilité de les décrire.

28Les noms des personnages qui se situent à la marge du merveilleux nous échappent de même. Ils sont volontiers affublés de surnoms, surnoms qui les inscrivent dans un milieu social rural, et qui tiennent pour partie de la tradition du roman paysan, mais qui entrent également dans la poétique du détour qui caractérise la désignation du merveilleux dans L’Enjomineur. Norbert est appelé « vieux Bert ou Louvet » (Bordage, 2004, p. 282), l’amie de Becquette est « la Guerneuille », et n’est désignée que par ce surnom ou par des périphrases comme « la vieille femme », « la mère d’Odile » (Bordage, 2005, p. 123-128). Ce surnom, qui désigne les croassements qui sortiraient de sa gorge quand elle tenterait de parler, ne lui sied en fait en rien, puisque c’est par choix, pour être tranquille quand on la voit « faire quelque chose de pas chrétien », que cette femme souhaite qu’on la prenne « pour folle, pour une faillie guerneuille » (Bordage, 2005, p. 126). Les surnoms se fondent sur les apparences et échouent à dire l’essence de ces êtres insaisissables. Quant à Becquette, on ignore s’il s’agit de son vrai nom ou d’un surnom (Bordage, 2005, p. 133). La Guerneuille pourrait même appartenir à cet Autre monde, innommable.

Il eut l’impression que son corps usé n’était qu’un déguisement, qu’il abritait une vie intense secrète. Elle semblait appartenir au monde invisible dont avaient parlé Becquette et Norbert. Il y avait dans son regard le même éclat flamboyant que dans les yeux de la créature océane qui avait surgi d’un étier du marais de l’Aiguillon. (Bordage, 2005, p. 128)

29Les fonctions mêmes de ces personnages intermédiaires entre les créatures de l’Autre monde et les hommes ne peuvent être traduites dans la langue des hommes. Émile interroge Norbert sur ses occupations :

« […] Vous êtes sorciers ?

— […] Ma i aime bérède mu magicien, druide, ou gardien des secrets ». (Bordage, 2004, p. 284-285)

30L’énumération traduit la difficulté qu’il y a à dire ce qui ne ressort pas entièrement d’un paradigme réferentiel humain. Dans le tome suivant, Émile, plus au fait du « monde invisible », s’adresse à la Guerneuille et s’avère incapable de formuler sa nature ou celle de son interlocutrice : « Il sait que vous êtes... que nous sommes... ? » (Bordage, 2005, p. 127)

31Émile, qui se compte désormais parmi ces êtres interstitiels, ne sait comment se définir. Les points de suspension soulignent les failles et manquements de la langue humaine pour se saisir dans sa vérité, dans un geste réflexif, et pour dire ce qui est autre. Émile, qui ne cesse, au cours du récit, d’être défini et identifié par les autres, par une fama qui le précède et qui fait de lui « le fils de la fée », « l’enjomineur », « tcho gars qu’est de la Rhôte », « l’Atar de la fin des temps », commence à se retrouver à la fin du cycle grâce à Perrette.

Il n’était pas fils de fée mais enfant de la nature, et c’était là, dans le pays obscur et grave de son enfance, dans le bocage touffu où souvent le soleil se brisait, dans le sourire et l’odeur de Perrette, dans le mystère à jamais préservé de la vie qu’il se retrouverait.(Bordage, 2006, p. 477)

32Ce n’est pas dans un nom, mais dans une périphrase, qu’il parvient à se dire. De fait, dans l’univers merveilleux inventé par Bordage, l’acte de dénomination même, proprement humain, est considéré comme inepte, inadéquat, incapable de restituer l’essence d’un être. La nomination des êtres par Adam apparaît alors, en creux, comme le symptôme de la domination inadaptée et dérisoire des hommes sur le monde.

Seuls les hommes donnent des noms aux entités. Seuls les hommes croient que le monde se divise en formes limitées. […] Tu vois nos corps, tu perçois ton corps, mais notre être et ton être s’arrêtent-ils à ces limites ? Peux-tu nommer l’illimité, l’innommable ? (Bordage, 2004, p. 397-398, en italiques dans le texte).

33Tout nom, commun ou propre, est considéré comme un paradoxe par les créatures de l’Autre monde, comme le signale l’utilisation répétée de l’adverbe adversatif « pourtant ».

Je suis celle que l’on ne nomme pas et que certains des tiens ont pourtant nommée Lahuzeen, Lusine ou Mélusine. (Bordage, 2004, p. 410)

Je suis celle qu’on ne nomme pas et que certains hommes, pourtant, ont appelée sirène. […] Vous les humains, vous ne pouvez pas parler d’un lieu ou d’un être sans lui accoler un nom. (Bordage, 2005, p. 246-247)

34Ce qui est innommable ne peut être traduit que par des détours périphrastiques, des analogies, des approximations. Ce qui a trait au merveilleux est d’abord décrit, de façon topique, à l’aide de déterminants, de pronoms et d’articles indéfinis dans L’Enjomineur, de métaphores, de synecdoques qui signalent que l’Autre monde demeure invisible.

La nuit semblait emplie de sortilèges. Quelque chose d’irréel, de magique, émanait de la douce clarté des étoiles, du friselis des herbes et des branches, de la muraille obscure et intimidante des arbres. (Bordage, 2004, p. 87)

Inconscient, il se rendit seulement compte qu’on s’agitait autour de lui, que des mains le soulevaient, le transportaient, le plongeaient dans une onde noire et glaciale. (Bordage, 2004, p. 93)

  • 16 Notamment et respectivement p. 185, p. 247, p. 211, p. 347, p. 410 ; 2006, p. 182.
  • 17 Notamment et respectivement p. 400, p. 401, p. 55 ; 2005, p. 207.

35Ce qui est plus original, c’est que l’irrésolution demeure, alors même que les créatures de l’Autre monde se sont rendues visibles. Les fadets, qui ne sont nommés ainsi que par commodité de langage, sont « les petits êtres », « les petites gens », les « fils » de la nuit, les « petits alliés de la nuit », les « petits auxiliaires du silence » (Bordage, 2004, passim16), de Mélusine qui, elle, est appelée « l’innommable », « celle qu’a pas d’nom », « la dame des marais », ou « la créature océane » (Bordage, 2004, passim17). Seuls les détours de la langue comme les périphrases, systématiquement précédées d’un article défini qui signale la connivence de l’énonciateur avec son destinataire, permettent de saisir la nature évanescente de ces êtres. L’Enjomineur construit, à partir de paradigmes existants – le folklore vendéen essentiellement – ses propres paradigmes merveilleux, qui, en décalage avec leurs sources, sont « absents », pour reprendre la pensée de Marc Angenot (1978). Ces périphrases fonctionnent donc comme des mots-fictions. Pour décrire ces créatures, c’est une poétique de l’analogie et de l’approximation qui est choisie.

[L’] attitude insolente [des petites créatures] rappelait les farces des fadets des légendes vendéennes. (…)

Leurs lèvres s’agitaient, mais il ne sortait de leurs bouches que de vagues murmures. Émile eut beau tendre l’oreille, il ne discerna aucun ordre, aucun sens dans leurs marmonnements. Cela ressemblait à la stridulation d’un essaim, ou encore à un chœur lointain de rires d’enfants. (Bordage, 2004, p. 187-188)

Le nez [de Mélusine] était fin, droit, percé de narines pratiquement obturées. Les lèvres sombres s’étiraient en une espèce de sourire qui révélait de petites dents nacrées et pointues. Les seins, sillonnés de veines d’un rouge tirant sur le mauve, ne s’ornaient pas des cercles pigmentés des aréoles, mais de pointes grises et luisantes. Si le ventre dénué de nombril et la vulve glabre ressemblaient à ceux d’une femme, les hanches et les cuisses formaient un bloc cylindrique habillé d’écailles grises dont les premiers rangs se confondaient avec la peau presque limpide. (Bordage, 2004, p. 410)

D’ailleurs, après avoir vu Mélusine, Émile est incapable de « reconstituer ses traits ni la couleur de ses cheveux, ni l’aspect de sa peau » (Bordage, 2005, p. 27). Ce qui appartient au monde invisible ne surgit que brièvement dans le monde des hommes, échappe à leur langue, et retourne à l’ineffable. L’essence de ces créatures merveilleuses ne peut être transcrite dans la langue humaine que par des détours qui signalent leur absence dans notre univers référentiel. Leur langage se présente également comme un détour de notre langue. Il ne s’agit pas d’un langage inventé par Bordage, mais d’un « langage du silence », d’un « langage de la pensée », qui ne s’adresse pas « aux oreilles mais aux âmes » (Bordage, 2004, p. 410 et p. 347).

  • 18 Voir par exemple Bordage, 2006, p. 430 et 478.

36L’altérité de ce langage ne repose pas sur le lexique, mais sur les modalités du discours et sur les paradigmes empiriques sur lesquels il repose. C’est en effet un langage qui présuppose des capacités mentales particulières – la capacité à surimposer sa pensée à celle de son destinataire18 – et qui exprime une pensée collective, ce que l’emploi répété du « nous » signale, de même que la circularité du discours :

Nous ne sommes que les gardiens du jardin des hommes. […] Nous œuvrons dans le silence, nous réparons les offenses faites par la pensée humaine.

Nous sommes les gardiennes du jardin des hommes, nous réparons les offenses faites par la pensée humaine. (Bordage, 2004, p. 412 ; 2006, p. 470, en italiques dans le texte).

37Pour transcrire ce langage paradoxal, qui ne se prononce pas, ne s’exprime pas par le corps et qui dit l’incommunicabilité des mondes, Pierre Bordage choisit l’italique, afin de donner la parole, au discours direct, aux créatures de la nuit. L’italique permet de signaler l’altérité de ce langage et de ses énonciateurs, mais indique aussi qu’il ne s’agit que d’une traduction, d’un discours médié. La voix de ces créatures s’impose en effet d’abord à Émile comme « un chuchotement à l’intérieur de lui ». Ce « murmure » est décrit par le biais d’un lexique musical : « vibration insistante » et « notes prolongées » ; et ce n’est que dans un deuxième temps que cette musique est transcrite en « syllabes », « les syllabes en mots, les mots en phrases » (Bordage, 2005, p. 246). Le langage de l’Autre monde est inaccessible au lecteur, qui ne peut l’appréhender qu’à travers la pensée d’Émile et la transcription qu’il en fait en français.

38Pour entendre ce langage, il faut y être initié car ces créatures « l’parlant pas à ceux qui savant pas les entendre » (Bordage, 2004, p. 310) et il faut mettre à l’écart « ses pensées, ses désirs, ses frustrations, ses rages » (Bordage, 2004, p. 347), ses passions d’homme. La langue des hommes est associée à la violence, les mots résonnent comme avec « fracas » aux oreilles des fadets (Bordage, 2004, p. 187). De fait, la langue des révolutionnaires et de la secte de Mithra se caractérise par sa grandiloquence et par une débauche d’effets rhétoriques et de figures de style : l’outrance verbale, l’emballement du discours reflètent l’excès des passions humaines et la violence révolutionnaire. La Révolution est ainsi comparée à un monstre qui, « débarrassé de ses oripeaux humanistes […], dévorait les hommes et les femmes qui l’avaient porté au pouvoir » (Bordage, 2006, p. 112). Ces passions, cette violence sous-jacente aux discours révolutionnaires, la sorcière vaudoun qui a pris possession de Cornuaud en est l’allégorie :

La malédiction de la sorcière vaudoun s’étendait à toute la ville. (Bordage, 2004, p. 305)

La guerre et la peur les [les soldats révolutionnaires] avaient métamorphosés en bêtes. Ils étaient, comme lui, des demeures délabrées et ouvertes à tous les démons. (Bordage, 2006, p. 48)

39À l’inverse, le langage du silence est, lui, la manifestation d’un « calme », d’une « sérénité » atemporelle (Bordage, 2004, p. 347 ; 2006, p. 471). Ce langage marginal, parcimonieux, condamne donc en creux et avec force le débordement des passions humaines dont la Révolution et la Terreur constituent des manifestations exacerbées.

40L’Enjomineur est un cycle romanesque qui bénéficie d’une réflexion riche et originale sur la langue. L’ancrage historique du récit semble ainsi exclure l’insertion de langues, de mots inventés, et impliquer un recours à d’autres stratégies sémiotiques que celles que les littératures de l’imaginaire adoptent généralement. Bordage introduit donc une polysémie dans un lexique existant, insère des mots étrangers ou marginaux dans la langue française, et puise dans ses ressources figurales pour exprimer le caractère ineffable d’un Autre monde qui, inspiré des légendes vendéennes, s’en démarque cependant pour constituer un imaginaire merveilleux propre au cycle.

  • 19 Philippe Joutard montre que l’historiographie des guerres de l’Ouest s’inscrit dans un courant m (...)

41Les contours de plusieurs communautés linguistiques, qui correspondent à des communautés politiques et religieuses, sont esquissés dans le roman : celle des Vendéens, avec le patois, celle des révolutionnaires, celle des partisans de Mithra, qui parlent un français ampoulé, exalté, qui utilise massivement les figures de style. En donnant à chacun des acteurs de la Terreur une voix particulière, en faisant entendre la voix des Vendéens, voix que les républicains ont tâché d’étouffer, mais dont la mémoire a été conservée et entretenue jusqu’à aujourd’hui par les légitimistes, par les historiens des guerres de Vendée et par les familles vendéennes19, et celle des partisans de Mithra, que Bordage invente de toutes pièces mais qui reflète pour lui l’hypocrisie des discours révolutionnaires humanistes et le fanatisme des premiers républicains, l’auteur insiste sur les clivages qui ont présidé à l’établissement de la République. Ces voix qui s’opposent traduisent donc le rapport de Pierre Bordage à l’istoire française et à son historiographie : il s’agirait de faire entendre la polyphonie douloureuse que le terme « fraternité » a pu faire oublier, de montrer que l’idéalisme intransigeant des Lumières, aujourd’hui largement valorisé dans l’historiographie française, hormis en Vendée, ne pouvait déboucher que sur la Terreur, qui contient en germe, pour lui, toutes les horreurs idéologiques du xxe siècle (Bordage, 2014). Le recours au merveilleux et à des langues qui entretiennent un lien avec un monde autre permet de donner davantage de lisibilité à un conflit fratricide et particulièrement complexe.

42Mais au-delà de tous ces clivages, les différentes langues qui se font entendre dans le récit sont associées à une faillite généralisée de la langue humaine, qui échoue à dire l’essence des êtres. Bordage, à travers la voix des créatures de l’Autre monde, qui s’expriment dans un langage paradoxal du silence, dit toute la vanité de l’acte de nommer. Le fait qu’aucune autre langue ni aucun mot inventé n’apparaissent dans le cycle est lié au choix du genre de la fantasy historique, mais traduit aussi l’incommunicabilité des mondes, le langage de l’Autre monde ne pouvant être lu que dans une traduction nécessairement imparfaite. L’incapacité des hommes à entendre et à comprendre la musique de l’Autre monde signale leur incapacité à faire communiquer cœur et esprit, les deux mondes entre lesquels tous les hommes sont divisés, selon Norbert. Mais si le cycle semble dire l’échec de la langue et de « toute entreprise humaine […] vouée à la folie, à la destruction » (Bordage, 2006, p. 235), la paix que Cornuaud et Émile parviennent à trouver, dans leurs contradictions mêmes, montre qu’un au-delà du conflit est possible. En ce sens, le cycle invite les hommes à « regarder au-dessus d’eux, au dedans d’eux », pour réconcilier « l’monde dos sens, pis l’monde do cœur. L’monde qui s’voit, pis l’monde qui s’voit pas. L’monde d’la terre, pis l’monde de l’esprit » (Bordage, 2005, p. 56).

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Notes

1 Les exemples de cette relecture de l’Histoire révolutionnaire, qui met en scène l’influence de la secte de Mithra, abondent dans le cycle romanesque. Voir notamment Bordage, 2005, p. 242.

2 Sur les modalités d’insertion du merveilleux dans des textes mêlant merveilleux et Histoire, notamment dans le cycle de L’Enjomineur, voir Pavlevski-Malingre, 2019.

3 La « langue » désigne dans cet article tout ensemble de signes linguistiques articulés permettant la communication entre les hommes, alors que le terme « langage » sera réservé aux modalités de communication de l’Autre monde.

4 Au sujet du patois vendéen, on pourra notamment consulter : Chaigne, 1995 ; Gachinard, 1983 ; Gaignet, 1997 ; La Revellière-Lépeaux, 1869 ; Rézeau, 1976 et 2012.

5 Barthes distingue le vraisemblable des auteurs réalistes du vraisemblable dans l’Antiquité, « qui n’est jamais que de l’opinable », et qui s’oppose au réel. (Barthes, 1968, p. 88)

6 Pierre Rézeau, dans son étude sur le patois dans la région de Vouvant, fait le même constat que Pierre Encrevé avait déjà dressé dans sa thèse sur le patois à Foussais (Problèmes de bilinguisme dialectal : la situation linguistique à Foussais (Vendée), thèse non publiée soutenue en 1967) : l’usage du patois recule nettement au profit de celui du français chez les jeunes générations (Rézeau, 1976, p. 18). On peut alors distinguer le patois, le patois francisé, le français patoisé et le français courant.

7 Cette opposition entre campagne et ville, bien et mal, parcourt tout le cycle romanesque. « La ville elle-même semblait être un défi lancé aux éléments naturels, la négation même de l’harmonie, façonnée toute entière par le mal » (Bordage, 2005, p. 156).

8 « Je ne suis pas un pataud ni un espion », affirme Émile à l’adolescent qui monte le guet auprès d’une assemblée religieuse clandestine, dans le bois Battiau (Bordage, 2004, p. 91).

9 Entretien avec Pierre Bordage, à « Étonnants Voyageurs », Saint-Malo, 8 juin 2014.

10 On trouve des réflexions similaires dans la bouche de Norbert : « Tchette révolution, alle change rin ! Rin de rin ! O l’en est torjous qui voulant commander à d’autres, o l’en a torjous qui voulant prendre la piace des autres. […] Te m’as d’mandé pourquoi qu’les créatures de la forêt vont bétout s’en aller : o l’est parce que, les hommes, l’savant plus donner de l’amour, dame non ! » (Bordage, 2004, p. 282-283). « O l’a torjous eu dos hommes qu’en avant fait souffrir d’autres, en tous temps, en tous lieux. Ma, i parle de la fin d’un monde, i dis qu’o l’aura plus d’êtres intermédiaires entre le ciel et la terre, i dis qu’les hommes s’ront condamnés à r’garder le sol » (Bordage, 2004, p. 309).

11 L’haoma est une plante qui, mêlée à de l’eau et du lait, constitue une boisson consommée lors de rituels dans le zoroastrisme. Voir infra.

12 « Enjomineur » et ses dérivés apparaissent d’abord dans le texte au sein d’un discours direct en patois, et par la suite dans le récit en français.

13 Comme par exemple « une histoire d’amour qui ‘tornevirait mal’« , « [...] elle faisait partie de ces enfants ‘tabaillots’ [...] » (Bordage, 2004, p. 272 et p. 278) et « ils combattaient de tout leur cœur les daevas, les démons, et leur redoutable prince, Angra Mainyu, ou Ahriman, afin qu’apparût la lumière d’Ormazd à l’issue des neuf millénaires » (Bordage, 2006, p. 28).

14 Comme toutes les religions faibles, le christianisme s’est imposé en copiant les religions fortes. Il est temps de revenir à l’originale, tu ne crois pas ? », demande le Père des Pères à Émile (Bordage, 2006, p. 134-135).

15 Dans cet article, le « langage » désigne les modes de communication des créatures de l’Autre monde, et la « langue », celui des hommes. Le langage des êtres merveilleux se présente en fait comme un détour de notre langue, comme nous le verrons plus loin.

16 Notamment et respectivement p. 185, p. 247, p. 211, p. 347, p. 410 ; 2006, p. 182.

17 Notamment et respectivement p. 400, p. 401, p. 55 ; 2005, p. 207.

18 Voir par exemple Bordage, 2006, p. 430 et 478.

19 Philippe Joutard montre que l’historiographie des guerres de l’Ouest s’inscrit dans un courant marginal en valorisant le témoignage oral au détriment de l’écrit. Dès le Premier Empire, des témoignages oraux de notables, de chefs, mais aussi d’habitants et de combattants, surtout à partir des années 1850-1860, sont récoltés en ce qui concerne les guerres de Vendée (Joutard, 1983, p. 40 sqq.).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Joanna Pavlevski-Malingre, « Langues et langages du merveilleux dans L’Enjomineur : enjeux poétiques, historiques et narratifs  », ReS Futurae [En ligne], 13 | 2019, mis en ligne le 30 juin 2019, consulté le 21 septembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/resf/2508 ; DOI : 10.4000/resf.2508

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Auteur

Joanna Pavlevski-Malingre

Joanna Pavlevski-Malingre est agrégée en lettres modernes et docteure en littérature. Elle a soutenu en 2017 une thèse intitulée « Melusigne, Merlusine, Melusina : fortunes politiques d’une figure mythique, du Moyen Âge au XXIe siècle », à l’Université Rennes 2 sous la direction de Christine Ferlampin-Acher (en préparation pour les éditions Champion). Elle a publié plusieurs articles sur Mélusine

, dont « Une esthétique originale du motif de la femme-serpent : recherches ontologiques et picturales sur Mélusine au XVe siècle », (Humain/Animal, Rodopi, 2014), « Quand Mélusine trouve sa voix : d’un cri mortifère à une voix (méta)poétique revivifiante » (Voix poétiques et mythes féminins, PUBP, 2017), ou encore « Mélusine, une fée arthurienne ? Les références arthuriennes dans les romans de Jean d’Arras et Coudrette », (Arthur après Arthur, PUR, 2017). Elle a notamment co-dirigé un ouvrage collectif sur Merveilleux, marges et marginalité dans la littérature et l’enluminure profanes en France et dans les régions septentrionales (XIIe-XVe siècles), (Brepols, 2017). Elle poursuit ses recherches en littérature médiévale et comparée sur les figures mythiques et le politique, sur la réception des figures mythiques médiévales dans les littératures de l’imaginaire et sur les liens entre métamorphose et genre au Moyen Âge.

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