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Les merveilles du scepticisme : René Descartes et les superhéros de comics

Marvels of Scepticism: René Descartes and Superhero Comics
Chris Gavaler et Nathaniel Goldberg
Traduction de Alice Ray
Référence(s) :

Gavaler, Chris and Goldberg, Nathaniel, « Marvels of Scepticism: René Descartes and Superhero Comics », in Foundation, vol. 46.1, n° 126, 2017, pp. 21-34.

Résumés

Dans ses Méditations, Descartes introduit le doute sceptique : il possible que ce que je vis ne soit en réalité qu’un rêve ou que je sois la victime d’un imposteur, un malin génie. Ces idées se retrouvent constamment dans le genre de la science-fiction, et notamment dans les comics de super-héros. Ainsi, à travers plusieurs comics, tels que Miracleman ou encore La Renaissance des Héros, les auteurs démontrent que non seulement les inquiétudes sceptiques cartésiennes sont mises en place dans ces narrations, mais que ces récits les étendent et réfutent la solution au scepticisme apportée par Descartes.

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Notes de la rédaction

Le titre original joue sur le terme « marvel » à la fois nom commun signifiant « merveille » et nom propre de la célèbre société de comics, Marvel. (NdT)

Texte intégral

1Être sceptique ne consiste pas à nier, mais à douter. Les sceptiques ne proclament pas que certaines croyances sont fausses, mais que, jusqu’à preuve du contraire, elles peuvent ne pas être vraies. Ceux qui nient le changement climatique rejettent l’idée que le changement climatique est réel, alors que les climatosceptiques ne déclarent ni accord ni désaccord, en attendant des informations supplémentaires. Les sceptiques philosophiques, quant à eux, doutent de la véracité non seulement de certaines croyances, mais de la majorité, voire de toutes. Ils s’inquiètent du fait que la réalité dans son ensemble, pour ce que nous en savons, pourrait ne pas être ce que nous pensons qu’elle est. Par exemple, le philosophe Hilary Putnam a proposé le scénario de science-fiction suivant :

un être humain […] a été soumis à une opération par un savant fou. Le cerveau de la personne en question […] a été séparé de son corps et placé dans une cuve contenant une solution nutritive qui le maintient en vie. Les terminaisons nerveuses ont été reliées à un super-ordinateur scientifique qui procure à la personne-cerveau l’illusion que tout est normal. Il semble y avoir des gens, des objets, un ciel, etc. Mais en fait tout ce que la personne […] perçoit est le résultat d’impulsions électroniques que l’ordinateur envoie aux terminaisons nerveuses (Putnam, 1984, p. 15-16).

2Pour ce que nous en savons, nous pourrions être connectés à un ordinateur, vivant dans une réalité alternative créée par un scientifique malveillant, ou nous pourrions simplement être en train de rêver dans notre lit. La plupart de nos croyances seraient alors fausses.

  • 1 Les auteurs ont traduit le titre latin Meditationes de prima philosophia. Nous avons préféré conser (...)

3Le plus célèbre exemple de ce scepticisme philosophique apparaît dans Méditations de philosophie première1 de René Descartes (1641 en latin et 1647 en français). Dans la Première Méditation, Descartes soulève deux inquiétudes sceptiques liées l’une à l’autre. La première est l’idée que nous sommes en train de rêver. L’autre, qui a inspiré Putnam, est l’idée que nous sommes les victimes d’un puissant imposteur : « Je supposerai donc qu’il y a, non point un vrai Dieu, qui est la souveraine source de vérité, mais un certain mauvais génie, non moins rusé et trompeur que puissant, qui a employé toute son industrie à me tromper » (Descartes, 1992 , p. 67). Alors qu’on rend souvent le « genius malignus » de Descartes par « malin génie », on peut aussi le traduire par « malin démon », « démon malveillant ». Puisque Descartes oppose un Dieu suprêmement bon à un malin génie suprêmement puissant et intelligent, certains ont assimilé le malin génie à un dieu trompeur.

4Descartes ne cherche pas la négation à tout prix. Son argument ne consiste pas à dire que la plupart de nos croyances sont fausses, mais que, pour ce que nous en savons, elles pourraient bien ne pas être vraies. Nous pourrions être en train de rêver, ou pas ; il pourrait y avoir un malin génie, ou pas. Descartes introduit ces inquiétudes sceptiques dans la Première Méditation afin de pouvoir y répondre dans les Méditations suivantes. La Première Méditation s’ouvre ainsi :

Il y a déjà quelques temps que je me suis aperçu que, dès mes premières années, j’avais reçu quantité de fausses opinions pour véritables, et que ce que j’ai depuis fondé sur des principes si mal assurés, ne pouvait être que fort douteux et incertain ; de façon qu’il me fallait entreprendre sérieusement une fois en ma vie de me défaire de toutes les opinions que j’avais reçues jusques alors en ma créance, et commencer tout de nouveau dès les fondements, si je voulais établir quelque chose de ferme et de constant dans les sciences. (Descartes, 1992, p. 57)

5Le scepticisme de Descartes lui permet de remettre en question toutes ses opinions, d’en faire table rase et d’effacer les idées qu’elles ont engendrées, pour repartir de zéro.

6Le motif de la réalité simulée du malin génie de Descartes est une idée fondamentale de la science-fiction, allant des romans de Philip K. Dick, William Gibson ou encore Kurt Vonnegut à The Matrix (1999) et la série Star Trek (notamment avec son pilote original « La Cage » [1965]). Comme Gerald J. Erion et Barry Smith le signalent : « les hypothèses sceptiques attirent tout particulièrement deux groupes de personnes. D’abord, les adolescents […]. Ensuite, et surtout, les philosophes » (2002, p. 18, notre traduction). Ce n’est pas un hasard si la science-fiction est également populaire dans ces deux groupes.

7Il existe un sous-genre de la science-fiction, les comics de superhéros, qui, peut-être plus que tout autre, détruit régulièrement les fondations de ses mondes imaginaires en exprimant des inquiétudes sceptiques ou plutôt, en plaçant ses personnages dans des situations où ils sont amenés eux-mêmes à les exprimer. De plus, il existe des parallèles frappants entre les inquiétudes sceptiques de Descartes et les comics mettant en scène de telles inquiétudes sceptiques. À travers une progression de quatre arcs narratifs, les auteurs Alan Moore, Jim Shooter, John Byrne et Peter David suivent un chemin d’abord foulé par Descartes. Ils vont finalement plus loin que Descartes en démontrant que l’élément le plus convaincant de sa réponse au scepticisme échoue. Ironiquement, ces superhéros sont plus sceptiques que les philosophes sceptiques.

Le réveil

  • 2 Le comics Marvelman a d’abord été traduit en France en 1989 par les éditions Delcourt jusqu’au chap (...)

8En écho à l’expérience de pensée de Putnam, Alan Moore imagine dans sa série Marvelman en 1982 [Miracleman, 1989 et 20142] qu’un scientifique malveillant, le docteur Emil Gargunza, a kidnappé et opéré plusieurs orphelins pour créer des corps surhumains. Afin de les garder sous son contrôle, Gargunza les garde constamment dans un état de rêve : « puisqu’ils sont si puissants et terrifiants, les emprisonner dans un monde chimérique et étudier le fonctionnement de leur cerveau tandis que leur corps demeure endormi. » (Anglo et Davis, 2014b). Incarnant le rôle du malin génie de Descartes, Gargunza a « programm[é] l’esprit de ces créatures quasi-divines leur donnant ainsi une identité totalement factice que nous pouvons manipuler : celle d’un personnage de bandes dessinées pour enfants » (Anglo et Davis, 2014a). Moore mélange les inquiétudes sceptiques de Descartes à propos des malins génies et des rêves en soumettant ses personnages aux deux. En regardant les enregistrements vidéo de son corps en train de dormir, Miracleman se demande : « Pourquoi n’avons-nous pas réalisé ce qu’ils nous faisaient ? » (Anglo et Davis, 2014a).

9Dans la Première Méditation, Descartes s’intéresse à une question similaire lorsqu’il étudie l’acte même de rêver : « Combien de fois m’est-il arrivé de songer, la nuit, que j’étais en ce lieu, que j’étais habillé, que j’étais auprès du feu, quoique je fusse tout nu dedans mon lit ? » (Descartes, 1992, p. 60-61). Rêver que les choses sont réelles ne les rend pas réelles, et parce que nous ne pouvons pas être certains que nous ne sommes pas en train de rêver à l’instant même, Descartes fait germer des doutes dans nos esprits. De tels doutes pourraient être résolus par le réveil. Après sept ans à rêver, les orphelins de Gargunza se réveillent doucement :

Ils sont en train de résister aux inducteurs de sommeil. (...) L’un d’entre eux doit donc, d’une façon ou d’une autre, tendre son subconscient pour contrecarrer notre programme de contrôle [...] Toutes ces références au rêve, cette « chimèreville »... leur subconscient tente de leur faire comprendre que ce qu’ils vivent n’est pas réel (...) ils essaient de se réveiller [...] [leur subconscient] tente de submerger leur cerveau d’absurdités afin d’anéantir leur suspension d’incrédulité. Ce qui les forcerait à se réveiller. » (Anglo et Davis, 2014b)

10Toujours plongé dans le monde des rêves, Mike Moran (Miracleman) observe : « Cet endroit ne me dit rien qui vaille. J’ai un pressentiment étrange. Comme si... comme si rien de tout ceci n’était réel ». Gargunza voit que le « subconscient [de Moran] connaît sa véritable situation et tente de briser les barrières imposées par nos scénarios et d’entraîner les autres avec lui. (...) Je dois créer un programme chimérique expliquant les trous dans la continuité de sa réalité, ce qui tranquillisera son esprit.” (Anglo et Davis, 2014b). Par conséquent, Gargunza insère Hypnos, Baron des hallucinations, dans le paysage onirique, trompant Young Miracleman : « On aurait dû s’en douter ! Qui d’autre que le tsar des cauchemars aurait pu créer un endroit aussi horrible. Ça explique ton pressentiment, M. M. » Néanmoins, Moran rejette l’explication : » Non ! Tout ceci est faux ! Vous ne voyez pas qu’il essaie de nous envoûter ? De nous empêcher de penser ? » (Anglo et Davis, 2014b).

11Et tandis que le véritable corps de Moran commence à se mouvoir, Gargunza tente une ultime explication : « Puis la famille Miracleman se réveilla. Tout ceci n’avait été qu’un rêve ». Sa ruse trompe de nouveau Young Miracleman : « Whoa ! Hé Kid, M. M., j’ai fait un drôle de rêve ».Et cette fois, Miracleman avec lui : « Hmm. Bizarre, moi aussi. Mais ce n’était rien d’autre qu’un affreux cauchemar ». Du moins pour le moment, comme « Leurs ondes cérébrales sont redevenues normales » (Anglo et Davis, 2014b), Gargunza convainc Miracleman que ce qu’il pensait être la preuve qu’il rêvait était en fait un rêve.

12Après son inquiétude d’être plongé dans un rêve, Descartes lui-même réaffirme : « Il me semble bien à présent que ce n’est point avec des yeux endormis que je regarde ce papier ; que cette tête que je remue n’est point assoupie ; que c’est avec dessein et de propos délibéré que j’étends cette main, et que je la sens : ce qui arrive dans le sommeil ne semble point si clair ni si distinct que tout ceci » (Descartes, 1992, p. 61). Pourtant, contrairement à Miracleman, Descartes concède : « Mais, en y pensait soigneusement, je me ressouviens d’avoir été souvent trompé, lorsque je dormais, par de semblables illusions. » (Descartes, 1992, p. 61). Quelquefois, nous rêvons que nous ne rêvons pas. Quelquefois, nous rêvons même que nous nous réveillons d’un rêve. La dernière fois que nous avons pensé nous réveiller d’un rêve, nous aurions simplement pu avoir rêvé que c’était le cas, pour ce que nous en savons.

  • 3 Il existe deux traductions en français : Famille Miracle et Famille Miracleman. NdT.

13Finalement, d’autres membres de la Famille Miracleman3 se réveillent. Miraclewoman, toujours dans un état hypnotique, découvre le laboratoire secret de Gargunza :

L’intérieur était spacieux, mais désert et une effroyable sensation de déjà-vu m’a envahie. Mon malaise n’a fait qu’augmenter après avoir observé les couchettes et les écrans. Sur quoi étais-je tombée ? J’ai obtenu une réponse en visionnant les bandes vidéo. Le traumatisme, l’horreur, la fureur et l’amusement causés par cette découverte ont culminé en euphorie. Cette vérité m’avait libérée. Le personnage d’illustrés que j’étais s’était arraché à son univers de papier pour émerger dans un monde en 3-D. (Morrison, Milligan et Totleben, 2015)

14Pour marquer la séparation entre les mondes réel et rêvé, Moore réimprime un épisode de dix pages de l’original Marvelman de Mick Anglo et du dessinateur Don Lawrence et les insère comme s’il s’agissait des dix premières pages du premier numéro de Miracleman. La page onze [dans l’original] répète alors un unique plan rapproché de Marvelman, qui se transforme au fur et à mesure en un plan très rapproché déformé dans une séquence de huit cases soulignant l’« univers de papier » du personnage en révélant les traits et l’encre qui le composent. Moore a travaillé avec de multiples artistes (Garry Leach, Alan Davis, Chuch Beckum et John Totleben), et tous leurs styles contrastent avec celui de Lawrence, dont le rendu de Marvelman, typique des années 1950, se trouve plus éloigné du pôle réaliste de « l’échelle d’abstraction picturale » de Scott McCloud (McCloud, 2007, p. 54). Le style de Lawrence est plus proche de ce que Jospeh Witek considère comme un style cartoonesque qui « naît de la caricature, avec ses principes de base de simplification et d’exagération ». Les collaborateurs de Moore travaillent plutôt avec le style naturaliste de Witek, un style qui « naît de la recréation des apparences physiques dans l’illustration réaliste » (Witek, 2012, p. 28, notre traduction). Si l’on utilise les termes de Neil Cohn, les artistes de Miracleman dessinent dans le dialecte « Kirbyen » [Jack Kirby], le « style ‟mainstreamˮ du Langage Visuel Américain [qui] apparaît surtout dans les comics de superhéros » (Cohn, 2013, p. 139, notre traduction) alors que le style de Lawrence est plus proche du dialecte « Barksien » [Carl Barks] qui inclut des « des styles que l’on peut trouver dans l’animation, comme ceux de Walt Disney » (Cohn, 2013, p. 141). Peu importe la terminologie, les deux mondes sont visuellement distincts, chacun se composant de son propre « éthos narratif » qui « vise très différemment un genre de vérité tout à fait différent » (Witek, 2012, p. 28 et 32, notre traduction). Quand Miraclewoman s’aperçoit du contraste qui existe entre eux, la tromperie prend fin. Elle est certaine de son existence (autant qu’un superhéros fictionnel, encré et dessiné peut l’être).

15Non seulement Descartes sépare l’inquiétude sceptique portant sur le rêve de celle qui porte sur le fait d’être contrôlé par un être tel que Gargunza, mais il traite également cette dernière angoisse de manière plus sérieuse. Cela peut être dû au fait que nous pouvons nous réveiller de nos rêves, alors qu’il est beaucoup plus difficile de s’échapper de l’emprise d’un malin génie. Ce pourrait être également dû au fait que, comme Moore, Descartes a imaginé que les malins génies peuvent créer les rêves qu’ils nous imposent. Ainsi, la deuxième inquiétude sceptique intègre la première. Dans tous les cas, la solution de Descartes est similaire aux découvertes de Miraclewoman lorsqu’elle s’aperçoit elle-même de la vérité. Descartes déclare : que je sois trompé ou non, il y a un élément sur lequel on ne peut pas me tromper, à savoir… que j’existe. Il explique ainsi dans la Deuxième Méditation :

Mais je me suis persuadé qu’il n’y avait rien du tout dans le monde, qu’il n’y avait aucun ciel, aucune terre, aucun esprit, ni aucun corps ; ne me suis-je donc pas aussi persuadé que je n’étais point ? Non certes, j’étais sans doute, si je me suis persuadé, ou seulement si j’éai pensé quelque chose. Mais il y a un je ne sais quel trompeur très puissant et très rusé, qui emploie toute son industrie à me tromper toujours. Il n’y a donc point de doute que je suis, s’il me trompe […] (Descartes, 1992, p. 73)

16Si Miraclewoman a elle-même l’inquiétude sceptique d’être sous l’emprise de Gargunza, alors il est impossible qu’elle n’existe pas non plus. Elle s’est persuadée de quelque chose. Et cela vaut dans la mesure où Gargunza lui-même a réussi à la persuader. Dans tous les cas, Miraclewoman aurait pu acquiescer à l’affirmation de Descartes : « Il n’y a donc point de doute que je suis ». Il continue : « De sorte qu’après y avoir bien pensé, et avoir soigneusement examiné toutes choses, enfin il faut conclure : Je suis, j’existe, est nécessairement vraie, toutes les fois que je la prononce, ou que je la conçois en mon esprit. » (Descartes, 1992, p. 73). Pour reprendre la citation la plus célèbre de Descartes, tel qu’il l’a écrite dans son Discours de la Méthode de 1637 : « Je pense, donc je suis ».

Jouer à Dieu

17L’argument de Descartes, appelé le « Cogito », est à la première personne. Il n’établit pas que les autres existent ni que le monde existe. Il prouve que j’existe – que je sois Miraclewoman, Descartes, ou quelqu’un d’autre – laissant d’autres arguments prouver le reste. Le Cogito ne prouve pas non plus le fait que je ne sois pas contrôlé par un malin génie. L’argument présuppose que, d’après ce que je sais, il est possible que je le sois. Si je suis trompé, alors j’existe. Si je ne suis pas trompé, alors ce que je crois être la réalité correspond à la réalité elle-même, et donc j’existe également. Puisqu’il s’agit apparemment des deux seules possibilités, j’existe.

18Après avoir établi le Cogito, Descartes s’emploie ensuite à montrer que ce que je crois être la réalité correspond à la réalité elle-même. Il tente d’écarter l’inquiétude du malin génie en essayant de prouver dans la Troisième Méditation que Dieu existe. Les histoires de superhéros – même celles de Moore – évitent généralement les discussions sur l’existence de Dieu. Ainsi, Tom Morris remarque :

19On ne voit pas Superman assis dans une église ou Bruce Wayne examiner une Bat-Bible à la recherche d’inspiration et de conseils. Les Quatre Fantastiques ne s’arrêtent pas pour prier ensemble afin de connaître la direction que doit prendre leur travail […], le Créateur est très peu mentionné dans les comics mainstream. (Morris, 2008, p. 45, notre traduction)

20Cependant, un grand nombre de comics mettent en scène des dieux ou des êtres divins. De plus, certains jouent un rôle similaire au Dieu et au malin génie de Descartes.

21Prenons pour commencer The Avengers #167, Jim Shooter introduit le personnage de Starhawk, un membre des Gardiens de la Galaxie, qui voyage du futur en 1977 à la poursuite de Korvac, un criminel cyborg. Ce que Starhawk ignore, c’est que Korvac a téléchargé le savoir infini contenu dans l’ordinateur de la base de commandement de Galactus et s’est transformé en un dieu :

Son nouveau statut de dieu était unique. Se cachant aux yeux des autres êtres omnipotents, il était libre d’altérer subtilement le tissu de la réalité, d’en prendre le contrôle… (Shooter et al., 2011)

22Korvac est libre d’agir comme un dieu – un dieu bienveillant selon lui, un dieu malveillant selon les autres – tant qu’il ne se fait pas prendre par un autre être assimilable à un dieu. Lorsque Starhawk retrouve Korvac dans une maison de banlieue en apparence banale, le nouveau dieu – se faisant à présent appeler Michael – crée sa première modification :

De toutes les puissances de la création, toi seule me connais. Tu ne dois pas le révéler. […] Il faut t’effacer. Je dois changer ton esprit ethéré en substance basique… substance que les talons d’une énergie pure piétineront. […] Pour assurer mon anonymat…je vais recréer celui que j’ai pulvérisé. […] Renais Starhawk, molécule par molécule, tel que tu étais. Mais tu auras oublié cet incident et mon existence même. Et plus jamais, tes sens ne me percevront. Va. Aide tes amis dans leur pauvre « mission » en ce temps. Confirme-leur qu’elle est nécessaire. (Shooter et al., 2011)

  • 4 « Avengers » était traduit en français par « Vengeurs ». Néanmoins, depuis le succès des films (201 (...)

23Le Starhawk modifié réapparaît quelques secondes plus tard : « Au-dessus de l’upper east side, Starhawk s’arrête au milieu d’une boucle. Il reconnaît l’endroit mais ne se souvient pas qu’il y volait. C’est comme s’il émergeait d’un moment d’absence. Et soudain… il a la douce sensation d’avoir un but. » (ibid.). Quand il revient vers les Avengers4 et que ces derniers lui demandent s’il a trouvé quelque chose, Starhawk répond : « seulement qu’il faut poursuivre notre mission. Crois-en mon expérience. » (ibid.).

24Les artistes travaillant aux côtés de Shooter, le dessinateur George Pérez et l’encreur Pablo Marcos, expriment visuellement les inquiétudes sceptiques en continuant de représenter Starhawk de la même manière après que Michael l’a détruit. Ils rendent ainsi littérale la déclaration de Michael sur la « recréation » de Starhawk « tel que tu étais » (Shooter et al., 2011). Si le Starhawk restauré avait été représenté avec une variation stylistique, alors la séparation entre réalité et fausse perception aurait également été visuellement marquée. L’absence de différence suggère l’impossibilité de détecter la manipulation du dieu trompeur.

25Sept numéros plus tard, Iron Man demande l’aide de Starhawk pour trouver Michael : « Et si ta prescience cosmique échoue…l’univers pourrait s’écrouler sous nos yeux » (Shooter et al., 2011). Starhawk accepte à contrecœur : « Pour moi, le danger reste Korvac. Mais je t’aiderai » (ibid.), mais déclare rapidement : « Désolé, Iron Man, je n’ai rien ».

Iron Man : Quoi ? Les autres ont moins de talents psychiques et ils ont tous des bribes de piste. Comment…

Starhawk : Je révèle ce que je sens. (ibid.)

26Les Avengers identifient la maison de Michael, mais leurs « sondes psychiques et cybernétiques » combinés ne trouvent « aucun danger » dans son apparence maquillant la réalité (ibid.). Néanmoins, Starhawk révèle l’identité de Michael à travers son incapacité à percevoir quoi que ce soit : « Arrêtez ! À quoi vous jouez ? ! Vous prenez Starhawk pour un idiot ? ! Vous jacassez, cherchez, prétendez obtenir des réponses… de qui ? Il n’y a personne ! » (ibid.). Starhawk prouve accidentellement la présence de Michael en ressentant son absence.

27Afin de montrer que je ne suis pas moi-même trompé par un malin génie – et, tout comme le Michael de Shooter, le malin génie de Descartes a lui-même été assimilé à un dieu trompeur –, Descartes doit écarter la possibilité qu’un dieu comme Michael soit en train de me tromper. Pour ce faire, il tente de prouver qu’un tel être ne pourrait pas cacher sa présence à un autre être, un être en réalité omnipotent, Dieu.

28L’argument de Descartes dans la Troisième Méditation en faveur de l’existence de Dieu est à la fois plus compliqué et plus discutable que le Cogito. Il commence ainsi : j’existe et j’ai une idée de l’être parfait. Qu’un tel être existe ou non, j’ai l’idée d’un être omniscient, omnipotent et bienveillant. Descartes se demande alors où cette idée pourrait prendre racine. Dans sa réponse, il fait appel à une distinction médiévale entre la réalité formelle et objective. La réalité formelle est la réalité d’un original tandis que la réalité objective est la réalité d’un objet dérivé de l’original. Un arbre est formellement réel alors qu’une image d’un arbre est objectivement réelle. De même, une image d’un arbre, si prise en tant qu’original, est formellement réelle tandis qu’une image de l’image est objectivement réelle.

29Selon Descartes, les idées sont comme des images. Elles proviennent d’originaux. Et, ajoute Descartes, un objet ne peut comporter plus de réalité objective que son original ne comporte de réalité formelle. L’image d’un arbre ne peut pas être plus réelle en tant qu’image d’arbre que l’arbre lui-même n’est en tant qu’arbre. Si l’image est celle d’un faux arbre, alors ce n’est pas l’image réelle d’un arbre. Le degré de réalité de l’objet ne peut pas excéder le degré de réalité de l’original. Descartes s’intéresse alors à ce que pourrait être l’original de l’idée d’un être parfait. Descartes raisonne ainsi : il ne peut pas s’agir de lui-même, puisque Descartes n’est pas lui-même parfait. Sa réalité formelle est moindre que la réalité objective de l’idée. Il ne peut pas non plus s’agir de ses éducateurs religieux, pour la même raison. Parce que l’idée d’un être parfait est d’une réalité objective parfaite, elle ne peut que provenir d’un original qui est d’une réalité formelle parfaite. Mais seul un être parfait, c’est-à-dire Dieu, est tel.

30Descartes utilise l’existence de Dieu pour montrer que je (qui, conformément au Cogito, existe) ne suis pas systématiquement trompé par un malin génie. Étant donné l’omniscience de Dieu, Dieu saurait si j’étais trompé. Étant donné l’omnipotence de Dieu, Dieu saurait éviter que je sois trompé. Étant donné la bienveillance absolue de Dieu, Dieu l’éviterait.

31De la même manière, Michael sait qu’il serait libre de mettre en œuvre ses plans « se cachant aux yeux des autres êtres omnipotents » (Shooter et al., 2011), dont « l’entité principale. L’infinité céleste… d’Éternité lui-même ! Éternité qui incarne l’univers…sur lequel tout le tissu de cette réalité repose » (ibid.). Cependant, Michael ajoute « Il est si convaincu de son omnipotence. Il remarquerait à peine l’atome que je suis, même si j’étais découvert » (ibid.). Éternité lui-même, dans ce cas, ne possède pas les trois attributs de Dieu. Bien que, peut-être, son omnipotence soit suffisante pour vaincre Michael, si Éternité avait été véritablement omniscient, alors Dieu l’aurait détecté.

32Si Starhawk n’avait pas accidentellement révélé la présence de Michael par son absence, alors le dieu trompeur de Shooter aurait continué de tromper sa victime. La tromperie ne s’arrête pas parce que Dieu intervient, mais à cause de l’erreur de calcul autodestructrice de Michael. Éternité échoue à remplir le rôle de Dieu selon Descartes. Beaucoup pensent que l’argumentation de Descartes en faveur de l’existence de Dieu lui-même échoue également. Ni Descartes ni Starhawk ne peuvent alors être certains que la réalité est telle qu’ils la pensent.

Prêter attention

33L’argument que Descartes met en place dans la Troisième Méditation est discutable en partie parce qu’il est circulaire. Frans Burman, dans un entretien avec Descartes en 1648, explique : « Il semble bien que si [Descartes est tombé dans le cercle] ; car dans la Troisième Méditation l’auteur prouve l’existence de Dieu au moyen d’axiomes, alors qu’il n’est pas encore assuré de ne pas se tromper à leur endroit. » (Descartes, 1981, p. 22). Burman s’interroge sur les déclarations de Descartes à propos des réalités formelle et objective. Comment Descartes peut-il savoir qu’il est impossible pour un objet d’avoir plus de réalité objective que son original n’a de réalité formelle ? Cette interrogation est particulièrement pressante puisque, en partant de l’hypothèse que le malin génie est possible, Descartes doit admettre que le malin génie aurait pu, conformément à son programme de tromperie, le pousser à penser tout cela (comme Michael fait croire à Starhawk qu’il doit continuer de poursuivre Korvac, qui n’existe plus). C’est pourquoi Burman maintient que Descartes utilise des axiomes – notamment ceux concernant les réalités formelle et objective – pour prouver l’existence de Dieu, bien qu’il ne soit pourtant pas certain de ne pas être trompé là-dessus également.

34La contestation de Burman s’appelle le « cercle cartésien ». Descartes tente de briser ce cercle quand il répond à Burman :

Sa preuve est rigoureuse et il sait qu’il ne se trompe pas à leur endroit parce qu’il leur prête son attention ; or, aussi longtemps qu’il fait ainsi attention, il est certain de ne pas se tromper et contraint de leur donner son assentiment. (Descartes, 1981, p. 22)

35L’enthousiasme des philosophes est encore plus en demi-teinte devant la réponse de Descartes que devant l’argument en lui-même. Si « faire attention » à quelque chose est suffisant pour effacer l’inquiétude sceptique, alors pourquoi Descartes s’inquiète-t-il d’être trompé dans la Première Méditation ? Pourquoi tente-t-il de prouver que je existe dans la Deuxième Méditation et dans la Troisième (et la Cinquième) que Dieu existe ? Descartes avait également des réponses à ces questions. Mais ce qu’il faut retenir ici est l’idée du philosophe qu’en prêtant réellement attention à quelque chose, il est possible de savoir qu’il s’agit de la vérité.

36En 1989, l’artiste-auteur John Byrne a écrit un arc narratif sur la superhéroïne mutante, Wanda Maximoff qui, comme Burman, présente un défi à Descartes. Commençant en 1985 [1986 pour la version française] avec la série limitée La Vision et la Sorcière Rouge, Steven Englehart écrit l’histoire de la grossesse de Wanda. Après la confirmation du Dr Strange selon qui Wanda « attend un bébé » (Englehart, 1986, p. 51), son mari, la Vision, demande : « C’est ta magie, hein ? Tu as absorbé l’énergie générée par les sorciers de New Salem ? » (ibid, p. 56). Wanda lui répond : « Oui et j’ai fait un vœu en priant pour qu’il se réalise ! ». Bien que Wanda « ait utilisé la magie pour rendre ça possible » (notre traduction), Dr Strange la rassure, « La magie n’est rien d’autre que de l’énergie dirigée... et je sais de quoi je parle. Ton bébé sera superbe ! » (ibid, p. 52).

37Dans le douzième et dernier numéro, Wanda donne naissance à des jumeaux. En 1989, cependant, Byrne a révélé à travers le mentor de Wanda, Agatha Harkness, que :

Wanda voulait désespérément la vie normale que lui interdisent ses pouvoirs de mutante. Particulièrement une famille. Qui symbolise une vie paisible et heureuse. Elle a donc fait ce qu’on appellerait chez une humaine une grossesse nerveuse imaginaire. Dans ce cas il n’y a normalement pas d’enfant. Mais Wanda en altérant les probabilités a créé Thomas et William. (Byrne et Machlan, 1990b, p. 71)

38Par conséquent, lorsque Wanda « ne pense pas à eux... ils disparaissent ! » (Byrne et Machlan, 1990a, p. 55). Bien qu’Harkness reconnaisse qu’il existe « bien des réalités » (ibid, p. 62), les jumeaux ne sont qu’« un peu plus qu’une illusion créée par la volonté de Wanda » (ibid, p. 62), ainsi « ils ne sont pas réels » (Byrne et Machlan, 1990b). De la même façon que Pérez et Marcos avec Starhawk, Byrne dessine et Mike Machlan encre les jumeaux dans le même style que les autres personnages et les objets qui les entourent, affirmant visuellement que les fausses insertions ne peuvent être distinguées de la réalité.

39Descartes croyait que, tant qu’il se concentrait sur son axiome à propos des réalités formelle et objective, il pouvait lui faire assez confiance pour l’utiliser dans son argumentation en faveur de l’existence de Dieu. Mais plus encore, Descartes sème à présent le doute sur la fiabilité de tout axiome ou déclaration sur lesquels il ne se concentre pas. Comme Wanda et ses jumeaux, la fiabilité de toutes les croyances de Descartes cesse d’exister s’il arrête de se concentrer. Wanda doit se concentrer sur ses enfants. Ainsi seulement ils peuvent exister. Descartes doit se concentrer sur toutes les étapes du Cogito et les preuves de l’existence de Dieu. Ainsi seulement il peut être certain qu’il n’est pas systématiquement trompé.

40Après avoir entendu la réponse de Descartes concernant la circularité de son argument, Burman écrit : « Mais notre esprit ne peut concevoir qu’une seule chose à la fois, or cette démonstration est plutôt longue et son assurance repose sur une pluralité d’axiomes. » (Descartes, 1981, p. 22). Et Descartes répond :

Que l’esprit ne puisse concevoir qu’une seule chose à la fois, ce n’est pas vrai […] : il ne peut certes pas en concevoir beaucoup à la fois, mais il peut cependant en concevoir plus d’une, par exemple maintenant je conçois et je pense, à la fois, que je parle et que je mange. (Descartes, 1981, p. 22)

41L’inquiétude sceptique n’est effacée que s’il pense au Cogito et à l’argument en faveur de l’existence de Dieu – tout comme les enfants de Wanda existent seulement si elle pense à eux. Comme Burman, Byrne suggère qu’une telle division de l’attention est impossible. Comme Roy et Dann Thomas le mettront en scène plus tard, la vie de Wanda « n’était que mensonges » (R. et D. Thomas, 1991, p. 69). À moins que l’attention de Descartes ne reste fixée, il ne peut pas savoir lui-même s’il vit également un mensonge.

Rêver à nouveau

42L’histoire de Byrne présente également une autre variation du malin génie de Descartes, un mauvais démon. Harkness révèle à Wanda que ses enfants font partie de l’essence brisée du démon Méphisto après que ce dernier a été détruit par l’enfant de Jane et Red Richards, le quasi-divin Franklin Richards : « Incapable de créer une vraie vie, elle a capturé inconsciemment quelque chose qui pouvait leur servir d’âme. » (Byrne et Machlan, 1990b, p. 71). Quand Méphisto « réabsorb[e] la part de lui-même qu’étaient les bébés » (ibid), ses jumeaux, Harkness le vainc de nouveau : « Sachant que leur existence était liée au sortilège de Wanda, j’ai pu les effacer de sa mémoire. Le choc subséquent a suffi à disperser à nouveau Méphisto » (ibid., p. 29). Puisque « quand Wanda reprendra conscience [e]lle va penser à ses enfants » (ibid, p. 72), Harkness échange ses enfants irréels contre des souvenirs nouveaux et tout aussi irréels : « Pour lui épargner cette souffrance, j’ai obturé ce recoin de sa mémoire. Les petites créatures ont retrouvé leur état originel. Pour Wanda, elles n’ont jamais existé. » (ibid., p. 30).

43Contrairement à Gargunza, Michael ou Mephisto, les intentions d’Harkness sont bienveillantes. Franklin Richards est également bienveillant, mais ses pouvoirs affectent un univers entier de personnages dans l’arc narratif de Marvel, La Renaissance des Héros. Au sein d’un seul et unique numéro, X-Men - A grands pouvoirs... (octobre 1996 [1998], Onslaught - phase 11, Conclusion), les auteurs Scott Lobdell et Mark Waid ont représenté la mort de plus d’une douzaine des héros les plus populaires de Marvel. Quand le super-vilain Onslaught atteint « son stade d’évolution final » d’« émanation psionique pure », il déclare : « Onslaught a seulement abandonné son corps physique vulnérable pour devenir pensée pure ! Et sa pensée étant réalité, la réalité vous rejette ! ». Pour le vaincre, les Quatre Fantastiques et les Avengers se sacrifient en absorbant son énergie, mourant « dans une clameur à engloutir le monde » (Lobdell et Waid, 1998).

44Pourtant, les lecteurs ont pu voir les parents de Franklin le mois suivant dans Les Quatre Fantastiques - Renaissance, l’un des quatre titres que Marvel a confiés à leurs anciens employés, Jim Lee et Rob Liefeld, avant leur faillite en décembre de la même année. Le script de Lee et Brandon Choi reprend les personnages et raconte de nouveau leurs origines dans un contexte contemporain, cette nouvelle histoire vient remplacer leur précédente. Cependant, des échos du passé ressurgissent. Ben Grimm narre ainsi la séquence d’ouverture :

Toujours le même rêve. D’abord un décollage parfait. Mais cette fois c’est bizarre. Jane et Johnny ? ! Que font-ils ici ? C’est trop dangereux... Les signaux d’alarme se mettent à clignoter comme des guirlandes de Noël. Les radiations envahissent le compartiment principal. (...) Mes amis ! Mon vaisseau ! Ils meurent... quand soudain, un coup... de fil ? Pour moi ?

45Ben se réveille dans le cockpit pour découvrir :

Non. Pas le téléphone. C’est la radio.

Vous pouvez vous lever maintenant. La simulation est terminée.

Hein ? Ah, oui. Je vous disais que j’y arriverais les yeux fermés ! (Lee et Choi, 1998)

46Ben rêve un souvenir de son existence passée. Dans sa nouvelle existence, il n’est plus un vétéran de la Seconde Guerre mondiale, mais un commandant qui a piloté lors de « combats » avant d’être « blessé pendant la guerre du Golfe ». Avant la fin du numéro, son rêve se répète : « Mais cette fois... c’est pas... un rêve ! » (Lee et Choi, 1998). Ses équipiers et lui sont bombardés par des radiations et transformés en les Quatre Fantastiques.

47Les quatre séries La Renaissance des Héros se sont étendues dans treize numéros chacune, avant que Marvel ne replace les personnages à l’intérieur de leur arc principal dans la minisérie La Renaissance des Héros : le Retour. Les quatre numéros commencent par un résumé de Julio Soto, récapitulant l’histoire écrite par Peter David :

[L’]initiative [des héros] est couronnée de succès mais ils disparaissent dans le néant avec leur adversaire. Le monde entier, bouleversé, les croit morts pendant toute une année. Mais les héros ont, en fait, « émigré » vers un autre univers.

C’est Franklin Richards, le fils de Red Richards et de Jane Storm des Quatre Fantastiques, qui est responsable de la disparition des héros. Ses pouvoirs sont tels qu’il crée un monde parallèle miniature où il téléporte tous les héros (...)

Après la défaite d’Onslaught, les héros disparus entament une nouvelle vie qui n’est, en fait, que la continuation de leur existence. Dans l’univers Heroes Reborn, ils n’ont cependant aucun souvenir de leur passé et revivent leurs origines mais différemment de la première fois. (David et al., 1999)

48Apparemment, Franklin aimait vraiment sa famille et ses amis. Son esprit est plus puissant que celui de Wanda Maximoff. Alors que cette dernière avait besoin de se concentrer sur ses enfants pour qu’ils existent, tout ce que Franklin pense exister, existe vraiment – du moins dans un univers de poche.

  • 5 Susan Storm en version originale. NdT.

49Néanmoins, Jane5 est hantée par des « cauchemars » et se lamente, « Je pleure sans savoir pourquoi. Il se passe quelque chose... » (David et al., 1999). De la même manière, Ben admet après une bataille : « J’étais pas en forme… J’avais je ne sais quoi dans la tête… J’étais distrait » (David et al., 1999). Lorsqu’un autre être quasi-divin, la Céleste appelée Ashema, révèle à Franklin ce qu’il a fait, ce dernier pénètre dans son propre univers de poche et apparaît à ses parents, qui n’ont aucun souvenir de lui. Mais Jane y croit pourtant : « C’est notre fils, Red. Je le sens, je le sais ! » (David et al., 1999). Red, souhaitant rester raisonnable, envoie Iron Man rassembler des échantillons du sous-sol de la planète, qui révèle que « ces cailloux de notre monde ont un an d’âge » (David et al., 1999). Œil de Faucon déclare que pour cette idée « fou est trop faible »- , tout droit extraite de « La Quatrième Dimension », mais Reed insiste, déclarant que la preuve « prouvant les affirmations du garçon » « ne peut être ignorée » (David et al., 1999, notre traduction).

50De telles preuves, cependant, n’existeraient pas si Franklin ne leur permettait pas d’exister. Sa puissance est égale à celle que Descartes accordait au malin génie. Contrairement à ce dernier, ou à Gargunza, Michael et Mephisto, Franklin n’a en tête aucune intention de tromperie malveillante. Il pleure le décès de ses parents sans se rendre compte que ce faisant, il les ressuscite dans cet univers de poche. Dans tous les cas, afin d’empêcher les Célestes de détruire les deux univers, les Héros doivent quitter l’univers de poche et rentrer dans leur univers originel.

51Par conséquent, Captain America doit quitter sa nouvelle partenaire, Bucky. Bien qu’ils soient issus de deux mondes différents, Bucky et Captain America partagent un style visuel unique. Le dessinateur Salvador Larroca et l’encreur Scott Hanna représentent tous les personnages d’une manière similaire, et même les deux mondes sont visuellement indistinguables – y compris Franklin et Ashema qui créent et maintiennent la réalité parallèle. En fait, tout dans la réalité simulée des pages imprimées est composé dans le même style et avec les mêmes matériaux.

52Cela rend les événements encore plus poignants lorsque Bucky demande : « Pourquoi ne puis-je pas t’accompagner ? » Captain America hésite : « Que dire ? “Parce que ni Sam ni moi n’appartenons à ce monde ? Parce que tu es née de l’imagination d’un enfant aux pouvoirs prodigieux ?” » (David et al., 1999). Bientôt, les Héros « se souviennent de tout », alors que Bucky et les autres habitants de l’univers de poche regardent :

Que [la fille] et tout ce qui l’entoure sont les fantasmes d’un être supérieur, plongé dans le sommeil. (...) Ashema a sacrifié sa propre conscience à la survie de l’autre univers. Il perdurera en elle dans les siècles des siècles. (...) Et si les Célestes eux-mêmes n’étaient que le fruit d’une imagination fantastique éternelle ? Comme l’univers entier ? Comme nous ?

53Pour tenter de contrer ce scepticisme radical, Bucky aurait pu utiliser le Cogito si elle l’avait voulu. Si Franklin me trompe (ainsi le dirait ou le concevrait Bucky), alors je (de même) existe. Si Franklin ne me trompe pas, alors ce que je considère être la réalité correspond à la réalité elle-même, et j’existe également. Puisqu’il s’agit là des deux seules possibilités – ce que Descartes nous amène à croire – je, c’est-à-dire Bucky, existe.

54Malheureusement, pour Descartes, pour Bucky et pour le reste d’entre nous, ce ne sont pas les deux seules possibilités. Il en existe une troisième. Franklin n’est ni en train de tromper Bucky ni en train de ne pas la tromper, puisque, objectivement, il n’y a pas de Bucky. Il n’y a donc personne à tromper ou à ne pas tromper. Franklin se racontait simplement une histoire dans laquelle Bucky est uniquement une « née de l’imagination d’un enfant ». Le Cogito fonctionne seulement en partant de l’hypothèse que la tromperie est possible. Dans le cas de Bucky, cependant, elle est impossible. Il n’y a personne à tromper. Franklin rêve tout. Peu importe que l’on trouve autrement convaincant le Cogito, La Renaissance des Héros : le Retour démontre que nous devons laisser une porte ouverte à la possibilité que nous soyons également les fruits de l’imagination d’un être plongé dans les rêves. Le Cogito de Descartes est inutile contre ce type de doute.

55Tandis que, comme Descartes, Miraclewoman de Moore affirme son existence individuelle, elle ne peut rien prouver pour le reste de la réalité. Néanmoins, alors que Descartes pense qu’un être omniscient peut faire disparaître l’inquiétude d’un malin génie, Shooter présente un être non omniscient et pourtant puissant qui échoue à secourir une victime d’une tromperie malveillante. De même, alors que Descartes pense que nous pouvons prêter suffisamment attention aux deux éléments, Byrne met en scène une femme qui ne peut pas constamment prêter attention à ses jumeaux. Et, l’idée la plus sceptique de toutes, alors que Descartes pense que je existe, David soulève la possibilité que, pour ce que nous en savons, je pourrais très bien être simplement le fruit de l’imagination de quelqu’un.

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Bibliographie

Anglo Mick et Davis Alan, Miracleman T.1, Traduit de l’américain par Mathieu Auverdin, Saint-Laurent-du-Var : Panini Comics, 2014a.

Anglo Mick et Davis Alan, Miracleman T.2, Traduit de l’américain par Mathieu Auverdin. Saint-Laurent-du-Var : Panini Comics, 2014b.

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Byrne John, et Machlan Mike, « Les Vengeurs de la Côte Ouest - Fragments de ténèbres », in Titans n° 141, Paris : Editions Semic, 1990b.

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Descartes René, Burman Frans, et Beyssade Jean-Marie, L’entretien avec Burman suivi d’une étude sur « RSP » ou « Le monogramme de Descartes », Paris : Presses universitaires de France, 1981.

Descartes René, Méditations métaphysiques, Édité par Michelle Beyssade et Jean-Marie Beyssade, Paris : Flammarion, 1992.

David Peter et al., La Renaissance des Héros - Le Retour, Traduit de l’américain par Geneviève Coulomb, Saint-Laurent-du-Var : Panini Comics, 1999.

Englehart Steve, « La Vision et la Sorcière Rouge - Xénophobie », in Titans n° 91, Lyon : Editions Lug, 1986.

Erion Gerarld J. et Smith Barry, « Skepticism, Morality and The Matrix », in The Matrix and Philosophy: Welcome to the Desert of the Real, Irwin William (éd), Peru, Illinois: Open Court Publishing Company, 2002, p. 16-27.

Lee Jim et Choi Brandon, Les Quatre Fantastiques – Renaissance, traduit de l’américain par Sophie Vievard, Saint-Laurent-du-Var : Panini Comics, 1998.

Lobdell Scott et Waid Mark, « X-Men - A grands pouvoirs... », in Onslaught - phase 11, Conclusion, Saint-Laurent-du-Var : Panini Comics, 1998.

McCloud Scott, Faire de la bande dessinée, Paris : Delcourt, 2007.

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Morrison Grant, Milligan Peter et Totleben John, Miracleman T.3., traduit de l’américain par Mathieu Auverdin, Saint-Laurent-du-Var : Panini Comics, 2015.

Putnam Hilary, Raison, vérité et histoire, traduit par Abel Gerschenfeld. Paris : Les Editions de Minuit, 1984.

Shooter Jim, Vengeurs  : La Saga de Korvac, traduit par Laurence Belingard, Saint-Laurent-du-Var : Panini Comics, 2011.

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Notes

1 Les auteurs ont traduit le titre latin Meditationes de prima philosophia. Nous avons préféré conserver cette traduction. NdT.

2 Le comics Marvelman a d’abord été traduit en France en 1989 par les éditions Delcourt jusqu’au chapitre X sous le titre de Miracleman. Pour des questions de droit, il ne sera repris à la traduction qu’en 2014 chez Panini Comics. Néanmoins, le nom d’Alan Moore ne sera pas crédité sur ces rééditions. NdT.

3 Il existe deux traductions en français : Famille Miracle et Famille Miracleman. NdT.

4 « Avengers » était traduit en français par « Vengeurs ». Néanmoins, depuis le succès des films (2012 pour le premier Avengers de Joss Whedon), le terme original a été conservé. NdT.

5 Susan Storm en version originale. NdT.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Chris Gavaler et Nathaniel Goldberg, « Les merveilles du scepticisme : René Descartes et les superhéros de comics », ReS Futurae [En ligne], 14 | 2019, mis en ligne le 21 décembre 2019, consulté le 24 janvier 2020. URL : http://journals.openedition.org/resf/4040 ; DOI : 10.4000/resf.4040

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Auteurs

Chris Gavaler

Chris Gavaler est professeur d’anglais à Washington and Lee University. Il est notamment spécialisé dans l’étude des comics et de la pop culture, voici quelques-unes de ses publications : Superhero Comics (Bloomsbury, 2017) ou encore On the Origin of Superheroes : From the Big Bang to Action Comics No. 1. (University of Iowa Press, 2015). Il est également auteur de fiction.

Chris Gavaler is an associate professor of English at the Washington and Lee University. His research includes the study of comic books and pop culture and he already published a few books in these fields: Superhero Comics (Bloomsbury, 2017) or On the Origin of Superheroes: From the Big Bang to Action Comics No. 1. (University of Iowa Press, 2015). Chris Galager is also a fiction writer.

Nathaniel Goldberg

Nathaniel Goldberg est professeur de philosophie à Washington and Lee University. Ses intérêts de recherche touchent à l’épistémologie, la métaphysique ou encore la philosophie du langage. Il a notamment publié un livre sur le philosophe Kant : Kantian Conceptual Geography (Oxford University Press, 2015).

Nathanial Goldberg is a philosophy professor at the Washington and Lee University. His research is at the intersection of epistemology, metaphysics and philosophy of language. He has a strong interest in Kantian philosophy and published a book in 2015: Kantian Conceptual Geography (Oxford University Press).

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