- 1 Elle a fait l’objet d’une publication (Hottois, 1979). NDLR.
- 2 La fonction philosophique de la science-fiction a aussi été théorisée et discutée par Guy Lardreau (...)
1Peut-être aurait-il été préférable de confier ce compte rendu à un philosophe de formation et non à un historien parfois fort dépourvu et risquant de ne juger qu’à partir de ses idiosyncrasies professionnelles se surimposant à son intérêt personnel pour la science-fiction. Reste que ce handicap même est aussi un moyen de souligner l’intérêt de l’ouvrage, y compris hors de la discipline dans laquelle il s’inscrit à tout point de vue, et dont relève son quadruple ou quintuple programme : généalogie du terme « technoscience », réédition in extenso (notes comprises) d’une partie de la thèse de l’auteur1 remontant à 1976, promotion de la science-fiction comme outil philosophique entre potentiel « pédagogique et illustratif, exemplatif et ludique », expériences de pensée et témoignage sur l’image de la science2, et enfin démonstration de la pertinence de la notion de technoscience pour une lecture de cette même science-fiction, plus une approche de la philosophie implicite soit du genre, soit de la partie de celui-ci qui intéresse l’auteur. Le tout sous la forme d’un fix-up à la façon des romans de l’« âge d’or » du genre, bricolés par concaténation de nouvelles.
- 3 Un exemple seulement, p. 70 : « On assiste à une secondarisation langagière de la référence qui ne (...)
2On pourrait ironiser, tant la généalogie du terme « technoscience » relève de la revendication de paternité, mais le parallèle entre monde francophone et Etats-Unis, soit ici entre philosophie et science-fiction d’une part, pratique politico-administrative de l’autre, est intéressant. De même, la réédition d’une partie de thèse, intitulée « Philosophie et futur », peut certes prendre des allures d’exhumation et plonge le lecteur dans l’ambiance intellectuelle du milieu des années 1970, avec de façon emblématique une polémique quelque peu archéologique contre Boris Eizykman et son Science-fiction et capitalisme (Eizykman, 1973), ainsi qu’avec une critique de fait très politique des lectures sociales, politiques ou idéologiques – même si la politique est traitée de façon assez différente dans la conclusion du volume, écrite quatre décennies plus tard. La réédition comporte par ailleurs les passages les plus indigestes pour le non-spécialiste, peut-être du fait d’une influence heideggerienne ou de la nécessité universitaire du « discours d’importance » raillé par Bourdieu (Bourdieu, 1975), ceci y compris quand est prêchée une intéressante « déflation du langage »3. Mais là encore, l’autre plateau de la balance est bien lesté, avec une réflexion sur l’humain, ses limites ou son absence de limite, sur nos difficultés à imaginer, sur les notions d’ « abhumain, transhumain, posthumain » (p. 39), ou simplement sur les datations fantaisistes avec le conseil, simple mais fructueux, de se demander si nos ancêtres d’il y a dix mille ans avaient les mêmes réactions que nous avant d’imaginer celles de nos descendants dans dix mille autres années.
3La suite est plus accessible pour qui se situe hors du champ et des normes de la philosophie, et consiste en une histoire de la science-fiction au prisme de l’évolution de la technoscience depuis Gernsback jusqu’à Egan, après quelques remarques sur Mary Shelley, Verne, Wells ou Maurice Renard, et avec des développements sur Campbell puis un décorticage d’œuvres emblématiques, Planète à gogos de Pohl et Kornbluth, Un paysage du temps de Benford, La Schismatrice de Sterling, le cycle de la « Culture » de Banks, culminant plus longuement avec L’Énigme de l’univers d’Egan. S’il s’agit en pratique de comptes rendus de lecture, ils n’en sont pas moins éclairants, et très cohérents avec la réflexion globale sur la technoscience et sa représentation.
4Enfin, une conférence de 2010, intitulée « La science-fiction éclaire-t-elle l’avenir ? », clôt le volume en prenant à contrepied le principe communément admis selon lequel la science fiction parle non pas du futur mais du présent, ses espoirs et ses craintes, même si le propos est plus nuancé et aboutit à l’idée d’« aider à éclairer le futur tel que le présent le projette avant de le façonner » (p. 262). On pourra s’étonner de certaines affirmations, du lien entre cyberpunk (mieux traité par la suite) et « technophobie » (p. 244), d’une vision de l’« âge d’or » marginalisant fins du monde, récits post-apocalyptiques et tout ce qui ne relève pas de textes « technoscientistes et optimistes » (p. 246), ou de l’idée que la science fiction aurait, à une date non précisée, basculé en bloc de cette discutable « anticipation technoscientifique du futur proche ou lointain [vers] la veille prospective (très) critique ou pour le moins ambivalente centrée sur le futur proche » (p. 261). Reste qu’au-delà de toute chicanerie, on trouvera de quoi alimenter bien des réflexions.
5Il en va de même de la conclusion générale, qui revient à l’ambition globale de l’ouvrage, sous-jacente jusque-là, d’une part promouvoir le lien entre la philosophie et la science fiction, et d’autre part approcher « la ou les philosophies potentielles ou sous jacentes à la hard SF » (p. 264, souligné dans le texte). Selon l’auteur, cette dernière relève d’un « matérialisme technoscientifique » (ibid.) dont il est précisé qu’il est « athée ou agnostique » (p. 266) et aussi qu’il « n’est pas métaphysique ; il est opératoirement transversal ; c’est un artificialisme réflexif qui n’évacue pas la question de la transcendance » (p. 264). Certes, encore une fois, il est possible d’ergoter ; ainsi la polémique contre une critique d’inspiration spiritualiste, supposée « omniprésente » (p. 267) et à laquelle est retournée l’accusation d’être « conservatrice et réactionnaire » (ibid.), gagnerait à être précisée et étayée d’exemples tant elle parait abstraite, mais pourrait être intéressante, de même que mériteraient d’autres développements le rôle de la science fiction comme « terrain d’expériences de pensée au plan des valeurs éthiques, au foyer desquelles elle place la liberté » (p. 267, souligné dans le texte) ou l’opposition entre la liberté de la narration et les contraintes qui pèsent sur des discours réputés plus sérieux, les paralysant, en particulier en bioéthique. Mais on ne saurait reprocher à un ouvrage d’ouvrir des débats, même et surtout si l’on juge ses positions discutables : il s’agira de les discuter, en acceptant les incompréhensions nées des spécificités et des traditions disciplinaires, mais aussi des cultures générationnelles informées par les disputes de tel ou tel moment, ainsi que des orientations de chacun. Tel quel, l’ouvrage est en tout cas stimulant, y compris et surtout là où il irrite ou est contestable. C’est un grand mérite, au-delà même de l’importance de ses apports.