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Michael SONENSCHER, Capitalism, the Story behind the Word

Etienne Furrer
Référence(s) :

Michael SONENSCHER, 2022, Capitalism, the Story behind the Word, Princeton, Princeton University Press, 248 p.

Texte intégral

1L’historien et théoricien politique Michael Sonenscher livre dans cet ouvrage une riche réflexion sur l’économie politique du XVIIIe et XIXe siècles. Suivant le titre, on aurait pu s’attendre à une histoire « serrée », fortement contextualisée, du mot capitalisme. Ce n’est pourtant pas l’objet de cet essai. Ce dernier se construit autour de deux pôles symétriques, les « problèmes » et les « solutions ». La première partie revient sur les problèmes posés par la combinaison de « nombreuses composantes hétérogènes du concept de capitalisme […] en un seul mot » (p. X). Par « l’histoire derrière le mot », Sonenscher entend étudier l’histoire des signifiés contenu dans le signifiant « capitalisme », notamment ceux attachés au « capitaliste », car « progressivement, l’utilisation antérieure [du mot capitaliste] a également été liée à un certain nombre d’autres ensembles de concepts, de valeurs et d’idéologies qui, cumulativement et séquentiellement, ont formé le contexte moral et politique dans lequel le mot et le concept de capitalisme ont d’abord émergé » (p. XII). Quant à la seconde partie, elle présente les différentes solutions proposées par des philosophes ou des économistes du XIXe siècle en vue de régler les problèmes soulevés dans la première partie.

2Commençons donc par celle-ci. L’auteur explique tout d’abord que le concept de capitalisme a causé des dégâts intellectuels, dont le plus saillant, à ses yeux, est l’abandon du concept connexe de « société commerciale ». En effet, au moins depuis Adam Smith, ce concept servait à saisir un moment particulier du développement des sociétés humaines, moment caractérisé par la division du travail et le développement des marchés, tout à fait différent conceptuellement de la systématisation de la propriété privée du capital, c’est-à-dire du capitalisme. Pour Smith, la société commerciale se caractérise par une division du travail très poussée qui s’appuie sur la faculté naturelle de persuasion de l’homme. Cette faculté naturelle lui permet d’échanger avec ses semblables, qui se spécialiseront au gré des aptitudes, et ainsi d’entrer dans une relation d’interdépendance. Autrement dit, si le commerce développe le capital, s’il possède même des affinités électives avec le capitalisme, il n’est en rien propre à ce dernier. Et si le concept de capitalisme nous rend attentifs à la propriété privée du capital, et parfois à la coercition, à la dépossession ou aux processus d’accumulation, il nous rendrait indifférents à la division du travail, ce que le concept de société commerciale ne saurait, lui, faire oublier.

3L’auteur revient par la suite sur cette substitution malheureuse. Il situe tout d’abord l’émergence du terme « capitalisme » dans la France du début du XIXe siècle. Le concept s’y utilisait alors pour décrire péjorativement la société commerciale et ses vices, en particulier l’accroissement des inégalités qui ébranlait directement « la justice, la liberté, le bien-être, la décence » (p. 25). En effet, le concept s’est notamment construit à partir du qualificatif dépréciatif de « capitaliste ». Qu’on lise par exemple le journaliste français Émile Morice : le capitaliste était avant tout le prêteur qui permettait à l’État de financer ses guerres. Dans ce cadre, le capitalisme est un pouvoir de subordination économique, soit de banquiers sur un État, soit carrément d’une puissance sur une autre, par exemple de la Hollande sur la Belgique – ce qu’explique en partie la Révolution belge de 1830. À l’aune de cette conception du rôle du capitaliste, on comprend que le capitalisme n’était pas dans les bonnes grâces des moralistes. Les royalistes des années 1830 reprennent d’ailleurs la critique de Louis de Bonald vis-à-vis de ce pouvoir de l’argent, typique de la société commerciale anglaise, qui sape les valeurs traditionnelles et les assises du pouvoir monarchique. Pour Bonald et ses émules, il faut donc condamner la société commerciale.

4Si les royalistes critiquent la société commerciale en ce qu’elle marque un développement des fortunes privées par le prêt aux États, corrélée à une perte de souveraineté étatique et de moralité publique, les socialistes se feront quant à eux les premiers critiques du capitalisme – et surtout de ses effets sur les travailleurs pris dans la révolution industrielle – dans lequel les capitalistes sont surtout des propriétaires de l’appareil de production et les organisateurs de l’exploitation. À l’époque, ce conflit se cristallise dans le débat sur le « droit au travail », défendu par Louis Blanc et attaqué par Alphonse de Lamartine. Pour Blanc, il faut paradoxalement détruire le capitalisme par le capital. En effet, le droit au travail implique qu’on organise de manière centralisée le capital, que l’État substitue un capital public ou national au capital privé du capitaliste. L’auteur le rappelle toutefois à la fin de cette seconde partie : Blanc, en voulant résoudre le problème de la propriété privée, oublie totalement celui de la division du travail, c’est-à-dire de la persuasion – selon Smith – à la production spécialisée en vue de l’échange. Et c’est Lamartine qui, déjà, critiquait le manque de « liberté individuelle » impliqué par l’« organisation du travail » proposée par Blanc (p. 57), un véritable « suicide de la liberté » (cité p. 60).

5Dans la seconde partie de l’ouvrage, dédiée aux tentatives de « solutions », Sonenscher souligne d’abord que l’on ne trouve pas chez Karl Marx de critique de la division du travail, mais seulement de la propriété privée. Au fond, la vision de Marx s’accorde avec le processus historique de division du travail, mais en la considérant comme devant être totalement organisée, donc sans liberté individuelle, sans incitatif commercial à la production – en ce sens, Blanc n’a pas grand-chose à envier à Marx sur le plan des solutions. On sacrifie l’égoïsme à l’altruisme, sans équilibre entre les deux principes. Selon l’auteur, il faut retourner à Smith et réactualiser l’alternative entre « expédience » et « justice », utilité et sympathie. Si Smith, Jean-Jacques Rousseau ou Emmanuel Kant se sont essayés à l’exercice, c’est chez Georg Wilhelm Friedrich Hegel que Sonenscher trouve une théorisation plus satisfaisante de l’articulation du privé et du public, de l’État et du marché. Hegel, en développant l’opposition dialectique entre la société civile et l’État, reconnaissait l’importance fondamentale de l’administration comme une médiation double, comme « un pont et un tampon entre la Société civile et l’État » (p. 140). L’administration, qui se constitue et se développe par l’impôt (société civile) et la création monétaire (État), devient la condition nécessaire de la civilisation.

6Ayant rappelé la théorie des avantages comparatifs de David Ricardo, Sonenscher montre ensuite que l’économiste allemand Lorenz Von Stein combine cette dernière à la dialectique hégélienne de la société civile et de l’État pour émettre l’idée que l’État et la société civile peuvent jouer à un jeu « où tout le monde serait gagnant » (p. 141) grâce à l’administration financière (la création monétaire et la dette publique) et fiscale (l’impôt). Pour ce dernier, on peut atteindre la « démocratie sociale » en respectant deux ordres de principes, le constitutionnel et l’administratif : « Le premier existait pour assurer l’égalité formelle, tandis que le second existait pour établir une réelle cohésion sociale » (p. 157). Pour ce faire, la politique monétaire et financière doit « compenser les divisions générées par la propriété privée afin de permettre aux sans propriété d’acquérir l’éducation, les compétences et le capital nécessaires pour survivre économiquement dans une société d’acquisition », le tout par le biais de la dette publique, car « un État sans dette se soucie soit trop peu de son avenir, soit exige trop de son présent » (p. 165).

7La solution aux inégalités et à l’exploitation de Von Stein, à l’inverse de Blanc ou de Marx, repose sur l’argent et les marchés ; elle repose sur « la reconnaissance de la souveraineté monétaire comme l’un des principaux attributs de la souveraineté étatique, ainsi que sur la reconnaissance de la politique financière et fiscale comme deux des fondements de la politique démocratique » (p. 167). Rien n’est plus vrai à l’époque où la dette publique sert à contracter les dépenses publiques, où certains États donnent court légal au Bitcoin et où d’autres encore (comme l’Argentine de Javier Milei) voudraient dollariser leur économie. L’antienne formule de Friedrich von Hayek, selon lequel il faudrait « dépolitiser la monnaie », semble malheureusement gagner du terrain. Il faut donc en revenir à Von Stein, pour qui la dette publique et la création monétaire ne sont pas des gros mots, mais bien les outils d’une démocratie sociale fonctionnelle. En effet, d’après ce dernier, Sonenscher rappelle que le risque est que « sans constitution et sans administration adéquate, […] les individus se tourneraient simplement vers la monarchie comme l’incarnation la plus évidente de l’idée de l’État » (p. 164).

8Pour conclure, rappelons d’abord que l’ouvrage a plusieurs qualités évidentes : l’originalité et l’heuristicité de la thèse ; son érudition et sa portée intellectuelle ; son épistémologie au croisement de l’histoire des idées et de la théorie politique (politico-économique ?). Retracer l’histoire du concept de capitalisme au-delà de son signifiant est une gymnastique mentale qui nécessitait une considérable érudition. Toutefois, Sonenscher ne nous rend pas la tâche facile : qu’est-ce qui justifiait précisément son corpus ? L’impression finale qui s’en dégage est que l’auteur est parti de sa « solution » favorite, celle de Von Stein, pour nous expliquer en quoi la plupart de ses prédécesseurs soit avaient tort (les royalistes et les socialistes), soit n’allaient pas ou n’avaient pu aller assez loin dans la réflexion. La thèse a de ce point de vue le mérite de ses défauts ; provocante à n’en pas douter, et fertile pour des recherches ultérieures.

9Quelques affirmations un peu trop assurées sur la sociologie et ses disciplines connexes auraient cependant pu être évitées. Sonenscher écrit ainsi qu’on « pourrait en effet affirmer de manière tout à fait plausible que la réflexion sur la division du travail s’est achevée en Europe et aux États-Unis au début du XXe siècle avec la pensée d’Émile Durkheim, de Gabriel Tarde, de Georg Simmel, de Georg Jellinek et de Max Weber » (p. 16). Il poursuit en écrivant que « le thème du capitalisme a englouti [celui de] la division du travail », notamment dans la « sociologie, l’économie, la science politique et l’anthropologie ». Ici, on est en droit d’en douter. Qu’on regarde du côté de la sociologie du travail, de l’anthropologie du développement, de l’économie de la régulation, de la sociologie historique du capitalisme, de l’économie politique internationale (IPE) et de la question des chaînes globales de valeur, des critiques marxistes, néomarxistes ou postcoloniales de la division internationale du travail, de l’écologie politique, de l’économie circulaire et des circuits courts, nombreux sont celles et ceux qui ont mené et continuent de mener des réflexions sur la division du travail, certes sans toujours abandonner le concept de capitalisme. Mais le second est-il si stérilisant pour le premier ?

10Le propos de Sonenscher gagne finalement en force ce qu’il perd en précaution. Le livre tient sur moins de 200 pages, évoquant tour à tour Smith, Rousseau, Kant, Robespierre, Bonald, Hegel, Blanc, Bastia, Marx, Ricardo, Von Stein, etc. De tels allers-retours historiques auraient été plus délicats à entreprendre dans le cadre méthodologique propre aux approches contextuelles, façon « école de Cambridge » ou « histoire sociale des idées politiques ». Cette posture, spécifique à la théorie politique, revêt bien sûr son intérêt. Mais quand on voit le traitement réservé à Blanc ou à Marx – alors qu’un Pierre Leroux ou un Philippe Buchez auraient eu bien d’autres choses à dire sur le nexus liberté/égalité dans l’économie en 1848 –, on trouvera à raison que le socialisme est passé un peu vite par perte et profit. À contrario, on aurait aimé en savoir davantage sur le cas de Von Stein. Quoi qu’il en soit, ce chantier mérite d’être poursuivi dans l’histoire des idées économiques et politiques, avec peut-être une attention particulière, chez les historien·ne·s des socialismes, pour les questions évoquées par Sonenscher. Il le reconnait d’ailleurs lui-même : « bien plus sera requis pour ce qui pourrait venir ensuite » (p. 174).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Etienne Furrer, « Michael SONENSCHER, Capitalism, the Story behind the Word »Revue européenne des sciences sociales [En ligne], mis en ligne le 05 mars 2024, consulté le 19 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/ress/10719

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Auteur

Etienne Furrer

Université Paris Cité, LCSP – Université de Lausanne, CWP

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