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Pierre MOESSINGER, Le Jeu de l’identité et la dualité de l’Occident

Stanislas Deprez
Référence(s) :

Pierre MOESSINGER, 2024, Le Jeu de l’identité et la dualité de l’Occident, Paris, L’Harmattan, 296 p.

Texte intégral

1Le Jeu de l’identité et la dualité de l’Occident est la version remaniée d’un livre publié il y a plus de vingt ans sous le titre Le Jeu de l’identité (PUF, 2000). Les deux ouvrages comportent le même nombre de chapitres : le premier (« Dire “je” ») est resté à la même place ; le deuxième a gardé le même titre (« Les mécanismes identitaires ») mais a été interverti avec le troisième, dont le titre a été légèrement changé (« Les approches de l’identité » est devenu « L’identité et ses approches ») ; le quatrième est resté à la fin du livre mais a été renommé, passant de « Manières d’être : vers une sociopsychologie » à « Nous autres occidentaux ». Ce dernier sous-titre, de même que la modification du titre général (« et la dualité de l’Occident ») sont les signes que le présent ouvrage n’est pas une simple réédition du Jeu de l’identité mais une refonte : si de larges passages sont identiques à l’original, la perspective d’ensemble a changé. Il s’agit à présent de parler de l’identité dans les sociétés occidentales, par différenciation d’avec les sociétés traditionnelles. C’est que, entre la première version et l’actuelle édition, Pierre Moessinger est parti vivre en Asie du Sud-Est, ce qui lui a permis d’être en contact avec le Japon, Hong Kong, la Corée du Sud et Taïwan.

2Outre ce point de vue géographique et culturel, l’auteur se distingue par son positionnement académique. Ayant enseigné la psychologie à Fribourg et la sociologie à Genève, il a toujours été soucieux de relier les deux disciplines, qu’il conçoit comme « deux points de vue sur la même chose » (p. 72). Ce qui signifie à ses yeux l’insuffisance de chacune des deux démarches. À la psychologie, Moessinger reproche de postuler un moi irréductible aux influences sociales. Symétriquement, il accuse les sociologues de ne voir en l’individu que le produit des déterminants sociaux. La solution, avance l’auteur, consiste à conjuguer sociologie et psychologie, c’est-à-dire à faire de la sociopsychologie – étude des individus en tant que membre de système sociaux – et pour cela à poser le regard là où le macro croise le micro. Or, l’identité est précisément le lieu où le collectif et l’individuel s’interpénètrent pour se construire l’un l’autre. L’identité est généralement vue de façon statique, comme un ensemble de propriétés stables (unité) qui donne à l’individu l’impression qu’il est quelqu’un de spécifique (unicité). Cette perspective est erronée, souligne Moessinger, car nos choix et comportements sont rarement originaux, nous exagérons notre capacité à nous contrôler, l’image que nous nous faisons de nous-même est souvent fausse et nous sommes beaucoup moins permanents que nous le croyons. Suivant les intuitions du psychanalyste Erik Erikson, l’auteur suggère d’envisager l’identité comme une dynamique, une configuration de propriétés changeantes au cours du temps. Ces transformations reposent sur quelques mécanismes de régulation à la fois sociaux et psychologiques. Moessinger en détaille quatre : la double contrainte, la réduction de la dissonance, la honte, l’envie.

3Largement étudiée par la systémique, la double contrainte soumet l’individu aux contraintes de son environnement. L’auteur donne comme exemples la bureaucratie et le système communiste, enfermant l’individu dans des comportements rigides comme le respect littéral du règlement, ou dans des prises de distance par l’ironie ou l’autodépréciation. Un autre mécanisme formateur de l’identité est la réduction de la dissonance. La dissonance, c’est-à-dire la contradiction entre deux valeurs, est souvent insupportable pour l’individu, qui va chercher à la réduire. Ainsi, si une personne s’affilie à un club de sport beaucoup plus cher qu’attendu, elle va diminuer sa frustration en inventant d’autres raisons justifiant son adhésion, comme le réseau de relations, la qualité du service, etc. Et cela, même si objectivement ce club de sport n’est pas meilleur qu’un autre. La dissonance peut aussi être réduite en fragmentant l’identité. L’auteur donne comme exemple un musulman qui boit du vin, ce qui est interdit dans l’islam ; si cet homme a vécu dans un pays où la plupart des gens boivent du vin, il pourra justifier son comportement en disant qu’il est un musulman particulier, ou qu’il est à la fois musulman et occidentalisé. La dissonance est résolue en glissant d’une identité à l’autre : « C’est ainsi que, dans un monde qui se métisse, les individus naviguent entre leurs appartenances identitaires. » (p. 109) La honte, quant à elle, est un sentiment fondamentalement social, qui survient lorsqu’on imagine être vu, ou découvert, et jugé négativement par un observateur que l’on tient pour supérieur. Les écrits d’Annie Ernaux ont bien mis ce fait en lumière. Toutefois, remarque Moessinger, la honte n’est pas réductible au seul décalage social, elle peut aussi traduire la crainte d’être exclu. C’est ce que montre la célèbre expérience de Salomon Asch où il faut indiquer quelle ligne, parmi trois, est identique à une ligne étalon ; on constate que les personnes soumises au test éprouvent de la honte à donner une réponse différente des autres, même quand elles savent qu’elles ont raison. Dans cette expérience, « on en vient à penser que ce sont ceux qui ont le moins pris conscience de leur honte qui se sont le plus volontiers soumis à la pression du groupe. Ce ne serait donc pas la honte qui susciterait le conformisme, mais bien davantage le fait même qu’elle soit occultée. Prendre conscience de sa honte, c’est un effet prendre conscience d’un échec » (p. 138-139). Autrement dit, la honte révèlerait la non-conformité au groupe, de sorte qu’elle serait souvent occultée, quoiqu’elle puisse parfois agir positivement comme un aiguillon, comme dans le cas de Sartre qui se réfugie dans l’imagination et la fiction pour pallier la honte d’avoir menti étant enfant. Enfin, elle aussi sentiment social, l’envie est un reproche que l’on se fait à soi-même par comparaison avec quelqu’un d’autre dont on considère qu’il possède quelque chose de plus. Cette envie est d’autant plus forte que l’envié est proche ou similaire. Pour illustrer le rôle de régulation sociale de l’envie, Moessinger prend l’exemple des habitants de l’Est-Anglie. Dans cette région du Royaume-Uni, les gens ont tendance à jalouser celui qui réussit. Cependant, lorsque cette personne a des ennuis, les autres cessent d’être envieux et l’aident. Par conséquent, les individus évitent de susciter l’envie de leur entourage. L’auteur conclut : « La répression de l’envie procède alors d’une crainte de la rupture du lien social, et devient une dimension de la cohésion sociale. » (p. 165)

4Moessinger précise que ces analyses valent essentiellement pour les sociétés occidentales – c’est la nouveauté du Jeu de l’identité et la dualité de l’Occident par rapport à la première édition, et c’est ce qui en fait l’originalité, même si les nouveaux développements ont un caractère exploratoire. Contrairement à une idée répandue, souligne l’auteur, les Occidentaux ne se distinguent pas par un usage accru de la raison car tous les humains ont toujours cherché à justifier leurs comportements et leurs goûts. On pourrait dire plus justement que les sociétés occidentales sont individualistes, à condition de s’entendre sur le terme. Certes, dans toute société, les humains songent à leurs intérêts personnels. Mais dans une société traditionnelle, l’unité de base est la famille ou son extension (clan, etc.), tandis que dans une société individualiste, l’unité de base est l’individu. Moessinger précise : « Être autonome ne signifie pas, en effet, être égoïste ni être détaché des autres ; cela signifie que l’attachement aux autres dépend d’abord de l’individu lui-même, d’idées, de sentiments, voire de valeurs dont il est l’auteur, le fabricant, et dont il assume la responsabilité. » (p. 224) Ainsi, les sociétés individualistes sont plus décentralisées et moins hiérarchisées que les sociétés traditionnelles, ce qui octroie « une plus grande palette de conduites possibles » (p. 227). C’est aussi pour cela qu’elles sont plus résilientes, les individus s’attribuant la charge de réduire les dissonances, tandis qu’il revient au collectif de réduire les contradictions dans les sociétés traditionnelles, plus rigides. Toutefois, ce qui spécifierait vraiment les sociétés occidentales, ce serait l’usage de la passion à côté de celui de la raison : « Pour dire les choses autrement, les sociétés occidentales seraient à la fois rationnelles et non rationnelles, ou individualistes avec des vagues de romantisme, tandis que les sociétés traditionnelles seraient plus simplement et plus ordinairement rationnelles. » (p. 178). Nous vivons de plus en plus dans un Occident à la fois individualiste et romantique, alors que les sociétés traditionnelles deviennent plus individualistes – en tout cas, elles comptent de plus en plus d’individus au sens occidental du terme – mais pas plus romantiques. Un exemple éloquent de cette transformation est le courrier du cœur d’un magazine hollandais, qui montre que nous sommes de plus en plus tenus d’agir raisonnablement (de justifier nos choix) dans nos histoires d’amour et en même temps de nous comporter de manière romantique (en fondant nos choix sur nos états d’âme). Cette dualité entre raison et passion – difficilement compréhensible dans les sociétés traditionnelles, où l’on peine à saisir comment on peut confier une institution aussi fondamentale que la famille à des élans du cœur – se retrouve dans notre rapport au risque ou dans la littérature (Moessinger donne plusieurs exemples : Dostoïevski, Anita Brookner, la fable de la cigale et de la fourmi, etc.).

5Si l’on devait résumer Le Jeu de l’identité et la dualité de l’Occident en une thèse, on pourrait dire que c’est une exploration du rôle de l’émotion dans la construction de l’identité occidentale. Mais ce serait un peu injuste, car ce livre très suggestif trace des pistes dans de multiples directions. Il allie une épistémologie de la sociopsychologie à une élucidation des mécanismes contribuant à la dynamique de l’identité et à une réflexion sur la spécificité des sociétés occidentales. Et pour cela, Moessinger convoque des expériences de psychologie, des études de sociologie et des analyses de la littérature. L’ouvrage suscite des questionnements, notamment sur l’assimilation entre individu et raison – l’auteur glisse d’un terme à l’autre – ou sur l’opposition entre sociétés individualistes et sociétés traditionnelles : où situer la société russe, par exemple, qui mêle romantisme, importance du groupe et rigidité que l’auteur attribue aux sociétés traditionnelles ? Moessinger lui-même, cherchant à définir l’identité française, y voit une tendance individualiste, un côté traditionnel (un attachement à la famille, à l’honneur et au pouvoir) et un penchant romantique anti-élites, soit un mélange d’individualisme et de traditionalisme. Cependant, le mérite d’un travail scientifique est d’ouvrir la discussion en offrant aux chercheurs un modèle original, pertinent et efficient. C’est le cas de cet ouvrage.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Stanislas Deprez, « Pierre MOESSINGER, Le Jeu de l’identité et la dualité de l’Occident »Revue européenne des sciences sociales [En ligne], mis en ligne le 19 février 2025, consulté le 28 avril 2025. URL : http://journals.openedition.org/ress/11720

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Auteur

Stanislas Deprez

Université catholique de Lille, ETHICS – Université catholique de Louvain

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