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Varia

« Si je crois à la liberté c’est que je crois à l’égalité »

Philosophie pour une république sociale et pratique de l’égalité autour de 1848
“If I believe in freedom, it’s because I believe in equality”: Philosophy for a social republic and the practice of equality around 1848
Clément Coste
p. 209-239

Résumés

Cet article s’intéresse à la manière dont les républicains socialistes de la période 1840-1850 ont justifié l’avènement de la République. Il rend compte de la démonstration théorique de la célèbre devise républicaine de la France révolutionnaire proposée par ces républicains « avancés », en insistant sur la centralité du concept « d’égalité » qui seule rend la liberté effective. Au croisement du socialisme et du républicanisme, ces hommes de 1848 tracent les contours d’une théorie de la république sociale et, d’un point de vue programmatique, proposent un nouveau cadre institutionnel susceptible de la réaliser. Ce cadre structurel alternatif entre en confrontation avec le cadre libéral des économistes « néo-smithiens » qui revendiquent, contre l’utopie, le réalisme.

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Texte intégral

Introduction

1Un peu d’égalité mais pas trop. L’aphorisme connaît aujourd’hui un relatif succès. Tout au long d’une campagne qui allait le mener aux plus hautes fonctions de la République, Emmanuel Macron expliquait que l’égalité était engendrée par la liberté, que la liberté individuelle recréait les conditions d’une égalité matérielle et qu’il était ainsi opportun de combiner « un peu d’égalité avec un peu de liberté ». Dans son discours d’investiture, le président en appelait à la glorieuse – et orgueilleuse – histoire de France, invoquant l’idée singulière que « le monde [avait] besoin de ce que les Françaises et les Français lui ont toujours enseigné : l’audace de la liberté, l’exigence de l’égalité, la volonté de la fraternité ». Une telle emphase intéresse l’historien des idées avide d’une reconstruction historique des idées économiques sociales et politiques, et par là même désireux de discuter de la singularité de présupposés contemporains en les mettant au regard du passé. Le moment 1848 s’impose alors comme terrain d’investigation privilégié pour penser les liens tissés par les républicains de la période entre liberté, égalité et fraternité (solidarité). Et pour cause, dans les années 1840 se structuraient en France une tradition socialiste qui proposait de penser les déterminismes entre les différents items de la devise républicaine et justifiait ainsi l’édification d’une république sociale.

  • 1 C’est à eux que nous empruntons la citation servant de titre à cet article, voir Leroux et Reynaud (...)
  • 2 À partir du tome 3, les articles de l’Encyclopédie Nouvelle ne sont pas signés et aucune table d’au (...)

2C’est donc au croisement de l’idée républicaine et d’une tradition socialiste émergeante – « le socialisme fraternitaire » (Lanza, 2006) – que reparaissait une philosophie sociale de la République. Autour d’anciennes figures de proue du jeune saint-simonisme déçues par sa verticalité et son aporie politique, s’élaborait ainsi cette philosophie dont certains tentaient la formalisation lors de la proclamation de la République au printemps 1848. Pierre Leroux et Jean Reynaud1, qui s’attelaient dès 1833 à la publication collective d’une gigantesque Encyclopédie Nouvelle préfigurant la synthèse de toutes les connaissances éparses de la période (Forcina, 1987) apparaissent ainsi comme des précurseurs « oubliés » d’un républicanisme balbutiant. Les auteurs font de l’égalité le dogme sans lequel la liberté ne serait qu’illusoire, et annoncent la liberté comme le « juste complément » de l’égalité (Leroux et Reynaud, 1991 [1843], p. 670)2. Constantin Pecqueur (1801-1887) est également un contributeur méconnu de ce jeune républicanisme (Coste, Frobert et Lauricella, 2017). Accompagné de Louis Blanc et François Vidal, Pecqueur tentait depuis la Commission du gouvernement des travailleurs, la formalisation d’une véritable « République économique » (fonds Pecqueur, AN, 13-2). Une fois la République instaurée, il s’agissait de mettre sur pied le système économique qui garantirait enfin la liberté, l’égalité et la solidarité (Pecqueur et Vidal, 1848). Le premier terme de la formule apparaissait à ces hommes comme la conséquence directe du second ; le troisième comme fondement nécessaire aux deux autres : « Le dernier mot de nos convictions et de nos espérances est celui-ci : FRATERNITÉ ; mot sublime, mot trois fois saint, mot sans lequel l’égalité ne serait que chimère et la liberté qu’oppression » (Blanc, 1839, p. 14).

3Si la conception bipolaire de la liberté développée par Isaiah Berlin (1958) – liberté négative vs liberté positive – est aujourd’hui dépassée par les travaux notamment de John Pocock ou Quentin Skinner, elle était activée un siècle plus tôt, en France, au confluent du socialisme et de l’idée républicaine. Alors que Berlin fait de Saint-Simon l’un des six « ennemis » de la liberté (Berlin, 2009 [1952]), l’un de ses jeunes émules, Constantin Pecqueur, distinguait déjà, dans des termes différents de Berlin, deux types de liberté. Dans le manuscrit inédit intitulé Qu’est-ce que la liberté économique ?, Pecqueur écrivait :

Nous avons distingué ailleurs la liberté en liberté négative et en liberté positive. « La liberté négative, avons-nous dit, consiste à ne pas dépendre du caprice de ses semblables, à être garantie contre leurs attaques et leurs dominations. La liberté positive consiste dans la jouissance certaine des conditions sociales (économiques et politiques) de notre développement moral, intellectuel et physique ». Aujourd’hui, nous ajoutons : la liberté négative est la condition ou le moyen, dont la liberté positive est le but » (fonds Pecqueur, AN, 12).

4Cette conception de la liberté « positive » et le républicanisme qui lui est solidaire appellent un certain « égalitarisme matériel » (Bourdeau, 2012). Les rapports de domination et l’inégalité auxquels sont soumis les travailleurs font d’eux des êtres non libres car ils ne disposent pas « des conditions sociales de leur développement ».

5Avec donc pour toile de fond les évènements de 1848, cet article propose une ébauche de ce que pourrait être une économie politique républicaine en en précisant le cadre théorique (1), en étudiant quelques propositions inscrites à l’agenda de la jeune et éphémère République sociale de février (2) et en rendant compte de la teneur de la critique formulée à son égard par les économistes libéraux (3). Force est de constater que le concept d’égalité est au cœur de cette controverse. Toutefois, l’originalité de la défense « socialiste » de l’égalité réside dans le fait que celle-ci ne s’oppose aucunement à la liberté, elle en est la condition. La République sociale défendue par ces socialistes n’a pas vocation à choisir entre des individus libres et des individus égaux – ni à considérer des individus un peu libre et un peu égaux. Si les libéraux de la période estimaient que la liberté individuelle – en tant que non-interférence – était essentielle pour garantir à chacun l’exercice de ses propres facultés, les socialistes expliquaient quant à eux que c’était en garantissant l’égalité entre tous que chacun serait effectivement libre. Il fallait pour cela s’intéresser aux conditions matérielles de la liberté.

1. Éloge de l’égalité : pour une philosophique de la République

6L’Encyclopédie Nouvelle proposait dès 1843 une justification philosophique de la République sociale en insistant sur l’idée de « liberté », de « fraternité » et d’« égalité ». Cette formule politique est le pendant social d’une définition ontologique de l’homme (1.1). Socialement, l’égalité est la condition d’une liberté véritable (1.2). Ce faisant, l’égalité permet de réconcilier l’homme et le citoyen (1.3).

1.1. Formule ontologique de l’Homme et formule politique de la société

  • 3 Pecqueur écrit : « Les hommes veulent tous leur liberté c’est-à-dire la faculté de se développer » (...)

7L’Encyclopédie Nouvelle établit la formule métaphysique de l’Homme, lequel est sensation, sentiment et connaissance. À cette formule correspond un énoncé politique : à l’explication ontologique de l’homme coïncide une construction politique. L’Homme est sensation parce qu’il se manifeste. Son existence n’est d’ailleurs qu’en raison de sa manifestation. Le pouvoir qui est donné à l’homme d’agir est donc la condition essentielle de son existence. Pour qu’il puisse se manifester et ainsi exister, il faut que l’Homme soit libre : c’est donc la liberté qui exprime le droit d’existence, qui confère à l’Homme le pouvoir d’agir3. La tâche du politique est de garantir cette liberté à tous, de faire que les hommes soient libres – qu’ils aient la possibilité effective – de se développer : « la non liberté c’est la défense d’être » (Leroux et Reynaud, 1991b [1843]).

  • 4 Chez Pecqueur – charité est synonyme de justice et de solidarité.

8L’homme est non seulement actif (doué de sensation) mais également sensible (doué de sentiments). Ce faisant, l’action de l’homme doit être réglée par un sentiment : « il est dans la nature de l’homme de porter un sentiment dans tous ses actes ». L’action de l’homme ne prend la forme de contrats ou d’échanges que si cette action repose sur des sentiments que l’homme éprouve à l’égard de ses semblables avec lesquels il contracte. Selon les auteurs, ce sentiment érigé en valeur sociale n’est pas autre chose que la fraternité. L’Homme cesse de n’être qu’homme pour devenir citoyen (c’est-à-dire homme parmi les hommes) dès lors qu’il agit conformément à la solidarité4. Sans cette fraternité, fulminent les auteurs, la société n’existe pas : la fraternité est le ciment des relations interpersonnelles.

  • 5 Pecqueur écrit que l’homme pense (domaine de la connaissance), sent (domaine du sentiment) et agit (...)

9Enfin, l’Homme est aussi doué d’intelligence. Il cherche l’intelligibilité de ses sensations et sentiments : l’homme est animé par un désir de connaître5. L’intelligence permet le progrès de l’homme et son émancipation. À l’échelle du social, il faut donc un dogme qui détermine la liberté et la fraternité (solidarité) : il faut révéler la « loi sociale » (Coste, 2017). Pourquoi tous les citoyens auraient-ils le droit social d’être libres et pourquoi devraient-ils agir fraternellement ? Parce que l’Homme est l’égal de l’Homme. L’égalité est donc le dogme qui indique que nous avons tous la faculté d’agir – le droit d’être libre – et que nous devons pour cela agir fraternellement – d’après des critères de justice. Ainsi se trouve établie la formule républicaine de la société : liberté comme « motif » d’action, égalité comme dogme, fraternité comme règle morale de l’agir. Si l’on veut des hommes libres il faut donc reconnaître l’égalité, notamment l’égalité du droit d’être libre, i.e. d’agir, de se développer. Ce faisant, la liberté des libéraux ne fonctionne pas : « le laisser-faire économique est antipathique au régime républicain » parce qu’il opère une distribution aveugle des richesses, empêche intrinsèquement l’action d’autrui (Pecqueur, 1850b, p. 11).

1.2. L’égalité réelle vs « l’égalité virtuelle »

  • 6 Je me réfère aux théories du républicanisme et à la distinction entre la liberté comme non interfér (...)

10Si la liberté est au fondement de l’action humaine, « aucun des modes de manifestation de la vie individuelle, écrit Pecqueur (1850b, p. 15), n’a impunément son essor illimité, absolu devant la loi sociale ». Toutes les libertés étant socialement solidaires, c’est bien la « liberté sociale » (ibid.) qu’il faut défendre : la condition de réalisation de la véritable liberté réside dans sa propre restriction. Dit autrement, la liberté sociale est précisément la limite de la liberté individuelle absolue. Pour que la liberté (sociale) soit illimitée, il faut en terminer avec le droit d’appropriation exclusive du sol national et des autres instruments de travail. D’où la nécessité d’un pouvoir central qui règlemente l’appropriation, contrôle la concurrence, donne les limites de la production, encadre l’échange. Le droit de propriété exclusive sur le sol notamment, lequel est une entité finie, met un obstacle déterminant à la conservation d’aucuns, à leur développement, donc à leur liberté6. Les individus ne peuvent tous être libres s’ils ne sont pas égaux quant à leur dotation initiale, quant à leur disposition à agir. Le journal La Réforme, qui au moment où le Gouvernement provisoire de 1848 est institué publie un résumé des éléments que la nouvelle République a pour mission de développer, précise que là « où l’égalité n’existe pas, la liberté est un mensonge » (Blanc, 1870 [1850], t. I, p. 59). « Aux prolétaires qui revendiquent avec raison de la société les moyens et les conditions économiques et politiques de leurs développement moral et physique, nous dirons : tout cela est impossible avec la fausse liberté qu’on fait consister à user et abuser individuellement des instruments de travail » (Pecqueur, 1850b, p. 27-28).

11Pecqueur combat la conception négative et libérale de la liberté sur trois points :

  • l’individu ne s’appartient pas lui-même : chacun a des droits et des devoirs réciproques corrélatifs envers ses semblables. Sans cette dépendance mutuelle nourrie par la fraternité c’est l’esclavage ;

  • l’interventionnisme étatique et les institutions sociales sont nécessaires pour garantir cette solidarité : le droit et la justice que se donne chaque société à un moment donné fixent les limites de la liberté privée ;

  • l’égalité devant la loi ne saurait seule garantir la liberté effective de chacun et de tous : la liberté réelle nécessite l’égalité des conditions matérielles.

  • 7 Pecqueur précède Étienne Vacherot indiquant : « Le socialisme bien entendu n’a pas d’autre but, une (...)

12Et Pecqueur de regretter qu’« en économie et en politique […] nous préférions toujours les décisions du hasard ou de la fatalité à celles d’hommes juges, au jury de prudhommie » (Pecqueur, 1850b, p. 29). « Il n’y a de vrais libéraux que les vrais socialistes » claironne-t-il en 1850 (ibid., p. 3)7, et pour cause : la liberté des libéraux repose sur une fausse égalité, sur « le dogme de l’égalité virtuelle » (idem) d’après laquelle il suffit d’être égaux devant la loi pour donner corps à une « société des égaux » (Rosanvallon, 2011).

1.3. Réconcilier l’homme et le citoyen

13À partir de la démonstration précédente, l’Encyclopédie Nouvelle établit que la société est composée de trois sphères qui se pénètrent mutuellement :

  • le monde social de la sensation (i.e. de la manifestation) ;

  • le monde social du sentiment (i.e. de l’attraction qui rapproche et unit les différents membres de la société et les amène à contracter entre eux) ;

  • le monde social de la connaissance (i.e. de la conscience que nous prenons de nos propres sentiments et actes, et de ceux de nos semblables avec qui nous communiquons).

  • 8 Ici, l’égalité matérielle ne fait pas partie de la détermination de la citoyenneté.

14Le droit règle chacune de ces trois sphères : le droit religieux (ou dogmatique) régit la sphère de la connaissance ; le droit moral (ou les mœurs) règle celle du sentiment ; le droit civil et politique est censé régler celle de la sensation (de l’agir). Puisque la sphère de l’agir repose sur la liberté et que la liberté ne peut être garantie sans égalité, cette dernière doit régner. Or, l’Encyclopédie Nouvelle témoigne du dysfonctionnement de cette sphère à raison de l’inégalité qui y règne – « les prolétaires vivent le supplice de Tantale au milieu du luxe qui les entoure et des richesses qu’ils produisent sans pouvoir y prendre part » – et dénonce au sujet de l’égalité, la dualité entre le droit proclamé et le fait avéré. Les fraternitaires reprochent ainsi aux libéraux de ne percevoir l’égalité de cette sphère qu’en terme d’égalité civile : l’égalité est atteinte dès lors que tous les citoyens sont soumis à la même loi, dès lors qu’ils sont dotés du même « statut public ». L’égalité n’opère alors qu’entre citoyens, non entre individus8.

  • 9 S’il s’oppose aux socialistes fraternitaires, Auguste Walras semble au moins donner raison à leur l (...)

15Pour les fraternitaires, l’égalité consiste d’une part à faire participer le peuple à l’édification des lois de manière à vérifier devant elles une égalité effective – d’où la revendication du suffrage universel – ; il s’agit d’autre part d’élargir le cercle de l’égalité de manière à ce qu’elle ne concerne plus uniquement le citoyen mais l’Homme. Il faut cesser de séparer l’homme du citoyen : l’égalité dans la cité doit reposer sur l’égalité de l’humanité. Ainsi les fraternitaires revendiquent-ils l’égalité comme un droit inaltérable. Il est ainsi question de dépasser et le régime politico-économique antique, et la philosophie des anciens qui souhaitaient restreindre au maximum la sphère de l’égalité, la laissant à la seule disposition des citoyens libres. La République sociale doit désormais permettre la conversion de l’égalité de fait à l’égalité de droit, de l’égalité comme jouissance privée et exclusive à l’égalité comme bien commun. Cela passe par une reconnaissance de l’égalité dans la sphère économique9 : la « représentation exclusive » (Hayat, 2014) ne saurait suffire, le citoyen n’est pas que l’électeur, c’est aussi le travailleur. Le travailleur devant être libre, l’égalité est requise dans la sphère économique.

16Si l’égalité est avant tout une croyance, cette croyance est opérante. C’est sur elle que reposent la liberté et la fraternité : c’est parce que je suis ton égal que je suis libre et que l’on se doit une charité mutuelle, qu’on doit être solidaire. Parce que la République doit vérifier ces commandements, il est nécessaire d’en repenser les institutions génératrices de manière à vérifier l’égalité entre tous, i.e. la liberté de chacun. C’est à cette fin que s’emploient Blanc, Vidal et Pecqueur depuis les jardins du Luxembourg lorsqu’ils tentent, en vain, d’instituer une République sociale. L’ordre social qui précède février 1848, écrira Blanc vingt ans plus tard,

ne réalise – ni la liberté, parce qu’elle n’existe pas là où des milliers d’hommes, s’ils ne vendent pas au rabais leur corps et leur âme, meurent de faim ; – ni l’égalité, parce qu’elle consiste, pour tous, dans leur droit égal au développement de leurs facultés inégales, et que ce droit est aujourd’hui enlevé à une portion considérable de la race humaine par la monopolisation des instruments de travail ; – ni la fraternité, parce que la concurrence illimitée reproduit la guerre sous une autre forme. Je dis que loin de tendre à l’abolition de la propriété, le socialisme voulait la rendre accessible à tous, la regardant comme la réalisation du droit de tous : le droit de la vie » (Blanc, 1870 [1850], t. II, p. 202).

17De l’association des trois hommes du Luxembourg naissait à cette fin un projet économique et politique clair : face au « laisser-faire, laisser-passer » des économistes, les socialistes républicains du Luxembourg proposaient une redéfinition dynamique de la liberté (Blanc, 1870 [1850], t. I, p. 42).

2. Le programme de l’égalité : Blanc, Vidal et Pecqueur à la Commission du Luxembourg

18La République politique n’est qu’une étape du républicanisme. À l’aube de la Commune de Paris, et revenant sur l’expérience de 1848, Blanc écrivait :

J’ai toujours été d’opinion que la forme républicaine est loin d’être le seul but à atteindre même par les politiques de l’École républicaine […]. Que de fois le nom de République n’a-t-il pas servi à masquer l’oppression et à dorer la tyrannie ? […] Je croyais que le but principal des efforts d’un vrai républicain est d’assurer au travailleur le fruit de son travail, de rendre à la dignité de la nature humaine ceux que l’excès de la pauvreté dégrade […] ; en un mot, d’affranchir le peuple en le délivrant de ce double esclavage : l’ignorance et la misère ! (Blanc, 1870 [1850], t. I, p. 74).

19Vraisemblablement au même moment, Pecqueur précisait quant à lui, concernant l’emploi du terme République Économique :

Si le mot économique adjoint à celui de République signifie quelque chose dans l’esprit des lecteurs et dans celui de Mr Thiers, c’est que la République politique étant par essence la consécration juridique de tous les droits naturels imprescriptibles, garantira enfin à tout citoyen, le droit au travail et les droits du travail ; c’est-à-dire les instruments ou les conditions naturelles, extérieures ou matérielles de la production de toute richesse ; et en même temps, l’équivalent des produits créés pour chaque travailleur (fonds Pecqueur, AN, 12 – je souligne).

  • 10 L’historiographie relative à la République de 1848 témoigne des évaluations contrastées concernant (...)

20Les républicains de 1848 sont restés « au bivouac » (Pecqueur, 1850a, p. 13) alors qu’il s’agissait précisément d’opérer la transition10 : garantir la « liberté sociale » (Pecqueur, 1850b) en proclamant l’égalité et le « droit au travail ». Leroux anticipait ainsi les conséquences du renoncement républicain au lendemain des journées de juin : « Si vous ne voulez pas sortir de l’ancienne économie politique ; […] si vous ne voulez pas de l’association humaine, je vous dis que vous exposez la civilisation à mourir dans une angoisse terrible » (Leroux, Moniteur Universel, 15 juin 1848).

2.1. Le chantier de la démocratie : le Parlement du travail

  • 11 Le Moniteur Universel publie entre mars et avril 1848, une série d’arbitrages entre patrons et ouvr (...)

21La Commission du gouvernement pour les travailleurs est instituée, sans budget, pour pallier le refus du gouvernement provisoire de créer le ministère du Travail et du Progrès. Malgré tout, Blanc entend faire de cette commission siégeant au Palais du Luxembourg une tribune « démocratique » pour le socialisme : la parole est laissée aux ouvriers pour qu’ils discutent publiquement de leurs intérêts à travers leurs représentants. L’objectif est pour Blanc de soumettre les grandes questions sociales à un examen approfondi de la part des ouvriers et de présenter les résultats à l’Assemblée nationale. Parmi les premières revendications ouvrières figurent la diminution du temps de travail et la fin du marchandage. Diminuer le temps de travail était un moyen infaillible pour les ouvriers d’opérer un partage du travail, i.e. proposer un élargissement de l’accès au travail, aux conditions d’existence, signifier le « droit au travail ». Blanc insiste alors pour que le « patronat » soit représenté dans le parlement de la Commission. La Commission qui compte alors dix délégués ouvriers et dix délégués du patronat propose aux intéressés d’intervenir lors de différends entre ouvriers et patrons11. Elle s’impose de pacifier les relations au lendemain de la Révolution. Le Luxembourg innove, explique Blanc, « en ramenant le travail dans les ateliers » au sein desquels la discorde l’avait interrompu.

  • 12 Blanc retranscrit ces discussions dans Révolution de février au Luxembourg (1849, p. 42-59).

22À la rencontre des espaces bourgeois et populaire – capitaliste et prolétaire – s’ajoute l’expertise économique du monde « savant » puisque la Commission appelle les intellectuels qu’elle juge compétents sur les différentes questions qu’elle traite : en plus de Vidal et Pecqueur qui secondent Blanc, la Commission compte le saint-simonien Charles Duveyrier, le fouriériste Victor Considerant, le fraternitaire Jean Reynaud, l’ingénieur économiste et conservateur Frédéric Le Play, les économistes Charles Brook Dupont-White et Louis Wolowski12. En régime de démocratie, claironne Blanc, le pouvoir est l’affaire de tout le peuple. L’État ainsi institué, représentatif de tous les intérêts concernés doit pouvoir contrôler les relations économiques et le fonctionnement aléatoire des marchés en revivifiant l’égalité afin de réaliser la liberté sociale. La reconnaissance du droit au travail doit alors être complétée par une nouvelle organisation fondée sur l’égalité. Il s’agit bien là de repenser l’organisation économique de la société et de proposer une nouvelle économie politique.

2.2. L’atelier de l’égalité : les associations coopératives de production

  • 13 Pecqueur répond sur ce point à Malthus. Dans un manuscrit inédit conservé aux archives de l’Assembl (...)
  • 14 Louis Blanc dispose de lettres témoignages de capitaines d’industrie qu’il considère comme des « te (...)

23Ainsi la Révolution de 1848 ne devait pas en rester à une révolution politique, et l’expérience du Luxembourg, si elle fut courte, marquait profondément ses trois représentants. L’économie politique « républicaine » qu’ils continuent de relayer après la fermeture des portes du Palais du Luxembourg en est fortement imprégnée (Vidal, 1848 ; Blanc, 1850 ; Pecqueur et Vidal, 1849-1850). La concurrence est incapable d’aboutir à l’équilibre social (Frobert, 2014) : elle n’a pas lieu entre individus égaux et les institutions sociales sont défectueuses13. Et la misère que la concurrence perpétue n’est pas réservée au seul prolétaire : le bourgeois – en proie à la concentration des capitaux et sous le joug d’une oligarchie financière (Blanc, 1847‑1862, p. 6) – l’industriel – « réduit à une inénarrable détresse » (Blanc, 1848a, p. 382) – et le petit capitaliste – « en lutte avec le capitaliste opulent » (Blanc, 1848b, p. 242) – tous ont tout à risquer dans cette (dés)organisation14.

  • 15 « Dans le cœur de la très grande majorité des hommes et dans le plus grand nombre des circonstances (...)
  • 16 Pour une analyse contemporaine de cette question voir Lordon, 2011.
  • 17 L’économie familiale est prise en modèle (Blanc, 1870 (1850), t. I, p. 148).

24Les trois hommes souhaitent non pas anéantir le motif de l’action de l’homme en société basé exclusivement sur l’intérêt personnel comme le prétendent les économistes15, mais l’épurer, le renouveler. L’intérêt individuel est une puissance qu’il serait absurde de méconnaître16 – mais il faut le rendre compatible avec la vie sociale (Leroux et Reynaud, 1991b [1843] ; Blanc, 1879, p. 391). Dès lors qu’il évolue en société, l’homme a envers elle des devoirs : « De chacun selon ses facultés » voici la maxime qui commande l’action de l’homme en société. Si l’individu doit son dévouement à la société, il a pour lui, et devant elle, le droit de recevoir selon ses besoins17. Le travail doit donc devenir cette institution par laquelle l’homme exerce son devoir social. La société doit garantir à chacun la poursuite de son devoir, d’où la revendication républicaine du « droit au travail ».

  • 18 Voir Le Moniteur des 27 avril, 2, 3 et 6 mai 1848. Gérard Marcy (1934) est parvenu, grâce à des ann (...)

25Un État centralisé et représentatif doit permettre à la société de contrôler la concurrence, de vérifier le développement social des facultés inégales, et l’égale satisfaction de besoins inégaux. En offrant à chacun la possibilité de développer ses facultés, c’est-à-dire d’être libre, l’objectif du « droit au travail » est précisément d’empêcher que des inégalités naturelles se transforment en oppression. L’Exposé général des travaux de la Commission du Luxembourg publié par Vidal et Pecqueur dans le Moniteur Universel18 et dans La Révolution de février au Luxembourg (Blanc, 1849, p. 87-144), résumé dans Vivre en travaillant (Vidal, 1848), dans la 9e édition de Organisation du travail (Blanc, 1850) et dans Le Salut du Peuple (Pecqueur et Vidal, 1849-1850), témoigne de ce programme anti-concurrence. L’État doit financer des associations ouvrières et agricoles au moyen de prêts hypothéqués sur la valeur des établissements mis sur pied. Le « chiffre d’affaire » réalisé par les ouvriers associés devait se répartir en quatre parts de la façon suivante :

  • ¼ pour l’amortissement du capital ;

  • ¼ pour la réalisation d’un fonds de secours destiné aux vieillards, infirmes, malades etc. ;

  • ¼ pour la formation d’un fonds de réserve ;

  • ¼ pour le bénéfice à partager entre les travailleurs.

Encadré 1. Les colonies agricoles : lassociation en milieu rural

La Commission du Luxembourg souhaite également établir des ateliers en zone rurale. Ces nouvelles institutions devraient permettre de désengorger les villes et de faire émigrer vers les campagnes les ouvriers sans travail. Pour les hommes du Luxembourg l’avantage est double : les néo-ruraux comme les ouvriers restés en ville jouiront de conditions de vie améliorées du fait du désengorgement urbain ; l’absorption d’une partie du travail offert non demandé dans les villes devrait faire augmenter le prix de la main d’œuvre. Pour établir ces ateliers, l’État devra soit racheter des terrains aux communes, soit défricher des terrains. Chaque département comptera une colonie composée d’une centaine de famille, d’un agronome représentant l’État qui désignera des chefs de services et contremaîtres. Le personnel de chaque colonie sera composé pour 1/3 de cultivateurs, pour 1/3 d’artisans de professions liées à l’agriculture, et pour 1/3 d’ouvriers issus des villes manufacturières. Ces colonies compteront des infrastructures collectives et des espaces individuels (dont les logements). 3 % du capital engagé devra annuellement revenir à l’État (forme s’il en est de cotisation sociale) et la répartition du fruit du travail agricole (revenu net) s’effectuera selon le modèle des ateliers industriels.

  • 19 Dans une perspective lockéenne, l’individu libre est l’individu propriétaire (Castel et Haroche, 20 (...)

26Il s’agit ainsi de repenser les activités de production sur le modèle coopératif. Ces associations s’inscrivent effectivement dans le régime de la coopération – solidarité – contre celui de la concurrence – rivalité. Elles modifient le mobile de l’action exclusivement égoïste défendu par les économistes : les associations rendent compatibles l’intérêt personnel avec le devoir – elles donnent comme base de l’intérêt personnel, l’intérêt commun – ; elles emploient « le pouvoir de tous à mettre en action celui de chacun » et « appellent chacun à profiter de ce qui est le produit de tous » ; elles « fournissent à l’initiative individuelle, au moyen de l’union des forces, les ressources dont elle a besoin pour s’exercer » (Blanc, 1879, p. 391). Ainsi les travailleurs disposent-ils de moyens d’agir. En filigrane se découvre l’au-delà d’une telle organisation « républicaine » de la production : l’acheminement vers la fin du salariat, chaque ouvrier devenant pour ainsi dire « capitalisant », propriétaire de lui-même, libre (fonds Pecqueur, AN, p. 12)19. En activant des relations interpersonnelles équilibrées ne donnant lieu à aucun rapport de domination et engageant les intéressés dans un projet collectif, l’association propose, sur le modèle républicain, une alternative au salariat qui permet à chacun d’agir et de se développer.

  • 20 Rémi Gossez (1967, p. 111-220) et Henri Desroche (1981, p. 45-50) font un inventaire plus exhaustif (...)

27Blanc précise alors que la Commission du Luxembourg est, sur ces bases, à l’origine de certaines associations ouvrières de production, comme la coopérative des ouvriers tailleurs (Association fraternelles des ouvriers tailleurs de Clichy) qui s’installe dans la prison vidée de Clichy, l’association des selliers (Atelier des selliers réunis puis Association des selliers réunis) et des fileurs (Association des fileurs)20.

2.3. Financer l’égalité : crédit réel et crédit personnel

28Cette égalité a un coût financier. Les socialistes de la Commission du Luxembourg travaillent ainsi au financement du « budget des travailleurs », institution fondamentale de la République sociale. Le financement de cette République sociale est endogène : si le budget des travailleurs doit en partie résulter d’une réforme du système d’impôt consacrant l’impôt progressif, et par un rachat par l’État de l’industrie du chemin de fer et des mines – via l’émission de rentes – permettant une socialisation des bénéfices de ces industries, ce budget proviendrait également, et massivement, d’une réforme du commerce permettant de fonder le crédit réel ainsi que de la nationalisation de la Banque de France destinée à le généraliser. Ces nouvelles institutions de la République fondées sur le crédit réel doivent assurer son financement, fournir les ressources nécessaires au financement des associations de travailleurs, féconder, à terme, le crédit personnel.

29Ces projets de réformes participent ainsi de la critique socialiste du crédit réel, lequel se contente de jeter un pont, instable, entre ceux qui ont et ceux qui n’ont pas. Le crédit réel reposant sur la garantie matérielle qu’offrent les potentiels crédités ne remet pas en cause l’antagonisme social (Leroux et Reynaud, 1991a [1843], p. 98 ; Vidal, 1848 et 1851). Il est alors question de fonder le crédit personnel afin de créditer les individus non pas en fonction du « capital » (au sens large du terme) qu’ils possèdent (talent compris), mais en fonction de ce qu’ils sont. Les socialistes de la Commission et de l’Encyclopédie sont ainsi très critiques à l’égard du crédit saint-simonien qui repose sur les capacités : qu’il soit lié aux choses possédées ou au « talent » des producteurs, le crédit réel ne fait que « répondre à l’état actuel des choses, à l’état de haine et de division où se trouvent les bourgeois, les prolétaires et les rois » (Blanc, 1845). Il s’agit donc de redonner au crédit sa signification originelle : « confiance, foi, autorité » (Leroux et Reynaud, 1991a [1843]).

30Lors des travaux de la Commission du Luxembourg, l’objectif de Pecqueur et Vidal est clair : le crédit personnel n’étant possible que là où le travail est organisé, il est urgent de fonder les institutions commerciale et financière capables de générer une nouvelle réalité du crédit. « Le crédit réel n’existe même pas aujourd’hui, les banques ne prêtent qu’aux négociants et aux capitalistes. Le petit producteur qui a des produits à donner en gage, des valeurs à offrir en garantie, ne peut point trouver de capitaux, la banque est fermée pour lui » (Vidal, 1848, p. 85 ; Pecqueur et Vidal, 1849).

  • 21 Le principe est celui des coopératives de consommation.
  • 22 L’État, lui, s’engagerait à représenter en nature au porteur du titre les dépôts représentés ou à e (...)
  • 23 Les socialistes du Luxembourg semblent influencés par le Chapitre IX du livre IV d’Eugène Buret int (...)

31L’enjeu de la réforme commerciale est double : il s’agit d’abord de normaliser les relations entre producteurs et consommateurs en annihilant toute forme d’intermédiation, ensuite, d’ouvrir le crédit aux petits producteurs sous une forme originale. Les nouveaux établissements commerciaux – « entrepôts » et « bazars » – s’apparentent à des zones d’écoulement pour les producteurs et d’approvisionnement à bon marché pour les consommateurs. Il n’est alors plus d’intermédiaire (marchand de gros, négociant, détaillant) qui pille le producteur ou renchérisse le prix des marchandises au détriment du consommateur21. L’entrepôt doit par ailleurs être assimilé à une « caisse de prêts sur consignations ou dépôts de marchandises ». Chaque producteur et manufacturier y déposerait sa marchandise et recevrait en échange un récépissé indiquant la valeur de la marchandise déposée. Ce récépissé serait transmissible et donnerait droit à la propriété du dépôt22. Dans la mesure où « le billet serait couvert par un gage positif », il deviendrait une « valeur négociable » et les rédacteurs de l’Exposé (1849) estiment dès lors avoir à faire à un véritable papier-monnaie, l’équivalent des warrants des docks en Angleterre. Ce système permettrait de faire entrer dans le crédit les petits producteurs restés au seuil de la banque : « la valeur constatée du gage couvrira l’insuffisance de la signature » (Pecqueur et Vidal, 1849). Ainsi le crédit réel serait-il assis sur des bases véritables23. Les socialistes du Luxembourg, prévoyaient que l’État perçoive un droit de 5 % du montant total des transactions générées par les entrepôts et les bazars afin d’en couvrir les frais et d’alimenter le « budget des travailleurs ». Il s’agit là, dans des termes modernes, d’une forme de cotisation sociale. Simultanément, Vidal et Pecqueur recommandent de nationaliser la Banque de France, permettant ainsi de rendre à la nation les bénéfices de l’escompte des lettres de change, lequel bénéfice financerait également le budget des travailleurs.

32Financer la République c’est donc créditer le peuple. Trois ans après la faillite de la République sociale, c’est précisément ce que décrit Vidal dans Organisation du crédit personnel et réel, mobilier et immobilier (1851). Coopération et centralisation sont bien les termes qui résument le programme économique « républicain », là où concurrence et division résument « l’ancienne » économie politique.

3. La critique de l’égalité : la réception par les libéraux

  • 24 Par exemple : Faucher, 1848a, 1848b ; Dunoyer, 1849 ; Coquelin, 1848 ; Bastiat, 1848a, 1848b et 185 (...)

33Avant même l’instauration de la Deuxième République et l’obtention d’une tribune pour le socialisme, les économistes recensaient les ouvrages des futurs hommes du Luxembourg. Ils pointaient déjà la dangerosité et l’« utopie » du programme en gestation (3.1). Logiquement, le « gouvernement improvisé le 24 février » (Faucher, 1849) et le programme du Luxembourg ne reçoivent pas meilleur accueil parmi les économistes français (Bouchet, 2006 ; Bourdeau, 2005 ; Potier 2014)24. Ils dénoncent le programme de l’égalité au moment de sa conception et accusent la République sociale après son échec (3.2). Trois actes scandent cette antipathie : 1) la mise en concours d’un sujet sur l’association par l’Académie des Sciences Morales et Politique précédant la Révolution de 1848 ; 2) la participation de Louis Wolowski aux discussions de la Commission du Luxembourg ; 3) la publication du recueil des discussions sur Le Droit au travail à l’Assemblée Nationale (Garnier et al., 1848) ainsi que les publications du Journal des économistes en 1848. Contre la rénovation des institutions proposée par les socialistes, les économistes libéraux revendiquaient le prétendu réalisme face à l’utopie et le caractère naturel et figé des relations et lois économiques.

3.1. La science de l’économie politique et l’utopie

  • 25 C’est cette conception de l’utopie que dénonce Michèle Riot-Sarcey dans Le Réel de l’utopie (1998).

34On doit à Marx et Engels le qualificatif « utopique » – caricatural et persistant – affublé au premier socialisme français en raison d’une prétendue myopie du véritable moteur de l’histoire et d’une évaluation exagérée du rôle des idées et de la morale dans la dynamique du changement social. Marx et Engels (1870) opposent la science allemande à l’utopie française, la vérité du socialisme scientifique à la fable de l’imaginaire, la dialectique de l’histoire à la « charité verbale » (Perroux, 1964). Dans un argumentaire bien différent, les économistes de l’école de Paris ont eux aussi, très tôt, résumé le socialisme à l’utopie dans le but de discréditer toute velléité de changement social : l’utopie renvoie ici à la chimère, à l’inconcevable25. Le socialisme, dans son acception la plus générale, serait donc utopique parce qu’il opposerait au fatalisme de l’économie politique une conception dynamique des institutions sociales régies par les idées et les progrès de la morale.

  • 26 1er août 1836, 15 novembre 1837 et 1er avril 1838.
  • 27 Le ton est le même que dans l’acerbe rubrique « socialistes, socialisme » du Dictionnaire de l’écon (...)

35Alors que paraissait pour la première fois en librairie Organisation du travail, Louis Reybaud publiait ses Études sur les réformateurs contemporains ou socialistes modernes (1840), lesquels « socialistes modernes » avaient déjà fait l’objet de trois articles dans la Revue des Deux Mondes26. Le Journal des économistes publie quatre ans plus tard l’avant propos à la 4e édition. Le ton y est sévère. Reybaud parle d’utopies, de sectarisme et de régime de surveillance pour astreindre l’industrie. Il ressort de cette publication que le socialisme ne convient qu’à l’enfance des sociétés, à ces sociétés non encore émancipées par les découvertes de l’économie politique, par la promotion de la liberté individuelle et de ses vertus. Effectivement, Reybaud dénonce l’annihilation de toute spontanéité sociale (Reybaud, 1844, p. 200) : le socialisme est coupable de répéter inlassablement les mêmes erreurs, il est anachronique27.

36Absent de ses Études sur les réformateurs, également de la rubrique « socialistes » du Dictionnaire, Pecqueur a toutefois droit à une courte recension de la part de Reybaud dans le tome 4 du Journal des économistes (1843) : bien qu’hérétique du point de vue de l’économie, Pecqueur dispose de talent et de bonne foi ; il lui promet une « carrière brillante » à condition toutefois de quitter la sphère de la « métamorphose chimérique » pour embrasser celle des réalités. Tout est dit : le talent et les brillantes intuitions du socialiste ne résistent pas à l’examen du réalisme, elles doivent se soumettre à cette réalité régie par les immuables lois de l’économique.

  • 28 La thèse de Hayek selon laquelle les premières formulations socialistes incarnent les stigmates des (...)

37Dans le même registre, Garnier revient sur Organisation du Travail (1840) de Blanc qu’il résume en un « (ramassis) des matériaux des diverses constructions socialistes pour élever à son tour un monument d’un ordre douteux et d’un usage impossible » (Garnier, 1845, p. 427). Par ailleurs, l’Histoire économique de la révolution (Blanc, 1847-1862) – « un travail remarquable » – relaie de fausses notions et sert un système général radicalement faux et dangereux (Garnier, 1847, p. 44). Frédéric Bastiat passe quant à lui au crible De la répartition des richesses de Vidal (1846) et dénonce un despotisme cherchant par tous les moyens à imposer l’association : « Vous ne voyez dans l’espèce humaine qu’une cire molle aux mains d’un organisateur : c’est l’association forcée que vous proposez » (Bastiat, 1846, p. 249)28. Dans la recension du second ouvrage de Vidal, Vivre en travaillant (1848), Adolphe‑Gustave Blaise des Vosges lui reproche de chercher à détruire les bases de la société que sont la famille et la propriété (Blaise des Vosges, 1849, p. 391).

38Passé l’épisode quarante-huitard, les économistes jugent directement les recommandations socialistes au travers de leur brève confrontation au réel. Ils discréditent la « République sociale » et dénigrent une révolution qui prétend avoir acquis le droit au travail et conquis son organisation. Si l’esprit règlementaire des hommes du Luxembourg est visé, c’est surtout l’absence de connaissance sur l’organisation de la société et de ses indestructibles lois, que les économistes prétendent avoir mis au jour depuis un siècle, qui est décriée (Coquelin, 1848, p. 3-15).

3.2. La République sociale en territoire hostile

39Avant même la Révolution et l’établissement de la Commission du gouvernement pour les travailleurs, les économistes réagissaient donc à l’enracinement des thèses socialistes relatives à l’organisation du travail par l’association. L’Académie des sciences morales et politique ouvrait le sujet au concours et le Journal publiait la réponse apportée par Joseph Garnier (1846). Il s’agit surtout pour Garnier de glorifier les enseignements de l’économie politique dans le traitement de la misère : d’une part la destinée sociale ne repose que sur la responsabilité individuelle de chacun ; d’autre part, la préservation du capital, fruit du travail et de l’épargne individuels, doit suffire à garantir l’essor de la production, remède à tous les maux. Wolowski relaie le même argument lors des discussions à la Commission du Luxembourg, le 20 mars 1848 : le système risque, en annihilant le ressort de l’activité individuelle et l’émulation par la concurrence, de porter atteinte à la production. Les socialistes reprochent quant à eux aux économistes de vanter les mérites du travail et de l’épargne qui, suffisamment accumulés, doivent permettre au travailleur de disposer par lui-même des instruments de travail qu’il convoite. Le principe, jugent-ils, est intenable dans un contexte de grande transformation industrielle ayant vu naitre des instruments de travail perfectionnés, puissants et dispendieux. Dans ce contexte, il est illusoire de supposer que l’épargne de l’ouvrier, prélevée sur un salaire misérable, puisse convoiter et acquérir de tels instruments de production (Pecqueur et Vidal, 1849, p. 140-142).

  • 29 Les socialistes considèrent quant à eux, qu’une médiation entre ouvriers et patrons est nécessaire, (...)

40Si la République a bien pour mission de procéder à l’amélioration des conditions de la classe la plus nombreuse et la plus pauvre, son action émancipatrice ne doit pas passer par l’organisation du travail que réclament les socialistes du Luxembourg, mais par une libéralisation de la production en favorisant non pas les coalitions d’ouvriers mais les associations d’entrepreneurs, capitalistes et travailleurs. L’idée est qu’un esprit de conciliation entre ouvriers et patrons est naturellement possible29. Elle procède d’une forme de paternalisme émancipateur auquel sont attachés les économistes, en particulier Charles Dupin (Jarrige, 2009) et Charles Dunoyer (Le Van-Lemesle, 2004, p. 84-87).

  • 30 Émile de Girardin, notamment, adopte une lecture critique du texte finalement adopté : le « droit d (...)

41Si les économistes s’opposent à l’association, c’est surtout parce qu’elle réalise le « droit au travail » en portant atteinte au salariat. Ils considèrent que le « droit au travail » est effectivement une atteinte à la liberté, qu’il enfante le « droit à l’assistance » (Garnier et al., 1848). L’Assemblée constituante de la « République bourgeoise et modérée », à défaut d’être sociale, donne finalement raison aux économistes sur cette question. Thomas Bouchet relève l’importance de la journée du 14 septembre 1848 dans les discussions sur le droit au travail (Bouchet, 2007) : après de longs et tumultueux échanges sur l’article VII du préambule de la Constitution, la terminologie « droit à l’assistance » remplace « droit au travail » (Bouchet, 2006)30.

  • 31 Gustave de Molinari, par exemple, relaie très largement les allégations de Thiers en faveur de la « (...)
  • 32 « Le dévouement et la fraternité […] ne peuvent être convertis en devoirs ou en droits par la loi p (...)
  • 33 Voir Bastiat, Coquelin, Molinari, Dunoyer, Say et Wolowski, 1849.
  • 34 On notera toutefois la précision apportée par Michel Chevalier dans son Cours : « l’homme qui a fai (...)

42Si l’on ajoute à cela l’opposition de certains économistes à l’introduction d’un impôt sur le revenu – à son unicité et à sa progressivité – prônée par les républicains de la veille, c’est bien toute la structure économique de la République sociale qui est ainsi démantelée31. L’Académie des sciences morales et politiques avait lancé les hostilités en 1846, dès l’épisode quarante-huitard refermé, elle s’emploie à contourner ces « illusions de l’époque » (Chevalier, 1849). Les économistes récusent alors théoriquement la possibilité que le dévouement puisse se substituer effectivement à l’intérêt individuel, ou qu’il puisse se transmuer en devoir social32 ; que l’interventionnisme étatique puisse se substituer à l’initiative privée ; et la coopération à la concurrence33. La critique des économistes demeure toutefois tautologique puisque les propositions socialistes sont évaluées à l’aune du cadre institutionnel jugé indépassable, i.e. le droit de propriété, la concurrence et la liberté illimitée. Tout ce qui se situe à la marge de ce cadre est jugé irréaliste – car n’entrant pas dans le cadre. L’idée d’une propriété sociale est irréaliste puisqu’il remet en cause le droit exclusif de propriété individuelle. Aussi, le droit au travail est réfutable car il n’y a selon eux aucun droit illimité qui puisse être garanti à quiconque par la société (Bastiat, 1848b). Là où, pour les socialistes, la société doit garantir les droits individuels, vérifier les conditions d’existence individuelle, c’est-à-dire vivifier la « liberté sociale » afin de garantir la liberté de chacun, chez les économistes libéraux, tout droit social possède une limite d’ordre économique. Le droit au travail ne serait qu’un « contrat forcé imposé par l’individu à l’État en dehors des combinaisons qui rapprochent le besoin de l’offre et le besoin de la demande » (Parieu, 1848, p. 370). Parce qu’anti-libéral – selon la définition que les libéraux donnent de la liberté d’après laquelle l’individu est libre dès lors qu’il s’appartient lui-même (ils ne s’attardent pas davantage sur les conditions « matérielles » de l’appartenance individuelle34) –, le « droit au travail », qui est pourtant au service de l’égalité, ne serait pas viable théoriquement. Dans ces conditions, il n’est de place pour une société qui entend fonder les institutions économiques qui réalisent les principes de propriété sociale, d’égalité et de coopération qui seuls permettent de rendre effective la devise républicaine.

Conclusion

43Le dessinateur Amédée de Noé (1818-1879), dit Cham, traçait pour le journal l’Illustration la caricature des deux camps qui s’opposaient en 1848 : les économistes « de l’école de Malthus » illustrés par un individu sévère et besogneux qui refuse de prendre son café avant d’avoir prouvé que « ceux qui n’ont rien n’ont pas le droit d’avoir faim », et les socialistes, représentés sous les traits d’un hirsute romantique, en « fanatiques » de l’égalité.

Source : Cham, L’illustration, journal universel, 1848, t. 11, p. 256.

  • 35 Le concept émerge avant Durkheim et l’essor du solidarisme (Paugam, 2007 ; 2008).
  • 36 La République économique (fonds Pecqueur, AN, 12).

44Si elle est ubuesque, cette effigie témoigne d’une certaine actualité dans la manière de se représenter la dualité entre la liberté et l’égalité – jusqu’à Emmanuel Macron expliquant à de jeunes écoliers que « la différence entre la droite et la gauche en politique » réside dans la revendication à la liberté dans un cas et à l’égalité dans l’autre. Relativisant cette lecture dyadique, les républicains socialistes de la décennie 1840 expliquaient que l’égalité était indispensable à la liberté sociale et qu’il était pour cela nécessaire de fonder les rapports sociaux sur une nouvelle base : la solidarité (Blais, 2007). Pecqueur et Leroux – notamment – théorisaient déjà la solidarité pour exprimer l’idée que l’individu se définissait par la société35. Selon cette lecture, la pauvreté ne s’explique pas par un défaut de responsabilité ou de rationalité individuelles, mais plutôt par un manque de solidarité incarné dans les institutions (Pecqueur, 1842). Afin d’assurer la liberté à tous, la République devait proposer un nouveau cadre institutionnel. Et Blanc, Vidal et Pecqueur ne nous aident pas seulement à constater le « réel [économique] de l’utopie » (Riot-Sarcey, 1998), ils cherchent à réaliser, économiquement, l’utopie. À l’heure de la Commune de Paris, Pecqueur écrivait dans un manuscrit inédit au titre évocateur36 que « l’art social ne se borne pas seulement à la meilleure défense des institutions protectrices de la liberté, il consiste surtout, il consiste d’abord, dans la recherche, l’organisation même et la réalisation de ces institutions protectrices de la liberté de chacun et de tous, indivisiblement et simultanément » – i.e. dans la réalisation de l’égalité (fonds Pecqueur, AN, 12).

  • 37 Jacques Rancière (1985) parlerait d’« hommes de charité ».

45Ce cadre institutionnel alternatif a été dénigré par les républicains modérés, en particulier les économistes libéraux qui, s’indignant contre l’utopie et ses coûts économiques, invoquaient avec hardiesse le réalisme. À l’autre extrémité du balancier, Pecqueur faisait précisément l’éloge de l’utopie. Nous invitant à faire la différence entre le réel et l’utopie, il suggérait simultanément d’appréhender le réel comme quelque chose d’aménageable, de modulable, de construit par des individus porteurs d’une alternative structurelle37, d’un nouveau cadre institutionnel concret qui trouvait ses racines dans l’utopie. Contre le fatalisme d’un réel inaltérable, les républicains socialistes souhaitaient créer les conditions d’une nouvelle réalité sociale qui remplacerait l’ancienne vouée à se consumer « comme un fossile qui doit attester la trace du mouvement géologique moral ou social » (fonds Pecqueur, AN, 1-7). L’économique ne se définit-il pas par la capacité à maîtriser la nature afin d’agir sur le réel ? Les socialistes républicains au cœur des évènements de 1848 en étaient, eux, convaincus. Grâce à l’utopie donc, le réel.

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Notes

1 C’est à eux que nous empruntons la citation servant de titre à cet article, voir Leroux et Reynaud 1991b (1843), p. 609.

2 À partir du tome 3, les articles de l’Encyclopédie Nouvelle ne sont pas signés et aucune table d’auteurs n’en précise la paternité. J’indique donc comme référence « Leroux et Reynaud » parce qu’ils sont les « directeurs de publication » de l’Encyclopédie sans pour autant prétendre que les analyses en question sont, a priori, les leurs.

3 Pecqueur écrit : « Les hommes veulent tous leur liberté c’est-à-dire la faculté de se développer » (Pecqueur, 1850b).

4 Chez Pecqueur – charité est synonyme de justice et de solidarité.

5 Pecqueur écrit que l’homme pense (domaine de la connaissance), sent (domaine du sentiment) et agit (domaine de la sensation) (Pecqueur, 1850b) ; Louis Blanc écrit que « l’homme a reçu de la nature certaines facultés, – faculté d’aimer (domaine du sentiment), de connaître (domaine de la connaissance), d’agir (domaine de la sensation) » (Blanc, 1870 [1850], t. I, p. 147).

6 Je me réfère aux théories du républicanisme et à la distinction entre la liberté comme non interférence (liberté libérale), laquelle postule qu’un individu est libre dès lors qu’il n’est pas empêché dans la poursuite de ses fins, et la liberté comme non domination (liberté républicaine), laquelle estime que la liberté repose sur la négation de tout rapport de domination, la non-domination est perçue comme la possibilité qu’a chacun de se développer et d’être autonome.

7 Pecqueur précède Étienne Vacherot indiquant : « Le socialisme bien entendu n’a pas d’autre but, une autre formule que le libéralisme » (Vacherot, 1860, p. 14).

8 Ici, l’égalité matérielle ne fait pas partie de la détermination de la citoyenneté.

9 S’il s’oppose aux socialistes fraternitaires, Auguste Walras semble au moins donner raison à leur lecture de l’égalité. Voici ses termes au lendemain de la Révolution de Février : « L’égalité devant la loi signifie et doit signifier l’égalité devant toutes les lois […]. Je veux convenir que le suffrage universel nous a rendus égaux devant la loi politique. C’est là jusqu’à présent la véritable conquête de la révolution de février ; mais nous ne sommes pas égaux devant la loi économique, et cela, par une raison bien simple ; c’est que la loi économique étant généralement ignorée, il n’y a pas moyen de réaliser l’égalité devant cette loi. Il y a donc, au fond de notre société, un élément d’inégalité. Cette inégalité consiste en ce que les uns peuvent s’enrichir plus facilement que les autres. Et d’où vient cette inégalité ? Elle vient du droit romain qui a constitué le droit de propriété d’une manière imparfaite ; et le droit romain s’est maintenu jusqu’à nos jours, malgré le christianisme qui a essayé de le modifier, mais qui n’a pu y réussir, parce que le christianisme ne savait pas l’économie politique » (Walras, 1997 [1850], p. 610). Cette réconciliation de l’homme et du citoyen ne peut advenir selon Walras que par la nationalisation du sol, i.e. sa reconnaissance comme patrimoine de l’humanité (1997 [1848]).

10 L’historiographie relative à la République de 1848 témoigne des évaluations contrastées concernant la Commission du Luxembourg : elle est aussi bien considérée comme un moment n’ayant eu « aucun impact » pour la suite de la République (Pilbeam, 1995) que comme un véritable « printemps des ouvriers » (Lévèque 1998, p. 24).

11 Le Moniteur Universel publie entre mars et avril 1848, une série d’arbitrages entre patrons et ouvriers. Voir Le Moniteur du 26 mars 1848 ou du 2 avril 1848 ; Blanc, 1870 (1850), t. II, p. 305-316.

12 Blanc retranscrit ces discussions dans Révolution de février au Luxembourg (1849, p. 42-59).

13 Pecqueur répond sur ce point à Malthus. Dans un manuscrit inédit conservé aux archives de l’Assemblée Nationale intitulé Population et daté d’après 1845, Pecqueur revient sur le fatalisme malthusien et à sa vision du déclin : « Quant à la loi de l’équilibre entre la population et le globe, les hommes de progrès ont démontré que cette loi d’équilibre n’est autre chose que l’organisation même des forces économiques, et que le travail possède en lui-même une vertu suffisante pour résoudre l’équation entre la société et la nature et pour faire cesser tout antagonisme » (fonds Pecqueur, AN, 45-4). L’organisation du travail est un rempart aux « mauvais désirs » et « un antidote aux besoins impérieux » (idem). Le prolongement de la misère ne résulte pas de l’absence de « contrainte morale » des pauvres, mais du vice des institutions.

14 Louis Blanc dispose de lettres témoignages de capitaines d’industrie qu’il considère comme des « testaments de mort de l’industrie fondée sur la concurrence » (Blanc, 1848a, p. 382).

15 « Dans le cœur de la très grande majorité des hommes et dans le plus grand nombre des circonstances, dans les actes de la vie courante le sentiment immédiat et direct du gain individuel est un mobile sans cesse agissant : il mène et mènera toujours le genre humain » (Chevalier, 1844, p. [5]).

16 Pour une analyse contemporaine de cette question voir Lordon, 2011.

17 L’économie familiale est prise en modèle (Blanc, 1870 (1850), t. I, p. 148).

18 Voir Le Moniteur des 27 avril, 2, 3 et 6 mai 1848. Gérard Marcy (1934) est parvenu, grâce à des annotations de Pecqueur lui-même dans un exemplaire du Moniteur du 2 mai 1848 – le fils de Pecqueur, Eugène, l’a confié à Gérard Marcy (Marcy, 1934, p. 13) – à déceler les contributions personnelles de Pecqueur dans ce travail. Il s’agirait de l’exposé des méfaits de la concurrence et du laisser-faire qu’il oppose aux mérites de l’association et de l’interventionnisme désintéressé, lesquels permettent de tracer la ligne directrice d’une nouvelle organisation des productions agricole et manufacturière.

19 Dans une perspective lockéenne, l’individu libre est l’individu propriétaire (Castel et Haroche, 2001).

20 Rémi Gossez (1967, p. 111-220) et Henri Desroche (1981, p. 45-50) font un inventaire plus exhaustif des associations de production mises sur pied en 1848.

21 Le principe est celui des coopératives de consommation.

22 L’État, lui, s’engagerait à représenter en nature au porteur du titre les dépôts représentés ou à en payer la valeur.

23 Les socialistes du Luxembourg semblent influencés par le Chapitre IX du livre IV d’Eugène Buret intitulé « De la constitution de l’industrie et du commerce » (Buret, 1840, t. 1, p. 415-447).

24 Par exemple : Faucher, 1848a, 1848b ; Dunoyer, 1849 ; Coquelin, 1848 ; Bastiat, 1848a, 1848b et 1850 ; Chevalier, 1848, 1849, 1850 ; Passy, 1848 ; Clément, 1848a et 1848b ; Garnier, 1845, 1848 et Garnier et al.,1848 ; Wolowski, 1848 ; Parieu, 1848.

25 C’est cette conception de l’utopie que dénonce Michèle Riot-Sarcey dans Le Réel de l’utopie (1998).

26 1er août 1836, 15 novembre 1837 et 1er avril 1838.

27 Le ton est le même que dans l’acerbe rubrique « socialistes, socialisme » du Dictionnaire de l’économie politique de Charles Coquelin (Coquelin et Guillaumin, 1853). Le socialisme est, indifféremment, autoritaire et violent depuis ses racines. Il en est ainsi des Carpocratiens, des Jacques, des Anabaptistes, de Stork et Munzer, tous ennemis de la civilisation et aïeux des socialistes modernes.

28 La thèse de Hayek selon laquelle les premières formulations socialistes incarnent les stigmates des totalitarismes modernes est ainsi très tôt diffuse.

29 Les socialistes considèrent quant à eux, qu’une médiation entre ouvriers et patrons est nécessaire, d’où le parlement du travail.

30 Émile de Girardin, notamment, adopte une lecture critique du texte finalement adopté : le « droit de vivre sans travailler » remplace le « droit de vivre en travaillant » (Girardin, 1849, p. xliij).

31 Gustave de Molinari, par exemple, relaie très largement les allégations de Thiers en faveur de la « diffusion de l’impôt » et de la protection des « riches » (Molinari 1849) ; Esquirou de Parieu est l’auteur du rapport qui repousse la proposition d’impôt sur le revenu du ministre Goudchaux (Parieu, 1864) ; Léon Faucher, au moment où l’Assemblée constituante succède au Gouvernement provisoire, repousse en 1849 toute forme d’impôt sur le revenu (Faucher, 1849).

32 « Le dévouement et la fraternité […] ne peuvent être convertis en devoirs ou en droits par la loi politique, [ils] ne sont pas les éléments d’une formule scientifique et rationnelle » (Garnier, 1846, p. 13).

33 Voir Bastiat, Coquelin, Molinari, Dunoyer, Say et Wolowski, 1849.

34 On notera toutefois la précision apportée par Michel Chevalier dans son Cours : « l’homme qui a faim n’est pas libre, il n’a pas la disposition de ses facultés ; il ne peut ni les développer, ni les exercer » (Chevalier, 1845, p. 19).

35 Le concept émerge avant Durkheim et l’essor du solidarisme (Paugam, 2007 ; 2008).

36 La République économique (fonds Pecqueur, AN, 12).

37 Jacques Rancière (1985) parlerait d’« hommes de charité ».

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Table des illustrations

Légende Source : Cham, L’illustration, journal universel, 1848, t. 11, p. 256.
URL http://journals.openedition.org/ress/docannexe/image/4577/img-1.png
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Pour citer cet article

Référence papier

Clément Coste, « « Si je crois à la liberté c’est que je crois à l’égalité » »Revue européenne des sciences sociales, 56-2 | 2018, 209-239.

Référence électronique

Clément Coste, « « Si je crois à la liberté c’est que je crois à l’égalité » »Revue européenne des sciences sociales [En ligne], 56-2 | 2018, mis en ligne le 14 décembre 2021, consulté le 22 mai 2022. URL : http://journals.openedition.org/ress/4577 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ress.4577

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Auteur

Clément Coste

Sciences Po Lyon, Laboratoire Triangle
clement.coste"at"sciencespo-lyon.fr

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Droits d’auteur

© Librairie Droz

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