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Jean-François CÔTÉ, La Sociologie culturelle de Jeffrey Alexander

Farhad Khosrokhavar
Référence(s) :

Jean-François CÔTÉ, 2021, La Sociologie culturelle de Jeffrey Alexander, Québec, Presses de l’Université Laval, 184 p.

Texte intégral

1Jeffrey Alexander, l’un des grands sociologues américains et l’un des pionniers de la pensée de la sphère civile, est fort connu dans le monde anglo-saxon et, de plus en plus, dans le monde latino-américain ainsi que dans une grande partie de l’Europe, à l’exception toutefois du monde francophone où l’on dispose pourtant du livre critique qu’il a écrit sur Bourdieu et de quelques articles mentionnés ou cités dans des travaux de sociologie. Jusqu’à présent il a manqué un ouvrage qui nous introduise dans sa pensée et nous en présente la pluralité de ses dimensions. Le fossé est désormais comblé par Jean-François Côté, professeur de sociologie à l’Université du Québec à Montréal, dont l’ouvrage fort exhaustif sur Jeffrey Alexander établit le résumé synthétique de ses travaux pionniers sur Durkheim et revient sur sa conception d’une sociologie de la sphère civile qui englobe non seulement le monde américain mais aussi – sur la base d’une dizaine d’ouvrages collectifs qu’il a codirigés – l’Europe du Nord, de l’Est, l’Amérique latine et même une partie du monde musulman et asiatique.

2Côté commence par décrire ce qu’il appelle le « programme fort » de la sociologie culturelle chez Alexander, combinant une vision herméneutique structurale de la société avec celle de la subjectivité des acteurs au sein d’une culture. Il analyse la critique de la sociologie parsonienne par Alexander et son parti-pris post-positiviste. Alexander en vient à proposer une nouvelle analytique où la culture est dotée d’une autonomie relative par rapport aux autres dimensions de la vie sociale.

3Dans un second chapitre, Côté décrit minutieusement la manière dont Alexander entreprend une relecture de Durkheim où il met l’accent sur le rituel social et la présence du religieux dans la vie culturelle. La pensée de Durkheim pourvoit Alexander des formes symboliques susceptibles de donner sens à une sociologie de la culture non seulement dans la société archaïque telle que la concevait Durkheim, mais aussi dans la société contemporaine.

4Dans l’ensemble, la sociologie culturelle d’Alexander est profondément marquée par l’influence durkheimienne et par l’idée que la religion constitue un fondement social « moral ». Celle-ci est le soubassement, certes inconscient, de la solidarité sociale, à l’encontre des visions purement instrumentales ou matérialistes, ou encore utopiques, de la religion. Ce substrat « religieux » servira, chez Alexander, de caution à la sphère civile en légitimant, au nom de la justice, ses mouvements sociaux et actions culturelles au sens large.

5Dans un troisième chapitre, Côté montre comment, à partir d’une critique de Marx, de Bourdieu et des cultural studies, Alexander remet en cause la vision marxienne de la culture comme une superstructure, tout comme le déterminisme social de Bourdieu, qui se calque sur le marxisme, et la théorie critique de Habermas, pour proposer une conception de la culture qui ne soit pas une vue purement philosophique mais entretienne un rapport avec des relations sociales conflictuelles.

6Dans un quatrième chapitre, Côté se penche sur l’analyse et la critique de Weber par Alexander qui propose une sociologie de la religion au sein de la modernité démocratique en introduisant la notion de la sphère civile au moyen d’une reconstruction de la religion civile.

7Dans un cinquième chapitre, Côté présente plus avant cette notion de sphère civile chez Alexander et, par-delà, de « communauté sociétale » chez Parsons en insistant sur l’apport de Touraine et l’analyse des mouvements sociaux performatifs. Il y adjoint la pragmatique culturelle et les enjeux de la codification symbolique à laquelle la sociologie de Touraine était peu sensible. Dans ce chapitre, il introduit également la théorie du traumatisme social et culturel d’Alexander en présentant les revendications sociales d’identité sous l’angle de la justice réparatrice, avec l’exemple de l’Holocauste.

8Dans le sixième et dernier chapitre, Côté développe ce qu’il appelle le pouvoir de la représentation et la représentation du pouvoir chez Alexander, en insistant sur l’analyse empirique de la vie politique (la représentation du pouvoir) et la performance et l’action dramatique dans la sphère civile (le pouvoir de la représentation). Il relève l’importance de la puissance symbolique et du pouvoir iconique chez Alexander qui s’appuie sur la théâtralité sociale généralisée et une esthétique dramatique de l’action sociale.

9L’une des raisons de l’ignorance plus ou moins délibérée de la sociologie d’Alexander, en France notamment, réside dans la dénomination de « sociologie culturelle » que rejettent nombre de sociologues pour qui les relations de classe, mais aussi celles du politique, sont plus significatives que celles de la culture, absolutisée à leurs yeux par le recours au symbolique et sa mise en scène « théâtralisée », au niveau des acteurs sociaux. En affirmant l’autonomie relative de la culture fondée sur la réflexivité, Alexander met mal à l’aise de nombreux tenants de la sociologie, néo-marxistes ou structuralistes, qui critiquent son insistance sur la logique des acteurs au sein de l’univers symbolique aménagé par la culture au détriment des fortes causalités induites par la logique de classes ou l’action de l’État et, plus largement, l’hégémonie du politique.

10L’entreprise d’Alexander de fonder une sociologie de la culture s’est précisée au cours de son séjour en France au début des années 1990 au Cadis (centre de sociologie fondée par Alain Touraine à l’École des hautes études en sciences sociales ; voir Jeffrey Alexander, 1999, « Why We All Might Be Able to Live Together: An Immanent Critique of Alain Touraine’s », Thesis Eleven, 58, p. 99-105) qui lui a donné l’occasion d’approfondir non seulement la pensée de Touraine mais aussi de jeter un regard critique sur la sociologie de Bourdieu. Il le fait à l’occasion de la publication d’un ouvrage sur sa sociologie dans lequel il montre qu’en réalité les notions d’habitus, de champ et de capital symbolique sont fondées sur la reproduction sociale à partir d’une conception crypto-marxiste où l’appartenance de classe détermine la logique d’action sous une forme unilatérale, ne laissant aucune place à la subjectivité des acteurs (Jeffrey Alexander, 2000, La Réduction. Critique de Bourdieu, Éditions du Cerf). Convergeant avec les travaux d’Alain Touraine pour promouvoir l’autonomie du sujet et de l’acteur social, le projet d’Alexander n’en diffère pas moins dans la prise en charge de la culture comme déterminant essentiel, celle-ci étant codée de manière dichotomique entre ceux qui revendiquent leur légitimité dans le champ social, par exemple au sein d’un mouvement social, et ceux qui font obstacle à leur projet de société. Cette différence avec Touraine est essentielle dans la mesure où c’est en mobilisant les ressorts de la culture et en « théâtralisant » leur action que ceux-ci parviennent à attirer l’attention de la société, par-delà et en-deçà de l’État, en faisant appel à ce fond que Durkheim avait su mettre à nu, à savoir le sacré social incarné par les orientations culturelles et qui était pour Durkheim l’essence de la religion (voir Jeffrey Alexander [dir.], 1988, Durkheimian Sociology : Cultural Studies, Cambridge University Press).

11La sociologie d’Alexander se veut, en conformité avec l’intuition fondamentale de Durkheim, centrée sur la « sphère civile », c’est-à-dire un domaine qui est distinct de celui de l’État, limite ce dernier et détient une sorte de prérogative épistémologique sur lui (voir Jeffrey Alexander, 2006, The Civil Sphere, Oxford University Press). En cela, il témoigne de son appartenance à ce monde américain où l’État, symboliquement autant que réellement, a eu un rôle plus effacé qu’en France où sa centralité a été l’objet des intuitions fondamentales de Foucault, s’agissant des fous, des déviants ou des marginaux.

12Côté s’appesanti en particulier sur les modalités de la construction de la sphère civile chez Alexander qui a produit une analyse fine des sociologues classiques, non seulement Durkheim, mais aussi Marx (voir Jeffrey Alexander, 1982, Theoretical Logic in Sociology, vol. 2, The Antinomies of Classical Thought : Marx and Durkheim, University of California Press) et Weber (voir Jeffrey Alexander, 1983, Theoretical Logic in Sociology, Vol. 3, The Classical Attempt at Theoretical Synthesis: Max Weber, University of California Press) ainsi que des courants fonctionnalistes, positivistes et structuralistes aux États-Unis et ceux de la nouvelle école de Francfort, notamment Habermas (voir Jeffrey Alexander, 1985, « Habermas’s New Critical Theory : its Promise and Problems », American Journal of Sociology, 91-2, p. 400-424).

13La notion de sphère civile, considérée avec ses principes d’autonomie, de solidarité, de justice et d’inclusivité des acteurs et des actrices au sein de la culture dans une mise en scène théâtrale permet de surmonter les apories liées au déterminisme, au monocausalisme et à une conception trop étroite des rapports sociaux. C’est ce qui motive sa critique de Weber qui en vient finalement à privilégier ce qu’il appelait l’action rationnelle en finalité et sa fameuse cage de fer dans laquelle la modernité se serait enfermée, au détriment de la pluralité des causes et des logiques d’action qui constituait pourtant son intuition fondamentale.

14La critique du dialogisme transcendantal de Habermas est pour Alexander une autre manière de montrer la capacité de sa théorie à proposer une conception empirique de la société par rapport à l’utopisme rationaliste du théoricien de l’agir communicationnel qui s’enferme dans un cadre théorique en rupture avec la réalité sociale. La sphère civile d’Alexander se veut fort différente de l’espace public tel que l’a décrit et théorisé Habermas dans la mesure où la première est ouverte à des conflits qui peuvent aboutir à des formes régressives ou répressives, en tout cas ouverte à la diversité de l’action sociale des acteurs, alors que l’agir communicationnel habermassien se déroule dans un espace théorique qui n’est pas guidé par la dynamique sociale mais par les contraintes théoriques de son édifice, telles que l’irrespect des normes de la communication aboutit à des contradictions autoperformatives, donc à l’illégitimité théorétique des acteurs.

15L’un des traits majeurs de la conception sociologique d’Alexander sur lequel Jean-François Côté met le doigt est son rapport complexe au pouvoir et, notamment, à l’État. Alexander n’est pas tant intéressé par le pouvoir que par l’analyse de sa représentation au sein de la sphère civile et les transformations que cela induit dans les mouvements qui en résultent. Son analyse de l’ère Obama, mais aussi des révolutions arabes de 2010-2011 et même de la guerre d’Irak ou des changements climatiques, met l’accent non pas sur la duplicité des politiques et de la crise politique mais sur la manière dont le politique est normé par l’ensemble de la sphère civile, incluant aussi bien les médias que les associations les plus diverses à la base de la société. Là où la sociologie critique concentre l’analyse sur les limites de la démocratie et sur le caractère aliénant de la politique, Alexander a tendance à percevoir la positivité de la sphère civile qui structure le politique et, même dans le cas du populisme (Trump inclus), parvient à mettre fin aux tentatives d’en briser l’essor en la déviant vers des formes d’action destructrices.

16La sociologie culturelle parie, en un sens, sur la permanence de la démocratie par la présence même de cette sphère civile qui en garantit en quelque sorte l’hégémonie même en temps de crise majeure – et cela, malgré le fait que la sphère civile elle-même peut aller dans le sens de la rupture avec les conceptions ouvertes qui la sous-tendent (Voir Jeffrey Alexander, 2013, The Dark Side of Modernity, Polity Press).

17L’ouvrage synthétique de Côté sur la sociologie d’Alexander donne, en définitive, aux francophones la possibilité de pénétrer dans l’intelligence d’une œuvre complexe, fondée sur la connaissance profonde de la sociologie à travers ses différents courants, et tout à fait pertinente pour la compréhension du monde actuel, qu’on soit d’accord ou non avec ses prémisses. Le livre est si bien écrit et, à mon sens, si synthétique (en seulement 180 pages) qu’il faudrait vraisemblablement envisager de le traduire en anglais ! 

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Pour citer cet article

Référence électronique

Farhad Khosrokhavar, « Jean-François CÔTÉ, La Sociologie culturelle de Jeffrey Alexander »Revue européenne des sciences sociales [En ligne], mis en ligne le 08 décembre 2021, consulté le 25 janvier 2022. URL : http://journals.openedition.org/ress/8240

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Auteur

Farhad Khosrokhavar

Paris, EHESS, CADIS - CNRS

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Droits d’auteur

© Librairie Droz

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