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Comptes rendus de lecture

Philippe PORTIER & Jean-Paul WILLAIME, La Religion dans la France contemporaine. Entre sécularisation et recomposition

Claude Langlois
p. 258-260
Référence(s) :

Philippe PORTIER & Jean-Paul WILLAIME, 2021, La Religion dans la France contemporaine. Entre sécularisation et recomposition, Paris, Armand Colin, 316 p.

Texte intégral

1Le secteur Science politique de la fameuse « Collection U » d’Armand Colin, qui accompagna la première démocratisation de l’enseignement supérieur dans les années 1960-1970, s’est enrichi d’un ouvrage au titre sobre, La Religion dans la France contemporaine, dont le sous-titre, Entre sécularisation et recomposition, fournit les deux clés interprétatives privilégiées. Le livre propose une dense synthèse, informative et réflexive tout à la fois. Les deux directeurs d’études de la section des Sciences religieuses, Jean-Paul Willaime, éminent spécialiste des protestantismes, et Philippe Portier, très bon connaisseur du catholicisme et plus encore du fait religieux au prisme de la laïcité, ont, l’un après l’autre, dirigé le grand laboratoire de l’École pratique des hautes études (EPHE) sur le religieux contemporain, le « Groupe Sociétés, Religions, Laïcités ». C’est dire aussi combien ils ont pu disposer, pour les domaines qui n’était pas directement les leurs, de précieuses informations, ici mobilisées.

2L’ouvrage répartit sa matière en trois parties logiquement agencées, puisqu’il situe la religion successivement dans les espaces privés, sociaux, puis politiques. Sous la première rubrique, on trouve un large panorama des religions traditionnellement minoritaires, les protestantismes et le judaïsme, l’Islam en progrès (chapitre 3), aussi, plus brièvement, le bouddhisme, les témoins de Jéhovah et les mormons (chapitre 4). Mais le paysage français est avant tout marqué par une révolution silencieuse opérée au cours de ces dernières décennies et présentée dans les deux premiers chapitres : à la décatholicisation de la France, qui a conduit à une recomposition inachevée de la religion de référence (chapitre 1) correspond la montée concomitante d’un indifférentisme d’abstention doublé d’un athéisme de conviction (chapitre 2).

3Les approches de l’espace social sont plus thématiques. La première examine, de manière très approfondie, « la réaction des forces religieuses à la libération des mœurs et aux défis bioéthiques », soit donc aux nouvelles manières de « faire famille » (chapitre 6). Plus classique, mais non moins intéressant est le chapitre suivant consacré à « l’éthique économique, sociale et environnementale » (chapitre 7) ; celui-ci est prolongé par un dernier chapitre qui, sous le titre sobre d’« engagement sociaux » propose une large mise en perspective historique sous le triple registre d’un lointain héritage, d’une réelle fragilisation et d’une difficile recomposition (chapitre 9). Il faut enfin y ajouter une autre approche, de tonalité différente puisqu’il revisite « les atouts et limites des “œcuménismes” traditionnels et des nouveaux dialogues interreligieux » (chapitre 8).

4Quant à l’espace plus proprement politique, il est normalement inauguré par « la régulation publique des cultes » au regard des deux formes de laïcité étatique qui sont en concurrence, le régime séparatiste et le modèle recognitif (chapitre 10). Le chapitre suivant, consacré à « l’école publique et la religion », s’interroge sur la fin d’un contentieux ou plutôt sur son déplacement d’une école privée, largement catholique, intégrée dans le système éducatif, à une école publique laïque où le rapport rédigé en 2002 par Régis Debray, à la demande du ministre de l’Éducation nationale, Jack Lang, sur l’état des lieux de l’enseignement de la religion en France, a proposé de promouvoir un « enseignement des faits religieux » dans un contexte difficile (chapitre 11). Reste l’interrogation plus classique sur « les militantismes politiques et [les] comportements électoraux » (chapitre 12). Cette dernière et ultime partie se termine par un plus bref chapitre (13), non moins important, sur la place que les philosophies politiques contemporaines accordent au religieux.

5L’ouvrage, d’une grande lisibilité, vaut tout à la fois par la volonté de traquer la religion sous ses formes et fonctions les plus diverses, de fournir des informations vérifiées et vérifiables, de proposer au lecteur la double approche du sociologue et du politiste. Souvent aussi, de situer le positionnement français dans un espace occidental comparable, par exemple pour apprécier ce que représentent les « sécularistes d’affirmation », ceux qui, pour le dire autrement, partagent un athéisme convictionnel ou seulement culturel (p. 66-67). Il offre enfin l’avantage de proposer à ceux qui ne sont pas spécialistes des mises au point factuelles commodes sur des sujets les plus divers et des prises de positions argumentées qui obligent à penser le fait religieux avec plus de rigueur.

6Une remarque en passant, sur le Rapport Debray, objet d’une abondante présentation. Il se trouve que le recenseur de cet ouvrage était alors président de la Section des sciences religieuses de l’EPHE vers laquelle Debray s’était tourné pour rédiger son rapport et qu’il a présidé ensuite la laborieuse mise en place de l’Institut européen en science des religions (IESR) avant de céder la place à Willaime. L’ambition, y compris internationale, de cet institut s’est vite heurtée à la précarité des moyens financiers et humains alloués, à l’incapacité du politique à suivre de telles initiatives sur un temps long, et surtout au renversement de l’opinion à la suite de la polémique sur les foulards dits islamiques, aboutissant à la loi interdisant les signes religieux à l’école (2004). Cette « laïcité d’intelligence » prônée par Debray devenait alors plus difficile à mettre en œuvre. Il faut encore ajouter le trop grand écart entre la nécessaire polarisation sur l’enseignement du fait religieux selon les diverses disciplines concernées et des fonctions plus larges, assignées au départ à l’Institut, qu’il mena discrètement comme l’expertise (formation des imams) et la concertation avec d’autres ministères (mise en place d’une aumônerie militaire qui corresponde à la pluralité religieuse de l’armée).

7Si les deux auteurs co-signent l’ensemble, une oreille attentive devine le plus souvent qui a fait quoi. En tout cas chacun a disposé d’un espace spécifique pour imprimer sa marque de fabrique : Willaime, dans l’introduction, pour rappeler la distinction entre la première modernité et l’ultramodernité ; Portier, dans le dernier chapitre, pour décliner les réflexions de philosophie politique faisant quelque place au religieux. À partir des trois paradigmes, le culturaliste, l’écologiste et le délibératif, Portier met aussi en évidence ses références prioritaires : Pierre Manent plus que Marcel Gauchet ; Dominique Bourg plus que Bruno Latour et encore Jean-Luc Ferry plutôt que Paul Ricœur.

8Dans leur brève conclusion, les deux auteurs restituent une dernière fois les trois moments dialectiques de la sociologie des religions depuis les années 1950, chacun étant rapporté à la figure phare qui l’incarne : sécularisation (Steve Bruce), réenchantement (Peter Berger) et post-sécularisation (Jürguen Habermas). Les auteurs toutefois ne cachent pas leur proximité avec les analyses du philosophe allemand (p. 297). À une sociologie qui mettait en avant les choix individuels dans une théorie du marché religieux, nos auteurs préfèrent une sociologie de l’expérience « qui repose sur cette idée que le sujet opine en effet à son gré mais à partir d’un maelstrom de facteurs liés à sa socialisation, à son itinéraire, aux événements qui ont affecté son existence » (p. 299).

9Comment ne pas conclure, en citant le dernier paragraphe où chaque mot a été pesé ? « Cette ouverture au religieux, si elle ne s’opère pas sur le fondement d’une recherche de la “vérité”, témoigne au moins d’une aspiration à une certaine stabilité éthique et à la restauration d’une solidarité avec l’autre d’aujourd’hui et de demain (les générations qui vont suivre). Une stabilité et une solidarité qui viendraient nourrir ensemble, par le jeu de leurs argumentations croisées, une raison ouverte à la possibilité du spirituel et une religion perméable aux requêtes de la raisonnabilité. On voit de là, ce que révèle, en sa pointe, l’observation de la scène religieuse de la France contemporaine : elle laisse apparaître un religieux tout à la fois décléricalisé et expérientiel qui s’emploie, en association avec le monde séculier, à offrir du sens, mais aussi parfois de la norme, à une modernité désormais pénétrée d’incertitude » (p. 300).

10Un unique conditionnel laisse certes entendre qu’il s’agit de rendre probable ce qui n’est seulement que possible, voire souhaitable au regard des éléments pris en compte. Le pire certes n’est jamais sûr, mais Portier le sait mieux que tout autre, lui qui a dirigé l’enquête historique de la Commission indépendante sur les abus sexuels dans l’Église (CIASE). Le passé d’un seul coup peut resurgir et peser d’un poids inattendu sur le présent. Comme il s’est soudain invité à toute la population avec l’incendie de Notre-Dame de Paris entraînant, sous le poids de la flèche en plomb de Viollet-le-Duc, une soudaine béance… En effet si une rationalité argumentée peut proposer une perspective optimiste, l’événement, sous toutes ses formes, n’est jamais loin, susceptible de bouleverser les jardins à la française les mieux recomposés.

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Pour citer cet article

Référence papier

Claude Langlois, « Philippe PORTIER & Jean-Paul WILLAIME, La Religion dans la France contemporaine. Entre sécularisation et recomposition »Revue européenne des sciences sociales, 60-1 | 2022, 258-260.

Référence électronique

Claude Langlois, « Philippe PORTIER & Jean-Paul WILLAIME, La Religion dans la France contemporaine. Entre sécularisation et recomposition »Revue européenne des sciences sociales [En ligne], 60-1 | 2022, mis en ligne le 06 mai 2022, consulté le 21 mai 2022. URL : http://journals.openedition.org/ress/8279 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ress.8279

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