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Philippe COULANGEON, Culture de masse et structure de classes. Le goût de l’altérité

Hervé Glevarec
Référence(s) :

Philippe COULANGEON, 2021, Culture de masse et structure de classes. Le goût de l’altérité, Paris, PUF, 364 p.

Texte intégral

1L’ouvrage de Philippe Coulangeon vise à analyser la situation contemporaine des pratiques culturelles en les rapportant au système éducatif et aux rapports de classes. Il est constitué de trois parties, dont les deux premières traitent de l’inégalité scolaire, à partir de restitutions de travaux, et la dernière du statut distinctif dudit capital multiculturel, adossée à une enquête statistique. Coulangeon pose l’hypothèse que la classe sociale doit être le concept-clé de l’analyse des pratiques culturelles et il interprète l’élargissement historique des goûts comme une reconduction de la légitimité culturelle. Il soutient l’idée d’un « effacement des frontières symboliques entre les classes sociales » (p. 10) tout en affirmant que « la thèse de ce livre n’est pas celle d’un effacement de la composante culturelle des différences de classes » (p. 22) et que « les clivages de classe persistent et conservent une composante culturelle forte » (p. 12).

2La première partie vise à présenter les notions qui sont pertinentes aux yeux de l’auteur : « inégalité culturelle », « structure de classes » et « capital culturel ». Le premier chapitre est consacré à la question de l’inégalité culturelle qui est définie comme l’inégal accès à des « ressources culturelles désirables » (p. 33), ressources qui sont par ailleurs instables. Ce relativisme social de la valeur culturelle des biens ne fonde pas l’inégalité sur la valeur argumentée et stable des œuvres.

3Le chapitre 2 s’appuie sur la notion de « capital culturel » dont Coulangeon considère l’usage en sociologie comme « mitigé » (p. 69). Il distingue un usage « faible » et un usage « fort », le premier renvoyant à la possession de ressources favorisant la réussite scolaire, le second à la possession « des normes culturelles des dominants » (p. 68). Cette distinction ne consiste pourtant pas à assumer que la première serait fondée tandis que la seconde est arbitraire, selon la distinction entre le « savoir » et le « capital culturel ».

4Le chapitre 3 de la deuxième partie est consacré à l’expansion scolaire et à la diffusion culturelle. Si l’expansion scolaire atténue l’éloignement des catégories populaires avec l’univers de l’école et la « culture lettrée », elle n’empêche pas que « la diffusion de l’enseignement secondaire et supérieur s’accompagne d’une différenciation et d’une hiérarchisation des filières, qui épouse assez étroitement les contours des frontières entre les classes sociales » (p. 105).

5Le chapitre 4 porte sur les rapports de l’expansion scolaire à l’inégalité sociale et aux performances. Coulangeon fait le constat que « l’effet propre de l’expansion scolaire sur la réduction de l’inégalité des chances scolaires apparaît au total relativement modeste et partiellement ambivalent » (p. 127) et admet que « la massification scolaire semble bel et bien avoir été synonyme partout où elle s’est produite d’un certain recul des performances mesurées à un niveau de diplôme donné dans les générations le plus récents » (p. 144). La conclusion affirme, toutefois, « la robustesse des effets de l’expansion scolaire sur la réduction des inégalités » (p. 155). On ne sait donc pas s’il y a effet modeste ou effet robuste de l’expansion scolaire sur les inégalités scolaires. L’impasse est ici faite sur l’aspect, pourtant décisif sur le plan intellectuel, idéologique et moral, de la dimension émancipatrice de l’accès aux études (prolongées) pour les catégories qui n’y avaient pas accès. Par ailleurs, la stabilité dans le temps d’un niveau de connaissances correspondant à un niveau de diplôme a été défendue.

6Le chapitre 5 fait état des « fonctions émancipatrices » de l’expansion scolaire, entendues comme « l’accumulation du capital humain, moteur de la croissance » (p. 156), soit sans lien avec l’émancipation sociale et intellectuelle qu’elle permet. « L’éducation apparaît positivement corrélée au sentiment général de bien-être » (p. 162) et à l’implication citoyenne, note Coulangeon. « La justification du financement public de la culture peut s’avérer alors problématique lorsqu’elle conduit à faire supporter à la collectivité le coût d’activités dont les bénéfices privés sont par ailleurs concentrés sur un relativement petit nombre de personnes [cas de la culture savante] » (p. 160). Il est difficile de savoir s’il conclut à un impact bénéfique ou seulement à un avantage incertain de l’éducation puisqu’il écrit que « globalement, l’impact bénéfique des pratiques de lecture sur les performances et les trajectoires scolaire est supérieur pour les enfants issus de milieux modestes et initialement peu lecteurs » (p. 189) mais que « l’avantage donné à la thèse de la mobilité par les études existantes demeure toutefois incertain » (p. 190).

7À partir du chapitre suivant, le livre se poursuit par une partie sans lien avec l’éducation mais en relation avec les rapports sociaux de classe. Le chapitre 6 vise à rendre compte de « l’hybridation contemporaine des formes savantes et populaires du capital culturel ». Coulangeon soutient que le goût omnivore est « fondé sur la mise à distance des genres les plus socialement dévalués ou stigmatisés » (p. 197). Or, ce goût est, en son principe, basé au contraire sur l’ouverture aux autres goûts, comme le montre l’article, souvent mobilisé, de Bethany Bryson (« “Anything but Heavy Metal” : Symbolic Exclusion and Musical Dislike », American Sociological Review, 61-5, 1996, p. 884-899) et comme le dit d’ailleurs l’auteur : « l’ouverture à la diversité tend bien à supplanter la familiarité exclusive avec la culture savante » (p. 202). Toutefois, il soutient que « la métaphore de l’omnivore demeure pour autant analytiquement fragile » (ibid.). Il suggère que « les esthètes et les lettrés d’hier n’étaient tout compte fait peut-être pas moins éclectiques que ceux d’aujourd’hui » (p. 206) mais semble contrecarrer cette affirmation en écrivant que « plusieurs éléments attestent de ce que l’hybridation des répertoires culturels des classes supérieures introduit un changement substantiel dans l’ordre des rapports symboliques entre les classes sociales » (ibid.). Finalement l’auteur conclut-il pour la banalité ou pour la nouveauté de l’éclectisme culturel ? Il note qu’on assiste à un recul de l’attrait des pratiques savantes (par exemple, de la lecture et des concerts de musique classique) depuis la fin des années 1980. De même, avait-il pointé au chapitre 4 l’éloignement des élèves et des enseignants vis-à-vis de la culture classique légitime et l’affaiblissement du magistère culturel de l’école.

8Le chapitre 7 est consacré aux « formes émergentes » de légitimité et de capital culturel. La diversification des répertoires culturels des catégories sociales favorisées « manifeste l’émergence de formes alternatives de capital culturel » (p. 223). Mais cela semble plus affirmé que démontré par l’enquête qualitative ou quantitative. En effet, on peut se demander en quoi écouter et aimer le rock ou la musique du monde, par exemple, représente un « capital culturel », utile scolairement et socialement. Coulangeon dit, par ailleurs, que ce capital multiculturel est socialement déprécié par rapport au capital technique. Éclectisme et cosmopolitisme sont l’expression du capitalisme contemporain globalisé et l’objectif de démocratisation est considéré par Coulangeon comme une forme de duplicité : « l’argument de la démocratisation, écrit-il, dissimule ainsi aujourd’hui [sic] assez mal le fait que l’impératif est souvent aujourd’hui [sic] moins celui de la conquête de nouveaux publics que celui de la préservation des publics existants voire de la sauvegarde de domaines virtuellement sans publics » (p. 239).

9Dans le chapitre 8 qui porte sur l’éclectisme, la légitimité et les profils de pratiques, Coulangeon prend pour départ de sa réflexion l’idée qu’il y a une différence signifiante entre un individu éclectique qui écouterait les genres « musique classique », « jazz » et « opéra » et un autre qui écouterait les genres « musique classique », « pop » et « électro ». Il soutient que ces profils ne sont pas « équivalents » et « que la distance entre les genres cités n’est pas nécessairement la même dans les deux profils » (p. 244). Seule la légitimité justifie de considérer que des « profils » sont ou ne sont pas « équivalents », mais elle n’explique pas les raisons des goûts et leur sens pour les individus. L’auteur propose de représenter sur un plan factoriel le degré d’association entre les genres musicaux selon leur co-citation par leurs auditeurs. Rien n’indique en soi que l’axe 1 des proximités entre les genres musicaux désigne la légitimité musicale, et pas simplement la sociologie des goûts contemporains (c’est-à-dire les associations actuelles privilégiées en 2015) (p. 248). Et les genres positionnés sur l’axe 2 échappent-ils, eux, à cette échelle unilinéaire et au champ de la légitimité ? L’argumentation peine ici à être pleinement convaincante. Coulangeon ne montre pas les différents profils d’associations génériques et les différentes variables sociales qui seraient associées à ces profils.

10L’auteur mène ensuite une analyse factorielle sur quelques pratiques culturelles recueillies dans l’enquête « Pratiques culturelles, Médias et Technologies de l'information » (PMTI) 2015. On regrette, sur le plan scientifique, qu’aucun plan factoriel ne propose les variables socio-démographiques (les données en ligne étant de surcroît inaccessibles et incertaines a fortiori à l’avenir). L’auteur indique que c’est relativement au troisième facteur de l’analyse factorielle, qui oppose les usagers de la télévision et les lecteurs, que se manifeste la légitimité culturelle (p. 258). Quelle qualification conceptuelle convient-il alors de soutenir pour les axes 1 et 2 ? Les quatre profils de pratiquants (« populaire émergent », « populaire établi », « légitime émergent » et « légitime établi »), construits à partir d’une classification hiérarchique, sont qualifiés par deux légitimités : une « établie » et une « émergente ». Il y a là, au regard de la théorie de la légitimité, au moins une légitimité de trop puisque cette théorie ne peut souffrir la pluralité sans devoir être révisée (en premier lieu être mise en cohérence avec la légitimité musicale unilinéaire que l’auteur soutient quelques pages plus avant). Le profil des « légitimes émergents » se caractérise notamment par son absence de rejet culturel confirmant ainsi l’interprétation non distinctive de cette classe tolérante. Une conceptualisation renouvelée et idoine n’est cependant pas proposée par l’auteur. Cette conceptualisation renouvelée serait celle d’une différenciation des goûts articulée à des rapports axiologiques de tolérance tout autant que d’inappétence, voire de mépris (voir H. Glevarec, 2019, La Différenciation culturelle, Genres, savoirs et expériences culturelles, Le Bord de leau).

11Le chapitre 9 est consacré au rapport de la diversité à l’inégalité. L’auteur soutient que la valorisation de l’altérité culturelle « fondée sur l’activation de ressources cosmopolites et d’emprunts à la culture populaire » est en réalité une réappropriation. Faut-il en déduire que l’écoute du jazz, du reggae ou du rap par une personne blanche, et a fortiori non issue des classes populaires, est elle-même une forme d’appropriation (condamnable sur le plan éthique) ? La dénonciation de « l’appropriation culturelle » (des cultures populaires ou dominées par les catégories supérieures) et du « droit de cuissage » risque de déboucher sur une morale ségrégative : que chaque classe sociale conserve ses goûts propres. Enfin, l’auteur montre que le « capital relationnel » (les relations sociales d’un individu) joue un rôle dans l’ouverture à la diversité ; mais il ne prend pas en compte la fréquentation socio-historique de l’offre culturelle et des industries culturelles comme source majeur aux goûts.

12Le chapitre 10 porte sur la dimension morale et politique de l’éclectisme multiculturel. Il part de l’idée que la configuration des expressions politiques ne se fait plus sur le seul axe gauche-droite mais sur l’axe ouvert-fermé, selon ce qu’un certain nombre de politistes avancent. Mais ce désalignement ne l’est « en réalité pas autant qu’il n’y paraît » (p. 309). L’embarras causé par le désalignement des catégories populaires avec les partis de gauche est résolu par sa mise au compte des effets médiatiques de polarisation sur les questions de mœurs et de sécurité (p. 312).

13Le dernier chapitre examine les rapports entre attitudes politiques, culturelles et position sociale. Les analyses factorielles menées sur les opinions politiques puis sur les attitudes culturelles (à partir de l’enquête Dynamob) montrent que, d’une part, le libéralisme culturel est le premier facteur de différenciation des attitudes, qu’il est redondant avec l’éclectisme et déterminé par le niveau de diplôme ; le libéralisme économique étant, lui, second et lié au revenu. D’autre part, la légitimité « établie » est incarnée par les riches tandis que la légitimité « émergente » est associée aux diplômés. Que les plus légitimes culturellement soient ici du côté des plus riches et non du côté des diplômés n’est pas sans susciter l’interrogation quant aux qualifications sociologiques ou à la bidimensionnalité de « l’espace social », telle qu’avancée par Pierre Bourdieu (l’axe 2 étant de surcroît un axe de l’âge malgré l’absence des moins de 20 ans).

14Coulangeon se contredit beaucoup. Mais le lecteur convaincu de la signification de domination sociale de la culture trouvera de quoi conforter son point de vue dans cet ouvrage. Cependant on regrettera que la démonstration empirique du rapport positif entre un capital multiculturel et la réussite scolaire (en effet, les enfants héritiers ont-ils besoin d’un capital multiculturel pour reproduire leur position familiale ?) fasse défaut et que la surdétermination a priori du sens des goûts par la légitimité sociale obère l’analyse de leur sens vécu. De même déplorera-t-on un usage substantifié de la notion de « capital multiculturel » alors qu’il n’y a, sociologiquement, que des associations spécifiques de préférences – c’est-à-dire plusieurs façons d’être divers, diverses sortes d’éclectismes –, ainsi que l’absence de chapitre(s) consacré(s) à la diffusion de la culture de masse par les industries culturelles et à leur incidence socio-historique majeure sur les goûts des Français. Enfin, le modèle proposé semble renoncer à toute idée progressiste par sa dénonciation du discours de la démocratisation, son séparatisme culturel consécutif au réquisitoire sur l’appropriation culturelle et son impasse sur l’émancipation sociale de la massification scolaire.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Hervé Glevarec, « Philippe COULANGEON, Culture de masse et structure de classes. Le goût de l’altérité »Revue européenne des sciences sociales [En ligne], mis en ligne le 08 juillet 2022, consulté le 10 août 2022. URL : http://journals.openedition.org/ress/8840

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Auteur

Hervé Glevarec

Paris, CNRS – CERLIS

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