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Comptes rendus de lecture

Bibia PAVARD, Florence ROCHEFORT et Michelle ZANCARINI-FOURNEL, Ne nous libérez pas, on s’en charge. Une histoire des féminismes de 1789 à nos jours

Alexandra Frénod
p. 249-254
Référence(s) :

Bibia PAVARD, Florence ROCHEFORT et Michelle ZANCARINI-FOURNEL, 2020, Ne nous libérez pas, on s’en charge. Une histoire des féminismes de 1789 à nos jours, Paris, La Découverte, 534 p.

Texte intégral

1Les autrices de Ne nous libérez pas, on s’en charge restituent l’énergie avec laquelle les féministes font bouger l’ordre social depuis la Révolution. Tout en démontrant comment la domination de genre s’imbrique dans les autres inégalités, le livre rend hommage à celles et ceux qui ont agi pour l’égalité et la liberté. L’ouvrage, qui s’ouvre sur un prologue posant son cadre d’écriture, est construit en 4 grandes parties chronologiques : 1789-1871 ; 1871-1944 ; 1945-1981 ; 1981-2020. Avant d’entrer dans le détail des 13 chapitres, on apprécie la multitude des documents réunis : citations, portraits, extraits de pétitions et manifestes, reproductions de tableaux, dessins, affiches, tracts, journaux, extraits d’ouvrages, photos, poèmes. Un cahier central présente une vingtaine d’illustrations emblématiques en couleur. Un robuste appareil de notes et une longue bibliographie indicative fournissent un impressionnant nombre de références. Chaque chapitre traite des thématiques et des étapes, sociales et politiques, auxquelles s’articule la lutte des femmes.

2On apprend d’abord comment, entre 1789 et 1804, dans l’ombre de quelques grandes figures, beaucoup de mouvements de femmes « ordinaires » se sont organisés. Notamment pour exiger de pouvoir porter la cocarde, signe de citoyenneté, quitte à être condamnées pour cela, voire pendues, comme Olympe de Gouges. Car les élus se prononcent à ce moment-là contre les droits politiques des femmes pour qu’elles se consacrent « aux soins plus importants auxquels la nature les appelle ». Puis on découvre une fine description du mouvement des saint-simoniennes dans le contexte de la 1re Révolution industrielle en 1832-1834, où la mobilisation collective pour l’émancipation des femmes s’articule à l’idée de partage équitable de la production alors que l’exploitation sévit dans le monde ouvrier. Certaines, comme Eugénie Niboyet, appellent ainsi toutes les femmes à témoigner des inégalités dans le mariage et à jouer leur rôle « pacificateur » auprès des hommes pour régénérer l’humanité. Mais, dans cette aspiration, les femmes doivent souvent affronter les critiques, voire le rejet, de la société.

3Malgré tout, en 1848, au début de la IIe République marqué par le réveil du peuple et en particulier celui des ouvrières, les féministes participent au mouvement social visant à concrétiser la devise « Liberté, Égalité, Fraternité ». La répression des mouvements populaires qui s’ensuit passe cependant par l’exclusion des femmes, désignées comme violentes, ridicules ou malades. Commence alors à poindre l’argument de la hiérarchie des luttes, celle des travailleurs devant primer sur celle des femmes ou des Noirs. Après la résistance au régime autoritaire de Napoléon III, en 1868-1869, l’enthousiasme général pour l’avènement de la démocratie marque aussi le renouveau d’une action féministe en faveur de l’égalité des sexes. C’est à ce moment que Maria Deraismes emploie le mot « genre », affirmant que, les deux étant nécessaires à la procréation, ils sont égaux. Mais entre 1871 et 1889, la naissance de la IIIe République est dominée par les partisans de l’ordre moral. Les républicains radicaux et d’extrême gauche, parmi lesquels les féministes, résistent pourtant à l’écrasement de la Commune. Hubertine Auclert appuie alors le combat en faveur du droit de vote des femmes. Mais le gouvernement d’Auguste Thiers exerce la répression contre les « pétroleuses », ces femmes qui auraient soi-disant incendié Paris. Renvoyées à la sphère privée, les femmes continuent malgré tout à se battre en se concentrant sur l’égalité des droits et en s’attaquant en particulier aux préjugés sexistes du Code civil de 1804 qui assoit l’autorité du père et du mari. En réponse aux revendications féministes, la loi finit par admettre le divorce, mais uniquement pour faute et non par consentement mutuel. Les féministes condamnent par ailleurs la réglementation de la prostitution qui revient à protéger la perversité des hommes. Dans le même temps, quoiqu’elles défendent d’abord l’égalité des sexes en France, avant que « d’aller civiliser les sauvages », les féministes n’en font pas moins entendre leur « anticolonialisme ».

4L’ouvrage revisite ensuite la Belle époque, de 1889 à 1914, aux États-Unis comme dans une partie de l’Europe avec son effervescence en termes de création d’associations, de publications dans la presse, de créativité littéraire et artistique, etc. On y apprend que c’est à cette époque que le mot « féminisme » entre dans le langage courant, tandis que l’« antiféminisme » prospère. Les nouvelles figures comme Marguerite Durand, Nelly Roussel ou la journaliste Séverine affrontent toutes la caricature, l’accusation de virilisme ou de débauche. Par ailleurs, dans les années 1900, une frontière nette se trace entre féminisme modéré, attaché à la maternité et à la famille, et féminisme radical porté vers l’autonomie individuelle, bien qu’au-delà, l’objectif d’indépendance financière les rassemble. Obtention de la libre disposition du salaire de la femme mariée, versement par les pères de pensions alimentaires en cas de divorce et syndicalisation des femmes sont les principales avancées en ce début de siècle. Mais souvent considérées comme anti-hommes, les féministes restent confrontées à l’hostilité ambiante. Après la Première Guerre mondiale, le débat fait rage à propos de « l’enfant du viol ». Certaines revendiquent le droit à l’avortement, les repopulatrices se scandalisent, mais c’est alors l’idée du libre-arbitrage de la femme qui prend le dessus.

5Au cours de l’entre-deux guerres, les ligues natalistes et moralistes s’épanouissent en raison de la baisse de la natalité et de la surmortalité dues à la guerre. La loi du 27 mars 1923 correctionnalise alors l’avortement. La majorité des féministes restent figées dans le conservatisme du point de vue des mœurs au profit de la lutte pour le droit de suffrage qui gagne alors du terrain. Dans ce contexte d’après-guerre, des liens se sont par ailleurs créés entre colonisés et féministes françaises. Et avec la montée du fascisme, le pacifisme, l’anti-fascisme et le féminisme tendent à ne faire qu’un seul combat ancré dans l’internationalisme. La Seconde Guerre mondiale marque un arrêt du militantisme, mais à la Libération le féminisme renaît : bien que l’idée de nature maternelle s’ancre dans les mentalités avec le baby-boom, les femmes accèdent enfin au droit de suffrage. La nouvelle Constitution affirme l’égalité hommes-femmes et la prostitution est abolie. Publication majeure, en 1949, Le Deuxième Sexe de Simone de Beauvoir aborde la construction sociale de la féminité et la liberté sexuelle des femmes, le droit à la contraception et à l’avortement contre les lois répressives alors en vigueur sur ce plan. S’ensuivent avec l’affaire Djamila Boupacha, défendue par Gisèle Halimi, la dénonciation des avortements punitifs, des grossesses non désirées et la revendication d’une maternité « volontaire et consentie ».

6Au « moment 68 », la modernisation économique et sociale bouleverse les normes de genre et la condition féminine, qui devient une préoccupation centrale portée notamment par les intellectuelles. On comprend comment la presse féminine, déjà très influente depuis la Révolution, puis la radio et la télévision deviennent des observatoires d’analyse, à partir de témoignages nombreux apportant dans la sphère collective des questions jusqu’ici privées. Le travail des femmes est aussi au cœur de la lutte : inégalités de salaires, formation professionnelle, double journée en sont les principaux axes. Dans le mouvement général de remise en question de l’autorité, certaines appellent en 1968 à la destruction du patriarcat, annonçant la naissance du MLF. Le féminisme tisse alors un maillage urbain et entend participer aux luttes de masse à travers des causes spécifiques. La lutte pour la contraception et l’avortement libres et gratuits sert de catalyseur. C’est sous Valéry Giscard d’Estaing que le projet de loi pour l’IVG finit par aboutir, porté par Simone Veil, l’une des six femmes du gouvernement. Dans les réserves qu’elle présente, dues à un débat social très clivant, la loi prévoit pour les femmes des départements d’Outre-mer une incitation à la contraception, signe pour d’aucuns d’une politique raciste et malthusienne visant à limiter les naissances dans ces territoires. Le livre nous rappelle que c’est l’écrivaine Jacqueline Manicom qui pointe alors l’exploitation simultanée de classe, de genre et de race, qu’on appellera à la fin des années 1980 : l’intersectionnalité.

7C’est à l’occasion d’un chapitre portant le titre du livre de référence « Notre corps, nous-mêmes », publié en 1977, que l’on prend conscience de la longue réflexion qui s’est développée sur l’ignorance des femmes de leur propre corps et, du même coup, sur la domination masculine dans les savoirs médicaux. Le viol est alors pensé comme l’expression même de l’oppression des femmes et devient un réel sujet politique. Il s’agit désormais de s’attaquer à tout ce qui promeut le patriarcat. C’est là que se développe le courant différentialiste prônant la subjectivité propre aux femmes contre la vision androcentrée du monde. Dans les arts, la littérature et la culture, des groupes de femmes émergent. C’est l’essor de la revendication du droit des femmes à la prise de parole, à la création mais aussi à la jouissance, au plaisir, comme expressions de la paix. Autour des luttes pacifistes, antinucléaires et antimilitaristes naît alors le courant transnational écoféministe. Le lesbianisme politique, lui, propose une autre vision de l’identité de la femme jusqu’ici construite dans le discours hétérosexuel. On sent alors poindre les évolutions queer de la décennie suivante, tandis que le Mouvement pour la défense de la femme noire, se tournant vers l’antiracisme et la lutte contre l’Apartheid, accompagne le déploiement du féminisme intersectionnel.

8C’est ainsi qu’à partir du milieu des années 1970 se diffuse en France une « culture féministe », relayée par les organisations partisanes comme par les médias. À l’échelle locale les groupes de femmes se multiplient, constituant un modèle politique « à la base », tandis qu’à l’échelle nationale Arlette Laguiller devient la première femme candidate à l’élection présidentielle de 1974 et Yvette Roudy prend la tête d’un secrétariat national chargé du Droit des femmes en 1977. Les femmes réclament des listes composées à 50 % de femmes aux élections européennes en 1979. Dans le monde intellectuel, librairies, cafés, films, maisons des femmes se multiplient. Le mouvement féministe lesbien, lui, est alors en plein essor. Dès lors, on voit comment le féminisme commence à s’institutionnaliser avec le recrutement de féministes dans le cabinet de Roudy devenue Ministre ou la célébration pour la première fois en France de la Journée internationale pour le droit des femmes le 8 mars 1982. À partir de 1991, avec la nomination d’Edith Cresson comme Première ministre et l’arrivée plus nombreuse de femmes au gouvernement, c’est le développement des droits des femmes à disposer de leur corps et l’égalité dans le travail qui forment les axes forts de cette institutionnalisation. On nous rappelle que sous le gouvernement de Laurent Fabius, Benoîte Groult féminise les titres, grades et fonctions, puis qu’un débat houleux s’ouvre bientôt au sujet de la parité en politique. Vue comme une entorse au principe méritocratique par les uns, la parité est considérée comme une marque de rénovation de la vie politique par les autres au point que le féminisme s’affiche désormais comme transpartisan. Il n’en faudra pas moins attendre les années 2010 pour que la parité prévale dans tous les scrutins et que les « études de genre » intègrent officiellement les programmes de recherche et formations universitaires.

9Dans le dernier chapitre, l’ouvrage nous montre comment au XXIe siècle avec les mobilisations autour du Pacs dans les années 1990, le développement du mouvement LGBT, dans un contexte où discriminations sexuelles et discriminations raciales se confrontent, le féminisme devient plus un état d’esprit qu’un mouvement. On assiste ainsi à l’émergence d’un féminisme anticapitaliste en réponse à l’affirmation du néolibéralisme, à la relance de l’écoféminisme dans le contexte de la crise écologique et à l’intensification d’une lutte idéologique contre le fondamentalisme musulman qui menace notamment les droits acquis sur l’avortement et l’homosexualité.

10Cependant, dès le début des années 2000, les féministes musulmanes se font également entendre, en défendant la réappropriation des savoirs religieux par les femmes et leur engagement dans un islam réformiste, dans le respect de l’égalité des sexes. On mesure alors aussi comment, face à une réalité sociale de plus en plus complexe, le débat public perd en lisibilité : confusion permanente entre islam, islamisme, intégrisme et terrorisme ; queer theory ; « études postcoloniales » ; mouvements prosexe et proporno, etc. À partir de 2010, l’affaire « DSK », la « Manif pour tous », la mobilisation de certains musulmans contre l’enseignement de la « théorie du genre » à l’école, etc., renforcent la polarisation confuse des débats alors que fleurissent dans le monde mouvements populistes d’extrême droite, familialistes et homophobes. Les formes mêmes du racisme ayant évolué, les afroféministes prônent la non-mixité pour mettre les questions d’identité en évidence avant même celui de l’inégalité des sexes, au grand dam des courants universalistes qui y voient une forme de racisme inversé, une dérive communautariste. Un autre prisme se fait jour alors : celui d’une écologie décoloniale, imputant la destruction de la terre non pas à l’industrialisation mais à l’esclavage, l’exploitation des Noirs servant au développement du capitalisme. Selon les écoféministes santé et fragilité doivent désormais guider l’économie, tandis qu’individuellement les féministes plébiscitent la réappropriation de leurs corps, apprenant à l’accepter tel qu’il est, sans avoir à choisir entre nature et culture.

11Un autre féminisme, conservateur celui-ci, se distingue au même moment de l’écoféminisme : c’est le féminisme intégral, qui valorise la figure de la mère au foyer et la maternité tout en y associant un discours à la fois anticapitaliste, antiproductiviste et protecteur de l’environnement et des lois de la nature. L’opposition au mariage homosexuel est revendiquée au nom de la naturalité supposée de l’hétérosexualité, sur fond de mélange de décroissance et de conservatisme. Tous ces développements récents du débat social féministe ont été portés par la diffusion via Internet et les réseaux sociaux. Ainsi, à l’automne 2017, avec l’affaire Weinstein et le moment « MeToo », Twitter, Instagram et les podcasts s’imposaient comme de nouveaux espaces d’expression des idées féministes déplaçant les enjeux vers les questions de censure et de liberté, d’une part, et vers celles des rapports amoureux, d’autre part. Car tandis que la parole féminine tend à être jugée excessive dans le débat social, la croissance du nombre de témoignages diffusés tend à prouver que dans une immense majorité, les femmes sont bel et bien victimes de « violences sexuelles » redéfinies dans ces termes : agression, harcèlement, attouchement, inceste, viol, féminicide. Faisant suite à la forte mobilisation féministe, un « Grenelle des violences conjugales » est organisé à l’automne 2019. Avec le mouvement « #NousToutes », la mobilisation s’élargit davantage. Et ce qui est nouveau, c’est que beaucoup d’hommes s’y joignent ainsi que de très jeunes femmes, avec de nouvelles idées, ancrées dans un mouvement-monde porté par la génération dite « Y » qui entend mener sa propre révolution.

12Cette vaste histoire du féminisme se clôt au tournant des années 2020 où semblent se définir de nouveaux enjeux individuels et collectifs. Au niveau individuel, la publication aux éditions Hors d’atteinte d’une nouvelle version de Notre corps, nous-mêmes, tend à faire de la connaissance de sa propre anatomie une lutte en soi, tandis qu’au niveau collectif, à travers le mouvement « #onarrêtetoutes », le féminisme entend désormais défendre l’arrêt de toutes les violences faites non seulement aux femmes mais plus universellement à l’humanité tout entière.

13Sans qu’il nous soit possible de rendre compte de la densité des faits et de l’audace des actions qui y sont rapportées, ni de toutes les rencontres personnelles qu’on y fait, il devient patent, à la lecture de cet ouvrage, qu’il n’existe pas un féminisme mais bien des féminismes. C’est parce que cette pluralité garantit un sain et perpétuel débat sur tous les sujets à travers l’histoire, qu’elle constitue, dans un cadre démocratique, un solide fondement à l’ouverture continue des esprits, à la libéralisation progressive des mœurs et, partant, à l’évolution des lois. N’en déplaise à ceux qui, relayés par une certaine presse, s’enferment de générations en générations dans ce que l’historienne Christine Bard appelle « l’intersectionnalité des haines », les féministes finiront bien par venir à bout de cette convergence du sexisme, du racisme, de l’antisémitisme, de la xénophobie, de l’homophobie, etc., qui accompagnent depuis le début les progrès de l’émancipation des femmes.

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Pour citer cet article

Référence papier

Alexandra Frénod, « Bibia PAVARD, Florence ROCHEFORT et Michelle ZANCARINI-FOURNEL, Ne nous libérez pas, on s’en charge. Une histoire des féminismes de 1789 à nos jours »Revue européenne des sciences sociales, 60-2 | 2022, 249-254.

Référence électronique

Alexandra Frénod, « Bibia PAVARD, Florence ROCHEFORT et Michelle ZANCARINI-FOURNEL, Ne nous libérez pas, on s’en charge. Une histoire des féminismes de 1789 à nos jours »Revue européenne des sciences sociales [En ligne], 60-2 | 2022, mis en ligne le 13 septembre 2022, consulté le 04 décembre 2022. URL : http://journals.openedition.org/ress/8875 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ress.8875

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Auteur

Alexandra Frénod

Paris, CNRS – GEMASS

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