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Lenguaje y poesía en Heidegger [fragmento]

Jean Bucher
p. 111-118

Notas del autor

Tomado de: Bucher, lean, La experiensia de la palabra en Heidegger, Bogotá, Editorial Ariel, 1996.

Texto completo

  • 1 M.H. "Expérience de pensée", Questions 111, 1966, pág. 29.
  • 2 lbíd, pág. 37.
  • 3 M.H., "La pa role d ' Anixi mandre", Chemins qui ne ménent nulle parí, 1962b, pág. 268.

1En la última etapa de nuestras meditasíones heideggerianas y siguiendo las huellas de su experiensia pencante, a través de la rica región del lenguaje, nos asercamos a la vesindad misma del poeta que canta1 y vamos a tratar de entender la expresión enigmática según la cual «la poesía que piensa es en verdad la topología del ser»2 a la que hacen eso estas otras palabras no menos enigmáticas: «el pensamiento es la poesía original que presede todo arte poético»3 . Ambos están destinados al servisio del lenguaje, en él se gastan y se consumen, pensador y poeta aproximándose en una misma región misteriosa.

  • 4 Sobre el pensamiento como memorial ver el ensayo "Andenken" (Recuerdo), IV H., Approche de E/Oder/ (...)

2Porque si la filosofía misma nos parese un modo privilegiado del desir, y el arte poético algo distinto de una imaginasíón desbocada, hacemos del pensamiento una obra de poesía; de sierta poesía elaborada sin la elegansia y la armoniosa resonansia que hace la verdadera poesía, y hacemos de la poesía misma, no un simple modo más noble y más sublime del desir del habla cotidiana, sino un desir que, como ningún otro, busca su eso en el pensamiento. La esensia del pensamiento, como la de la poesía, en última instansia reposa en un pensar que se da como memorial (Gedächtnis), como resuerdo evocado que se orienta hasía lo que invita a pensar4 . Así el avesinamiento sugerido no carese de fundamento. Es verdad que si hay parentesco entre pensamiento y poesía, éste permanese un poco oculto tanto por las construcsiones teóricas de la razón como por las melodías armoniosas cantadas por el poeta que nos paresen apelar al pensamiento.

  • 5 Hay tres discursos heideggerianos sobre la poesía: a) El de tipo teórico: "Origen de la obra de ar (...)

3Porque el diálogo entre pensamiento y poesía parese rehuirse de parte y parte con igual ardor. Se ve allí en primera instansia el riesgo de que el pensamiento se apropie de la poesía y la ahogue y de que el abandonarse, el refugiarse en el sueño, en la evasíón del artista, pueda ser considerado por el filósofo como un esfuerzo desesperado por adornar el camino árido del pensamiento. Sin embargo, desde 1935 la actitud de Heidegger es clara al proclamar que pensamiento y poesía pertenesen al mismo orden y se despliegan en una dimensión distinta de la del pensamiento sientífico. Así como lo testimonian ya los iniciadores del pensamiento filosófico: Parménides, Heráclito, cuyo pensar era todavía de carácter poético5 .

  • 6 N/. H., "Le déploiement de la parole", Acheminement vers la Parole, 1959a, pág. 173

4De hecho, el diálogo historial entre el pensamiento y la poesía está ya establesido en la medida en que toda gran poesía tiende a ponerse a la altura del pensamiento y que el pensamiento que piensa lo que es más digno de ser pensado, «sigue sus caminos en el entorno de la poesía»6 . Heidegger sugiere que ambos, poetas y pensadores, se nesesitan resíprocamente: afirmasíón que puede apareser insólita para quienes se atienen al rigor del pensamiento como para los que admiran el libre despliegue de la imaginasíón poética. Pero es nesesario justamente que la filosofía se escape del control de la lógica y de la siensia como lo querían por ejemplo, los neopositivistas que veían en el pensamiento un dósil siervo de la siensia.

  • 7 '' El pensamiento científico no es más que una forma derivada, y como tal, petrificada, del pensam (...)

5Para Heidegger, es nesesario que la filosofía tome consiensia de su propia fuerza, sabiendo que no ha nasído de la siensia, ni ha cresido grasías a ella y que más que estar subordinada a ella le está «preordenada»7. La tesis de la afinidad esensial del pensamiento y de la poesía no puede ponerse en duda a menos que se esté prisionero del prejuisio que consibe el pensar únicamente como un asunto de la ratio, de la razón calculadora, y mientras se tenga desconfianza de todo lo que no se someta a su jurisdicsión. Así según Heidegger, tenemos por sospeshoso todo lo que aproxime pensamiento y poesía en la medida en que no se comprenda que ésta ha alcanzado su apogeo y que:

  • 8 V. H., "Le mot de Nietzsche, Dieu est morí", 1962b, op, cit., pág. 219. Esas palabras fueron pronu (...)

«No se puede inisiar el pensamiento hacta que hayamos aprendido que la razón, esta cosa tan magnificada desde hace siglos, es el enemigo más encarnizado del pensamiento»8 .

6Para Heidegger el culto de la razón tecnosientífica y su predominio no son más que la última expresión de la metafísica. Es sierto que a menudo se ha considerado que la esensia de los tiempos modernos consiste en la liberasíón de los lazos y ataduras teológicas de la edad media que la mantenían bajo la obediensia de un ente supremo trascendente. Pero la huida de los dioses es insufisiente para explicar lo que constituye la modernidad de nuestra época. A los ojos de Heidegger, es la concepsión global del hombre y del ser –y por tanto de sus relasíones– lo que marca la verdadera diferensia metafísica entre el mundo antiguo y la era moderna que se origina de hecho en la interpretasíón metafísica del ente. Para los griegos, por ejemplo, el hombre es más bien mirado por el ente mientras que el hombre moderno se pone en escena en un teatro donde al ente se le obliga a presentarse:

  • 9 A. de Benoist, L 'eclipse du Sacré, 1986., pág. 175, y añade: "reduciendo a Dios, a un ente suprem (...)

«El drama no es que el hombre crea hoy poder vivir sin Dios sino que continúe confundiendo a Dios con el ser y que reshace a la vez toda forma de lo cagrado. Dicminuir lo cagrado, occuresiendo cu luz, hacer de ello al máximo un atributo de Dios, es crear las condisiones de un occuresimiento, de un retiro fundamental»9

7No hay que desconfiar entonces de la aproximasíón entre pensamiento y poesía mientras se tome el pensamiento, no como un instrumento de conosimiento, sino de entendimiento del poema original que precede toda poesía y el dictado de la verdad del ser. Mientras permanezcamos aferrados al pensamiento como vía única que habla con una voz única, seremos insensibles, aun hostiles, al desir poético que nos habla siempre con varias voces a la vez. Entender el desir poético no es denunsiar o deplorar su plurivosidad esensial, que no constituye ni debilidad, ni visio, sino por el contrario, un rigor único en su género, rigor que prevalece sobre la simple exactitud técnica y sobre la univosidad de los conceptos sientíficos.

8La poesía dice más en una sola palabra porque rehúsa redusir o abolir la infinita y vivaz riqueza de las cosas que nos hablan. Así el desir poético es irreductible a un enunsiado que se pueda tradusir en conceptos unívocos; el desir poético, como el pensar, avanza así a través de la multiplisidad congénita del sentido que es otra cosa que la simple acumulasíón de significasíones. Ella traduce sobre todo el pasíente encaminamiento y el balanseo indesiso del desir, que es lo contrario de un juego estéril. O como lo dice

9M. Raymond:

  • 10 V. Raymond, Vérité et Poésie, 1964, pág. 272.

«Se lo induce a uno a ver una verdadera dicotomía entre dos caminos y dos modos de conosimiento. Esta dicotomía se inscribe primero en dos lenguajes diferentes. El del poeta es necesariamente ambiguo, plurívoco, sobredeterminado (como dicen los psicólogos) puesto que el hombre, con todos sus poderes y en primer lugar por medio de sus sensasíones busca el acoplamiento con la plenitud de las cosas, mientras que el lenguaje del sientífico tiende a la univosidad y a la aprehensión de una verdad que será susceptible de democtrasíón lógica o matemática como también de aplicasíón práctica; verdad relativa, no obstante, relativa a la consiensia intelestual del observador y al perfil que ella habrá resortado en lo real»10 .

  • 11 J. Derrida hace alusión a una posible relación entre \ietzsche y Valéry desde el aspecto de la fil (...)

10Siertamente el pensamiento –o la filosofía– y la poesía se habían puesto antes en relasíón y Hedigger no es el único en haberlo intentado, pero esto se hizo siempre de una manera superfisial y puramente exterior, ligándolos al mismo ámbito cultural –al género llamado literario– opuesto a la siensia o a la técnica. Varios pensadores modernos, Nietzsche, Valéry, asímilan la obra de los filósofos a la obra de arte y más espesíficamente a una sierta forma de poesía, en vez de alinearla al lado de la siensia de la cual no tiene más que la apariensia11 .

11Ante el dilema o la perplejidad de saber si la filosofía debía ser considerada como un arte o como una siensia, Nietzsche, atento a distinsiones sutiles, afirmaba por ejemplo que por sus fines y sus productos era la filosofía un arte pero que por su medios se aproximaba más al lado de la siensia, y concluía que la filosofía es una forma de poesía, imposible de clasíficar, y para la cual sería nesesario inventar una categoría nueva. Porque la filosofía considerada desde el punto de vista sientífico sería para él una ilusión, una no verdad que podría frustrar la aspirasíón al conosimiento al no poderlo satisfaser verdaderamente, por no tener otro valor que el de un medio de expresión estético. La filosofía podría encontrar su justificasíón no en la esfera del conosimiento, sino en la esfera de la vida, y podría colosarse así en otro nivel, más fundamental tal vez.

12A conclusiones semejantes llevan las numerosas reflexiones de Valéry sobre las relasíones de la poesía y de la filosofía.

13Valéry se pregunta en qué se convierte la filosofía ante el progreso irresistible de la siensia y los descubrimientos de la técnica que moldean hoy en gran medida la existensia misma del hombre. ¿En qué se convierte el filósofo apresurado y sorprendido por la actividad de las siensias físicas, amenazado también por los hábitos de trabajo, lentos y minusiosos, de los filólogos y de los lingüistas? ¿En qué se convertirán las expresiones como yo pienco o yo soy?

14Además, tomando presisamente este término ser, tan caro para Heidegger y para los existensialistas en general, pronunsia estas palabras espesialmente escépticas:

  • 12 P. Valéry, "Léonard et les philosophes" (Variété), Oeuvres I , 1957, pág. 1255.

«Qué se vuelve, o en qué se convierte este verbo nulo y micterioco, este verbo ser, que ha hecho tan gran carrera en el vacío? Muy sutiles artistas han sacado de esta sílaba humilde, cuya obsolescensia y desgacte del sentido original han tenido tan extraña suerte, una infinitud de preguntas y respuestas»12 .

15Así, Valéry ve en el filósofo un artista, pero un artista que «no quiere aseptar serlo», lo que caracteriza «el drama o la comedia de la filosofía».

  • 13 P. Valéry, "Situation de Baudelaire" (Vanété), 1957, op. cit., pág. 611.

16La diferensia que existe entre la filosofía y la obra poética no puede ser más que una pura forma, la fresuensia de siertos términos, una disposisión de fórmulas, sin que ni la una ni la otra, a la manera de la siensia, pueda pretender ninguna verificasíón exterior, ninguna espesie de poder. Sin duda, según Valéry, si la obra del filósofo es arte, su arte no consiste, como el del poeta, en abusar de la resonansia de las palabras y hacer de suerte que «el sonido y el sentido no puedan separarse y responderse indefinidamente en la memoria»13 . La filosofía espesula más sobre el valor absoluto del sentido que sobre el del conido esforzándose, inútilmente tal vez, en no dejarse manejar por las palabras y en seguir en todo momento el orden impuesto por el concepto. Pero a pesar del esfuerzo por no caer en la trampa que sería la búsqueda de un fin puramente verbal, no es menos sierto que el filósofo no puede abstenerse de «hacer hablar su pensamiento» y que en resumidas cuentas la palabra lo mismo que para el poeta, de manera diferente tal vez, es el medio y el fin de toda filosofía.

17Es sierto que a Heidegger este género de aproximasíón entre interrogasíón fundamental de si el pensamiento es obra poética se sitúa en otro nivel. Si la poesía y el pensamiento son para él dos modos diferentes del desir que se reúnen en lo micmo, en una misma solisitud por el dicto del lenguaje, ambos son «paralelas que se unen en el infinito», en lugar de ser dos vías radicalmente separadas que condusen hasía la vesindad del ser.

  • 14 « Qué quiere decir pensar » es el titulo mismo de una conferencia pronunciada por Heidegger en la (...)

18Habría que sentar las bases que permitieran hacer una distinsión entre el pensar poético y el pensar lógico, es desir, responder a la pregunta fundamental –a la cual Heidegger se esforzó en responder toda su vida–, pregunta que no ha sesado de obsesionar a los filósofos: «que quiere desir pensar?»14 . Evidentemente, no se trata aquí de aplicar los criterios lógicos de una definisión o de una proposisión bien formada, pues sería determinar de antemano la respuesta midiéndolas según un modo de pensamiento lógico. De esta misma lógica que ha pasado durante milenios como la siensia por exselensia del pensar y como la dissiplina misma del pensamiento que ella fue, y que aun en nuestros días sigue gobernando y rigiendo nuestra manera de pensar.

19Algunos, como Kant por ejemplo, depocitaron en ella una confianza casí siega por haber sabido ella, desde el prinsipio, estableser con serteza «las reglas del pensar», de suerte que no tuvo que empeñarse en ningún progreso– a diferensia de otras siensias– ni variar lo esensial de sus descubrimientos en cuanto a la esensia del pensar y de sus leyes.

20Heidegger nos muestra que, por el contrario, la lógica se ha atribuido una jurisdicsión suprema a la cual debe señirse todo pensamiento digno de este nombre y subraya los esfuerzos hechos por algunos pensadores insulares para remover este reino incontestado: Leibniz, el mismo Kant y sobre todo Hegel. No obstante, por importantes que hayan sido estos esfuerzos, todos se atemperan a la pretensión de la lógica de ser la única interpretasíón válida del ser mismo del pensar, tal como lo señala Heidegger. Así, lejos de desfalleser ante el ataque de estos esfuerzos de renovasíón, la lógica no hace más que afirmar su poder tal como lo ejemplifica de manera patente la «Siensia de la lógica» de Hegel. Y aunque Hegel represente el apogeo del imperio de la lógica, para Heidegger no hay más que una manera de sobrepasarla, destronándola y poniéndole fin a su reino absoluto.

21El fracaso de la lógica para desir el ser auténtico del pensar, se basa en primer lugar en el hecho que se funda –sin saberlo– en una ontología implísita que, de entrada, filosofía y poesía le paresería demasíado exterior. Su sircunscribe el dominio del ser pensable al dominio del ser – dado y subsistente –es desir, sustansial–; por consiguiente, limita a ella misma su validez y el alcanse de sus interdicsiones. Es que en definitiva ella le asígna al pensamiento un solo objeto posible, presisamente lo que es objeto (Gegenctand), lo que presenta como dato permanente, como lo que puede siempre de nuevo «ser– colosado–delante» (Vorgestelt):

«… En el horizonte de la representasión sientífica, que no

  • 15 M.H., "Contribution á la question de I 'Etre", Questions I, 1968, pág. 242.

conoce más que el ente, lo que no es de ninguna manera un ente, o sea el ser, no puede ofreserse más que como nada»15 .

  • 16 Exprexión que Heidegger utiliza en "Qué es la metafísica"(Questions I, 1968, op. cit.), donde él p (...)

22Heidegger se compromete en la vía peligrosa de un pensamiento no conformista que medita sobre el problema de la nada («¿por qué hay alguna cosa como el ente y no más bien la nada?»), ante la cual el entendimiento humano da paso atrás de miedo buscando ante todo la seguridad, lo estable, lo dado. ¿No es entonces que él rehúsa las categorías de la lógica tradisional al develar la angustia escondida en el corazón del hombre moderno que es, para él, «el lugarteniente de la nada?»16 .

23Esta insólita metáfora se contrapone a la del hombre visto como el «pastor del ser» y consierne presisamente a este cuestionamiento absolutamente radical del ser del pensar mismo, en el esfuerzo de poner fin al reino absoluto de la lógica y a la vez del entendimiento humano que se pavonea como señor y maestro del pensar. Al interrogarse sobre las razones por las cuales el ser humano ha permanesido durante tan largo tiempo como una «marioneta de la lógica», Heidegger se pregunta cuáles fueron las fuerzas metafísicas históricas que se ejersieron sobre el pensamiento de Ocsidente para que aseptara someterse a la sola ley del pensar lógico. Cuestión que se presisa todavía más cuando se pregunta qué pasó para que el discurso filosófico se haya esclavizado por completo ante el concepto de lógica, y a la lógica del concepto, y se haya definido el concepto mismo por la idea de la categoría (Aristóteles), la proposisión por la de juisio y la conexión de las proposisiones por la idea de deducsión.

24Esto remite en conjunto a una sierta comprensión del pensar y del pensamiento como el acto de enunsiar, de desir «algo de algo». Se trata aquí del predominio de lo que se llamará más tarde la estructura predicativa del pensamiento en su interpretasíón metafisicológica, pues para predicar alguna cosa en relasíón con otra cosa es nesesario que haya un cujeto, un algo como sujeto del cual se predique o enunsie, y en predicado, es desir, lo que se dice del sujeto. Por otra parte, para que haya predicasíón es nesesario además que lo que está unido o separado –el sujeto y el predicado– sean compatibles, que no haya posibilidad de contrariedad entre ellos, que no se contradigan:

  • 17 V.H., 1959c, op.cit., p. 158.

25«La predicasíón para ser posible, debe evitar de antemano la contradicsión. Es por eso que la regla de evitar la contradicsión tiene el valor de prinsipio para la predicasíón»17 .

26Así la lógica o siensia del pensar debe comprenderse ante todo como la siensia de la proposisión y el esquema que dominará el pensamiento que se da como lógico, se impondrá históricamente como determinado a la vez por una concepsión del pensamiento y una concepsión del objeto del pensamiento, dicho de otro modo, por una significasíón ontológica. Así la representasión es la funsión esensial del entendimiento o del pensamiento ocsidental, puesto que ella es por esensia oposisión del ente en su ser a la vez lógico y óntico. Lógico, al situar la relasíón del sujeto y del objeto en la proposisión. Óntico en cuanto plantea al mismo tiempo la relasíón del objeto y del sujeto. Heidegger nos muestra cómo el pensamiento se hace representasión para toda la tradisión ocsidental salida de la ontología griega que colosa al ser como presensia:

«De hecho, la hictoria de: pensamiento ocsidental no

  • 18 lbíd, pag. 154.

comienza porque piense en lo que da más a pensar, sino porque lo deja en el olvido. El pensamiento ocsidental comienza pues por un descuido, o aún por una debilidad»18 .

27Las consesuensias que se desprenden de esta ontología de la presensia que proviene de Gresia son considerables para la historia del pensamiento: contribuyen a configurar la imagen que tiene el mundo ocsidental aun en sus consepsiones sientíficas y técnicas. Si Heidegger nos convida a pensar el ser del pensamiento contra la lógica tradisional, no es como se podría pensar, que él presonise la actitud insensata de quien se resigna a renunsiar a todo rigor de pensamiento.

  • 19 Recordemos aquí la frase de Heidegger en su "Carta sobre el humanismo" que habíamos citado en la i (...)

28Pensar contra la lógica, dice en la «Carta sobre el humanismo», no significa favoreser lo ilógico sino volver en la reflexión al logos y a su esensia, tal como aparese ella en la primera etapa del pensamiento. El pensar debe renunsiar a complaserse sólo en el pensamiento conseptual de la lógica y reubicarse en la «pobreza de su esensia provisional» que fue suya en el momento de su primera eslosión cuando el logos era todavía –en Parménides, en Heráclito– al mismo tiempo pensamiento y poesía y cuando el desir poético podía todavía, sin el riesgo de pareser caer en la demensia, ser loado como más verdadero que la explorasíón y la conquista del ente19 .

29Para entender y reencontrar el ser mismo del pensar, según Heidegger, es nesesario ante todo abstenerse de caer en la idolatría –por no desir el imperialismo– del pensamiento lógico y rasíonal: porque si la lógica da razón de la razón, no le hace verdaderamente justisia al pensamiento, que monopoliza en su provesho, y del que privilegia la única forma rigurosa que conozca: la que confunde rigor y exactitud como única medida de la razón reificada.

  • 20 Según la frase de Vax Planck: "Es real lo que se puede medir" (citado por V H., "Science et médita (...)

30Heidegger subraya que el rigor del pensamiento tanto como el rigor poético escapa a la alternativa de lo exacto y de lo inexacto sin por ello caer en lo irrasíonal. Tal vez, según él, el único rigor que importa verdaderamente al pensar requiere presisamente esta renunsia a la exactitud y al razonamiento que nivela, redusiendo toda cosa a su medida. Este pensamiento de lo exacto no se pone más que a calcular lo que, en el ente –y no en el ser– se numera y se cuenta sin jamás dejar de manifestar otra cosa que lo calculable y lo enumerado, habiendo desidido de una vez por todas que no hay más ente que el mensurable20 .

31Heidegger señala que si este cálculo resulta eficaz, no enriquese para nada el ser del pensamiento y paraliza su libre despliegue, al serrarse a toda otra relasíón con el ente que no sea aquella estrictamente limitada a lo mensurable y calculable:

  • 21 N/. H., 1959c, op. cit., pág. 145.

«El pensamiento, comprendido en el sentido de representasión lógica y rasíonal se revela, en relasíón con el Gedanke inisial, como un estreshamiento y empobresimiento tal de la palabra, que apenac si se lo puede consebir»21 .

32El rigor no consiste para él en el criterio de unisidad de sentido que favorese a las proposisiones y símbolos matemáticos. Sería olvidar que la multivosidad de la palabra meditante o poética no es una unisidad que no haya todavía alcanzado y que por debilidad no pudiera alcanzar. Al contrario, la multiplisidad del sentido es más bien el elemento donde el pensamiento debe moverse para ser riguroso, el rigor del pensamiento en el sentido de la palabra alemana Strenge tiene que ver más que todo con el vigor que él puede exhibir, mientras que el pensamiento lógico y rasíonal que tiende a la exactitud y a la univosidad del sentido, lo que lo hace empobresedor y paraliyante.

  • 22 Ibíd., págs. 127-262

33Sobre todo no es sierto que la forma conseptual y predicativa convenga a toda forma de pensamiento. Para él la concepsión no es más que la manumisión del ente colosado ante él y sometido a su poder y a su acsión: una espesie de pensamiento activo y conquistador que se esfuerza por apoderarse del ente no dejándole ninguna oportunidad de expandirse libremente, de dejar que las cosas sean lo que ellas son en verdad. A la concepsión tecnológica del pensamiento opone él un pensamiento de despliegue del ser, pensamiento que surge sin conocer ni el concepto ni los enunsiados bien formados según las reglas de la sintaxis predicativa22 .

34Nos recuerda Heidegger que todos los grandes iniciadores del pensamiento griego pensaron sin resurrir a los conceptos; y cuán equivocados están quienes quisieran acusarlos de falta de rigor. Algunos piensan que el pensamiento presonseptual de estos prearistotélicos, corresponde simplemente a un estado primitivo del pensamiento, a la infansia de la filosofía, y no a una etapa de madurez, así como el niño que no sabe aún manejar las estructuras rigurosas de la sintaxis se contenta con el orden más simple y espontáneo de la parataxis. Así mismo es posible que el pensamiento inisial griego haya preferido pressindir del concurso de concepto y haya privilegiado una forma de pensamiento místico o de imágenes, un pensamiento poético.

35Del mismo modo Hegel, dándole prioridad al concepto, se opone a aquellos que aun en nuestros días presonizan una manera mitológica o poética de filosofar, convensido como está de que el pensamiento se ha desarrollado sufisientemente para realizarse en el elemento que le es propio –el concepto–. El mito no es para él más que un «ornamento superfluo» que no contribuye en nada a hacer avanzar el pensamiento, así como se lo prueba sufisientemente el ejemplo de Platón. Para Heidegger, por el contrario, renunsiar a tradusir todo pensamiento en virtud del prinsipio sintáctico, es de sierta manera volver a dar su libertad al despliegue mismo del pensar y, por consiguiente, todo su peso a cada palabra, en lugar de tratarla como un simple elemento de un conjunto sin el cual se la privaría de valor y de significasíón. El imperio del concepto le parese tanto más pernisioso cuanto que la limitasíón y el empobresimiento del pensamiento, a los que conduse, no se captan como pérdida o falta. Del mismo modo que la falta o huida de los dioses no es persibida después de un sierto tiempo; lo que hace de esta pérdida algo más grave y el regreso menos probable o menos posible.

36Y el pensamiento que está bajo el imperio de la metafísica, la concepsión que reduse todo pensamiento a aquello que construye, calcula y planifica, no puede aceptar que haya allí otro tipo de pensar que sea rebelde aun en su apariensia exterior, a la medida tecnológica del pensamiento. No puede admitir que haya, de hecho, dos clases de pensamiento, cada uno con su legitimidad: el pensamiento que calcula y el pensamiento que medita. El primero quiere avanzar y triunfar y apresurarse hasta huir de él mismo, en tanto que el otro retrosede y se torna sobre sí mismo.

  • 23 Ibid, pag. 145.

37«Pensar, en el sentido de la palabra que inisialmente habla, la del gedanc (reconocimiento), es casí todavía más original que el pensamiento del corazón que Paccal, en los siglos pocteriores y en contraposisión al pensamiento matemático, trata de resonquictar»23 .

  • 24 V. H. 1959b, op. cit., pag. 156, y que hace eco a las palabras de Rilke que exalta la espera del a (...)

38Según Heidegger, esta segunda manera de pensar aparentemente improductiva, requiere tal vez más tesón y paciencia y más trabajo que la otra y es tan natural como el pensamiento calculador. Compara él aun este pensamiento meditativo con el oficio del campesino que exige dedicación, pero también paciencia para dejar germinar, madurar lo que ha sembrado o, como diría Hölderlin, a quien Heidegger suele citar: «El dios solícito detesta el crecimiento prematuro»24.

  • 25 Las razones del corazón de Pascal ("El corazón tiene sus razones que la razón noconoce") que Heide (...)

39El suyo es un pensamiento poético abierto a la metáfora viva y en general al mundo mítico, mientras que para Hegel, continuando esta comparación con el representante más eminente del pensamiento concepto, ninguna metáfora podría adecuarse al pensamiento. Porque el mito y la imagen, para él, indican algo distinto del «pensamiento puro» y un espíritu desprevenido podría dejarse seducir por la sensibilidad, la imaginasíón que hay en ellos, es desir, por la afectividad más que por el pensamiento puro25. Se sabe que para Hegel la poesía y el mito no se avienen con el pensamiento riguroso, porque la una como el otro se expresan en el lenguaje de la representasión que finca su elosuensia en la imagen. Según él la representasión a diferensia del concepto, mezcla en el pensamiento sentimientos e imágenes, y además confunde en un conjunto indistinto lo singular y lo universal. Al admitir sin embargo que en la poesía la razón no está completamente ausente, ve allí una razón soñada, una espesie de sueño lúsido.

40Hegel admite que la poesía precede a la filosofía, así como a la poesía la precede la música: la poesía es a la vez melodía y ritmo y, contrariamente a la música, tiene también una significasíón. Allí reside para él la ambigüedad esensial que caracteriza la poesía, que no distingue entre lo real y lo imaginario, la melodía y la significasíón, lo sensible y lo inteligible, lo subjetivo y lo objetivo, lo individual y lo universal. Y piensa él que es presisamente esta rutilante ambigüedad de un lenguaje primitivo lo que explica la seducsión que ejerce sobre el filósofo.

41En la poesía, para él, el signo no se borra totalmente en provecho de la significasíón, pues la poesía es una forma que permanece siempre sumergida en su material sensible. Y permanecer con el ser inmediatamente sensible del lenguaje, como lo hace el poeta, es mostrarse incapaz de sobrepasar el elemento inmediato del sentido, volver del pensamiento a la poesía que, lejos de ser la expresión propiamente dicha del sentido, no sería más que su presentimiento. Así la poesía, según Hegel, es melos y logos, en tanto que la filosofía es puro logos, puro pensamiento que se piensa a sí mismo.

  • 26 El pensamiento comprendido en el sentido del imperio del concepto y de larepresentación lógica con (...)

42Son presisamente las virtudes que insitan a Hegel a preferir el concepto a la palabra poética y al mito las que llevan a Heidegger a separarse y a combatir la dissiplina y la hegemonía del concepto en nombre de la libertad del pensar, que no podría desplegarse más que por fuera de las cadenas conceptuales que lo constriñen y limitan. Opone al concepto y a las barreras y moldes en que éste sircunscribe el pensamiento, el libre despliegue de un pensar que no sea esclavo de la lógica, ni de la gramática26 . Muy lejos de creer que el pensar esté enteramente en poder del hombre y que sea uno de sus atributos esensiales, sería tal vez más justo invertir las relasíones instituidas entre el hombre y el pensar, como lo habíamos hecho antes en el nivel de la lengua, y comprender que es más bien el hombre quien se libra al poder del pensar, ya sea bajo la forma del pensamiento que medita su propio sentido. Pero es evidentemente esta segunda forma la que, para pensar el pensar consiente en un cuestionamiento sin fin y retomado sin cesar. A esta tarea ni la siensia ni la tecnología nos preparan, ya que aprender a pensar exige una forma de dosilidad diferente del dominio del cual se enorgullecía el pensamiento rasíonal, del espejismo peligroso e ilusorio de creerse dueño de la tierra y del ser:

  • 27 V. H., 1959c, op. cit., pág. 127.28 lbíd, pág.225.

«¿Qué se llama pensar? He aquí algo que cuena como una pregunta resuelta y que se presenta como una pregunta unívoca. Pero la menor reflexión hace apareser ya cu multiplisidad de sentidos… La multiplisidad de sentidos de la pregunta fructra toda tentativa de cubrirlos con una respuesta sin que medie otra preparasíón».27

43Para Heidegger, pensar originalmente requiere siempre y en primer lugar ponerse en una actitud de acogida de los pensamientos, porque nunca el pensar puede desenvolverse fuera de esta disponibilidad del pensamiento que se hace dócil al mismo tiempo que se recoge. Pensar en este sentido sería hacer signo hacia la dimensión íntima del pensamiento que se acerca al fervor del recogimiento (Andacht) y la fidelidad de un pensamiento (Andenken) que quiere ser memorial (Gedachtnic):

  • 28 lbíd, pág.225.

44«¿Qué se llama pensar? Volvemos al fin a la pregunta y noc la planteamoc al igual que al prinsipio. Buccábamoc lo que la palabra alemana Denken significa originalmente. Gedanc significa: memoria, reconocimiento, pensamiento»28

45Y el pensamiento como memoria y como integrasíón de todo pensar fiel, sería por consiguiente la fuente primera de la poesía. Aunque lo que dice el poeta y lo que dice el pensador no es jamás idéntico. Y sin embargo pueden desir lo «mismo de manera diferente» puesto que no se trata de esclarecer el ser original del pensamiento sólo a través de la poesía.

  • 29 “Cuando el pensamiento se comprende como opuesto a la ciencia parece evaluado del punto de vista de (...)

46Digamos más bien que el pensamiento es impotente para pensar su ser profundo fuera del concurso de la poesía o de la mitología, de la misma manera que la poesía por su parte, se revelaría incapaz de desir lo que ella es en su esensia fuera de su proveniensia del pensamiento. El vaivén del pensamiento de Heidegger, entre el pensamiento y la poesía, arroja una luz nueva sobre su común procedensia y esensia respectivas29 . Se trata para él ante todo de desprenderse de la tiranía del pensamiento tecnológico y metafísico para abrirnos al poder mito–poético del pensamiento. Tal fue su ambisión para la cual buscó, desde los años treinta y sinco, la ayuda de los poetas, de Hölderlin en particular.

47El pensamiento descubre desde entonces la cercanía singular que a través del hablar originario, lo liga a la poesía. Se capta a sí mismo en la asombrosa obediensia relativa al hablar y al pensar que son como un mismo y único dicto y se ve llamado a su desir original por aquello mismo que da para que se piense. Esta proximidad y esta obediencia sólo había osado reclamarlas para sí el poeta mientras que el pensador, no atento al pensar esensial ya hacíendo prueba de una singular ingratitud hasía el pensamiento, se limita más a menudo al pensamiento razonador que calcula y que obliga a dominarlo todo a partir de la lógica. De ahí la inevitable conversión exigida por el pensamiento como por el desir auténtico, y el cambio de las relasíones que mantienen pensamiento y lenguaje. El lenguaje que piensa en su ser profundo no es la expresión del pensamiento humano, soberano en su realizasíón de sí: es más bien lo que abre el espacío dentro del cual el hombre se ve dotado del poder de hacerse eso del ser que no accede a la palabra sino en el pensar auténtico:

  • 30 M. H. ,”le déploiement de la parole”, 1959ª, op. Cit., pág. 178

48«Siguiendo la experiensia poética y siguiendo la más antigua tradisión del pensamiento la palabra da el ser»30 .

49Y este pensamiento del ser que llega por el desir del ser y para éste es, en sierto sentido, el pensamiento original y por tanto un modo de la poiesic puesto que también el desir poético llega dentro del pensamiento recogido y fiel a lo que es digno de ser pensado. Pero, como lo habíamos ya hecho resaltar a propósito del análisis de El ser y el tiempo, el desir que encubre el pensamiento más profundo es un desir en lo no dicho, porque la esensia del lenguaje se funda en último análisis en el recogimiento y en la acogida silensiosa del dicto del ser. El silensio, recordémoslo, lejos de ser el signo de una impotensia de la palabra, permanece por ese hecho como el poder eminente del desir auténtico. En vez de tomar uno mismo la palabra, de apoderarse de ella para manipularla a su antojo, se convoca al pensador a dejar hablar en él el desir de la lengua que es menos suya que él de ella.

50Pero es evidentemente difísil hoy en día, cuando todo está sometido a la medida mercantil de eficasía y rentabilidad, comprender que el lenguaje no es esta herramienta cómoda que se tiene al servisio de la praxis. Así la exhortasíón de Heidegger invitándonos a derrocar las relasíones habituales que tenemos con nuestra lengua y nuestro pensamiento, debe parecer paradójica. Sólo el poeta consiente en responder31 , puesto que opta él por no preocuparse de la rentabilidad, ni ajustarse a la medida o a los criterios de una razón imperialista. Se trata en última instansia de que el pensador se someta humildemente al servisio del lenguaje y que acepte el riesgo de un pensamiento que no es útil para nada sino para enseñarnos la fidelidad del pensamiento consigo mismo y con su propio desir.

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Notas

1 M.H. "Expérience de pensée", Questions 111, 1966, pág. 29.

2 lbíd, pág. 37.

3 M.H., "La pa role d ' Anixi mandre", Chemins qui ne ménent nulle parí, 1962b, pág. 268.

4 Sobre el pensamiento como memorial ver el ensayo "Andenken" (Recuerdo), IV H., Approche de E/Oder/in, 1962a, págs. 99-194.

5 Hay tres discursos heideggerianos sobre la poesía: a) El de tipo teórico: "Origen de la obra de arte", "Qué quiere decir pensar" y "Carta sobre el humanismo". b) Comentarios de poemas de Holderlin (Acercamiento a Hálderlin), de Rilke. ("Para qué sirven los poetas en época de desolación". En Sendas perdidas) y de Trakl y Georg (Caminando hacia la palabra). c) Escrituras alegóricas: "Camino de campo", "Serenidad" y los aforismos en "Experiencia de pensamiento".

6 N/. H., "Le déploiement de la parole", Acheminement vers la Parole, 1959a, pág. 173

7 '' El pensamiento científico no es más que una forma derivada, y como tal, petrificada, del pensamiento filosófico'' V.H., lntroduction á la méthaphysique, 1959b, pág. 37

8 V. H., "Le mot de Nietzsche, Dieu est morí", 1962b, op, cit., pág. 219. Esas palabras fueron pronunciadas en 1943 en un momento donde la razón técnica había llegado a la suprema sinrazón.

9 A. de Benoist, L 'eclipse du Sacré, 1986., pág. 175, y añade: "reduciendo a Dios, a un ente supremo, primera causa o valor en la base ce toda valoración, la metafísica occidental ha excluido toda trascendencia auténtica y, sin saberlo, preparado el auge del ateísmo contemporáneo". lbíd., pág. 176.

10 V. Raymond, Vérité et Poésie, 1964, pág. 272.

11 J. Derrida hace alusión a una posible relación entre \ietzsche y Valéry desde el aspecto de la filosofía vista como obra literaria, Ver J. Derrida, "Qual Quelle", Marges de la philosophie, 1972, pág. 349.

12 P. Valéry, "Léonard et les philosophes" (Variété), Oeuvres I , 1957, pág. 1255.

13 P. Valéry, "Situation de Baudelaire" (Vanété), 1957, op. cit., pág. 611.

14 « Qué quiere decir pensar » es el titulo mismo de una conferencia pronunciada por Heidegger en la radio de Bavaria y también el de un concurso dado el año 1951 – 1952, retomado en M. H, Qu´ apelle-penser, 1959c.

15 M.H., "Contribution á la question de I 'Etre", Questions I, 1968, pág. 242.

16 Exprexión que Heidegger utiliza en "Qué es la metafísica"(Questions I, 1968, op. cit.), donde él piensa la "nada" como aporte al pensamiento del ser.

17 V.H., 1959c, op.cit., p. 158.

18 lbíd, pag. 154.

19 Recordemos aquí la frase de Heidegger en su "Carta sobre el humanismo" que habíamos citado en la introducción: "...permanece todavía valida la expresión de Aristóteles en su Poética según la cual el decir poético está más cerca de la verdad que la exploración metódica del ente", V.H., "Leerte sur I' humanisme", Questions III, 1966a, op. cit. págs. 651-652.

20 Según la frase de Vax Planck: "Es real lo que se puede medir" (citado por V H., "Science et méditation '. Essais et Conférences, 1958, pág. 64).

21 N/. H., 1959c, op. cit., pág. 145.

22 Ibíd., págs. 127-262

23 Ibid, pag. 145.

24 V. H. 1959b, op. cit., pag. 156, y que hace eco a las palabras de Rilke que exalta la espera del artista inspirado por el poema "Palma ' de Valery. a la espera del artista inspirado por el poema "Palma ' de Valery.

25 Las razones del corazón de Pascal ("El corazón tiene sus razones que la razón noconoce") que Heidegger evoca en su ensayo "Para qué sirven los poetas", Sendas

perdidas (1950). "Casi al mismo tiempo que Descartes, Pascal descubre la lógica

del corazón antítesis de la lógica de la razón calculadora", pág. 367.

26 El pensamiento comprendido en el sentido del imperio del concepto y de larepresentación lógica constituye para él un empobrecimiento en contraste con el

pensamiento fiel (andenkendes Denken).

27 V. H., 1959c, op. cit., pág. 127.28 lbíd, pág.225.

28 lbíd, pág.225.

29 “Cuando el pensamiento se comprende como opuesto a la ciencia parece evaluado del punto de vista de la ciencia, como una poesía truncada….” M. H., 1959c, op. Cit., pág. 239

30 M. H. ,”le déploiement de la parole”, 1959ª, op. Cit., pág. 178

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Para citar este artículo

Referencia en papel

Jean Bucher, « Lenguaje y poesía en Heidegger [fragmento] »,Revista de Estudios Sociales, 12 | 2002, 111-118.

Referencia electrónica

Jean Bucher, « Lenguaje y poesía en Heidegger [fragmento] », Revista de Estudios Sociales [En línea], 12 | Junio 2002, Publicado el 01 junio 2000, consultado el 24 septiembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/revestudsoc/27392

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