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Dossier

Ciudad y política

Fabio Giraldo Isaza
p. 35-46

Resumen

Pensar el debate actual sobre el ejercicio político y descubrir sus propios condicionamientos nos exige afirmar el origen humano de todas las instituciones sociales. A partir de este supuesto, este texto pretende brindar nociones generales con las que se pueda pensar una nueva convivencia democrática en la ciudad, teniendo presente el juego de fuerzas que se da entre lo público y lo privado, los distintos enfoques multidisciplinarios que pueden servir de ayuda, los beneficios y perjuicios de la globalización, y el papel preponderante que juega la libertad humana para que la vida humana no se reduzca a la dimensión económica y más bien se constituya en la facultad humana para la construcción de su verdadera autonomía.

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I.Lo Político Y La Política

  • 1 Cornelius Castoriadis, El avance de la insignificancia, Madrid, Ediciones

1Enfrentarnos a una discusión sobre la política y la ciudad es enfrentarnos a una de las relaciones esenciales que nos sirven para pensar al individuo y la sociedad. Para ello es menester comenzar un poco lejos: los seres humanos viven solamente en sociedad y es la sociedad la que ha hecho a los seres humanos. Lo anterior significa que los seres humanos producimos colectivamente nuestras instituciones, creándolas sin saberlo. Como todas las instituciones básicas, lo político existe en toda sociedad. No hay ser humano ni sociedad sin una dimensión explícita - implícita o quizás imperceptible, del poder, de las instancias instituidas que emiten mandatos con autoridad y que al menos incluyen siempre de forma explícita, lo que denominamos un poder judicial y un poder de gobierno. Una sociedad sin instituciones explícitas de poder, sin lo político, es un absurdo1.

2Lo político es como el lenguaje ¿Quién lo instituyó? Todos y nadie. Con la aparición del individuo se crea una neoformación biológicamente monstruosa: la imaginación radical del individuo singular, la cual debe ser socializada en lo que Cornelius Castoriadis ha denominado el proceso de socialización de la psique a partir de la imaginación y de la imposición a ésta de la institución cada vez dada de la sociedad, que establece normas en y por la institución. La humanidad surge del caos como psique rompiendo con la organización regulada de lo vivo, heredando los sistemas inmunológico, endocrino y nervioso, así como sus características biológicas generales, las cuales se remontan a tiempos diferentes de la evolución natural de la vida. La institución permite sobrevivir del caos originario a la psique humana, al imponerle la forma social a través de la socialización del individuo. Profundamente incapaz para la vida, la especie humana sobrevive al crear la sociedad y la institución.

3Socialización de la psique a partir de la imaginación e imposición a ésta de la institución de la sociedad en el círculo de la creación, donde el individuo socializado despliega su capacidad de creación radical inmerso en lo político, en lo público-público, creando en algunos momentos y lugares la política como resultado de una creación histórico social rara y frágil, instituida de una forma heterónoma, esto es, enajenada ante sí y atribuyéndose un origen extrasocial: Dios o los dioses, las leyes de la naturaleza, las leyes de la razón, o, como en el caso del marxismo, las leyes de la historia. La heteronomía se da en razón de que las instituciones deben asegurarse su propia conservación, y lo hacen encerrando a la sociedad en la creencia de que las instituciones no se pueden tocar.

  • 2 Ibíd., op.cit., págs. 207-209.

4La política, la discusión colectiva de nuestros actos, no está determinada, pero tiene sus condicionamientos; condicionamientos que dependen de nosotros y que por lo tanto pueden ser cuestionados y, dado el caso, transformados; es la parte relacionada con las instituciones explícitas de la sociedad. La política en mayúsculas, es, en esencia, la actividad que partiendo de una interrogación sobre la forma y el contenido deseables de estas instituciones, se propone realizar las instituciones juzgadas como las mejores y especialmente las que favorecen lo opuesto a la heteronomía, la autonomía humana individual y colectiva. No solamente lo que me afecta a mí como persona sino lo que es conveniente a la sociedad y sus instituciones, lo que afecta directamente a la esfera pública como tal y al destino de una colectividad anónima, que es precisamente la definición de la política2.

5La autonomía y el despliegue de la política nos revelan una verdad oculta portadas las sociedades heterónomas: son siempre los seres humanos los que crean las instituciones, y esto ha sido así en casi toda la historia de la humanidad. Hay, como sostiene Castoriadis, creación imaginaria en el nivel de lo colectivo anónimo, en el nivel histórico social, un nivel instituyente y constitutivo, una fuente o capacidad de esos colectivos de hacer surgir de manera inmotivada -pero condicionada-formas, figuras, esquemas nuevos que, más que organizaciones, son creaciones de mundos. Mundos creados con significaciones imaginarias sociales que dan sentido creando instituciones y leyes. La institución de la sociedad es obra humana, no producto de la naturaleza sino creación, creación imaginaria sin la cual no hay vida humana ni sociedad; la creación es hacer surgir posibilidades que no existían antes. Su función es, por una parte, animar y sostener las instituciones sociales, y por otra, dar sentido a la vida de los individuos concretos.

6La política da lugar a lo público que pese a su enorme trascendencia no posee, como muchos de los conceptos políticos, una definición precisa. En la mayoría de las veces, lo público se utiliza para trazar un límite con lo privado, observando sus modificaciones y transformaciones a través de la historia. Dicho límite forma parte de las maneras específicas de concebir la vida política y esto nos lleva directamente a la discusión sobre la ciudad que en esencia es una discusión filosófico—política: la filosofía y la política no se dan sino en y por la ciudad, donde se crea un espacio nuevo, el espacio público-político, el espacio donde el ciudadano en abierta discusión hace valer su opinión en la esfera pública—pública.

II. La Ciudad Y La Política

7La política y la ciudad son creaciones que se pueden situar con el advenimiento en Grecia y particularmente en la Atenas clásica, de una nueva forma social histórica donde se producen la polis, la filosofía y la democracia, creaciones particulares del dominio de lo histórico social. Creaciones de formas nuevas de vida, que no están «determinadas» por«leyes» naturales o históricas. La sociedad, como la ciudad, es autocreación de un mundo nuevo, de cosas, lenguajes, normas, valores, modos de vida y de individuos integralmente incorporados a la institución de la sociedad. Al crear la política y la filosofía, Grecia creó el juzgar, el decidir o elegir deliberando explícitamente sobre sus leyes y la forma de modificarlas. La pregunta sobre la bondad o inconveniencia de la ley, en una palabra, la interrogación abierta y la pregunta por la justicia, se vincula inmediatamente con la creación de la filosofía, la interrogación explícita sobre la representación colectiva e instituida del mundo, que a su vez desemboca en otra pregunta: ¿Qué es la verdad?

  • 3 Cornelius Castoriadis, "Ontología de la creación" en Ensayo y Error, 1997,
  • 4 Cornelius Castoriadis, Figuras de ¡o pensable, Madrid, Ediciones Cátedra,

8Aunque debe ser claro que las incursiones rápidas sobre lo sucedido en épocas remotas no dan plena claridad sobre lo«realmente» ocurrido, sí es posible haciendo uso de teorías generales revivir el debate del que surgieron, desplegando los horizontes del mundo que le eran propios. Para ello nos apoyamos en la ontología de la creación propuesta por Castoriadis3 y particularmente su teoría de la institución social. Castoriadis4 distingue entre instituciones primeras y segundas de la sociedad. La institución primera es el hecho, ya señalado, de que la sociedad, para nuestro caso la ciudad, se crea a sí misma como ciudad y se crea dándose instituciones animadas por significaciones imaginarias sociales específicas, articuladas a las instituciones segundas-no secundarias-, que se dividen en dos: las abstractas que según su forma son transhistóricas -lenguaje, poder, lo público etc.- y las específicas de cada ciudad -polis, civitas, ciudad medieval, capitalista, industrial, comunicacional etc.-. La polis, a diferencia de lo político y lo público, es una institución segunda específica, lo público es una institución segunda abstracta. Sin la polis, la ciudad griega, el mundo griego es inconcebible. La ciudad es una significación imaginaria social, en tanto que comunidad/colectividad de ciudadanos responsables de sus leyes, de sus actos y de sus destinos. En la ciudad griega se da una fuerte inter-relación, una inmensa interdependencia en todas las dimensiones esenciales de la sociedad: lo político, lo económico-social y lo cultural. Esta ciudad no podría existir para los griegos antiguos sin institución, sin ley: no hay ciudad sin leyes y no • hay seres humanos fuera de la ciudad, de la colectividad/ comunidad política. La ley, lo que instituye la política, es siempre institución/convención de una ciudad determinada y también es, al mismo tiempo, el requisito transhistórico para que haya ciudad.

9La política así como lo público -el colectivo anónimo- no tiene existencia fuera de la cultura, del ámbito de lo imaginario, pero toma cuerpo en las instituciones y en una institución particular: la ciudad; empero, lo público es un imperceptible inmanente propio de toda sociedad que existe como creación e institución social. Lo público es inevitable, como son inevitables los vínculos del poder instituyente, no instituidos, que nosotros podemos cambiar con la política.

10Lo político referido a lo público es a lo que nos sometemos para ser individuos y ser sociedad. Es el colectivo anónimo al cual estamos adheridos como condición de ser social y como camino para la socialización de los individuos concretos que no existen sino y por la sociedad: es una fuerza de creación de los colectivos humanos que hace ser una forma que no existía, crea una nueva forma de ser. Es un imaginario primordial, un imaginario social instituyente que penetra densa y masivamente al ser histórico-social. Lo político en cuanto significación imaginaria que anima una creación histórica particular, la ciudad, es una creación que tiene lugar con la aparición de la polis, la filosofía, la democracia, el ciudadano, animando y redefiniendo lo público y mostrándonos cómo lo específico de la ciudad es ser el lugar donde se discute la institución de la sociedad: el espacio público-político donde se crean las leyes, donde se crea el espacio público donde el ciudadano es; el ámbito de la ciudadanía libre para el tratamiento debatido de los asuntos comunes que como tales hay que separar nítidamente de lo doméstico, ligado a la resolución de las necesidades básicas pero articulado a lo público, al ser social. Lo político, la dimensión pública del ser social crea un poder instituyente y ese poder es la dimensión imperceptible pero inmanente de lo público como institución imaginaria.

11La política en la versión de Castoriadis es la forma más alta de la acción colectiva donde el principal asunto no es el problema de las simples condiciones de posibilidad del orden existente, sino de la naturaleza misma de los orígenes y las condiciones de ese orden. La política se entiende en este pensador como un modo reflexivo que puede transformar la existencia social modificando segmentos de la realidad instituida, y en este sentido va más allá de la simple reproducción consensual del orden político y legal existente., Su teoría se apoya en el concepto de poder instituyente del imaginario social y en la capacidad de la sociedad de auto- instituirse evitando las problemáticas consecuencias de neutralidad y procedimientos de otras teorías políticas. Al levantar el velo del extenso campo de las significaciones imaginarias detrás del cual las reglas, las formas legales y los procedimientos, no existen en el vacío, sino que son creaciones socio-históricas que encarnan las metas predominantes y hegemónicas de las sociedades y sus individuos en el poder, ha abierto el paso a la búsqueda de

  • 5 Andreas Kalyvas, "Castoriadis contra Habermas: la política de la autonomía

12un modelo de democracia participativa que favorezca y permita la autonomía humana5.

13El individuo concreto y las formas concretas de lo público, son diferentes en cada ciudad -sociedad- pero no hay ciudad que no instituya algún tipo de individuo y de colectividad; lo público, su organización y el «contenido» específico de lo político son distintos en cada ciudad considerada, pero no hay ni puede haber ciudad que no asegure la producción y reproducción del poder. La institución encargada de ello es lo público cualquiera que sea su forma, la cual es tomada de todo aquello que es vital para la institución de la ciudad y de sus significaciones imaginarias.

14La polis surge en Grecia como significación social, como colectividad de ciudadanos responsables de sus actos y destinos. Por ello, la igualdad de los ciudadanos es una igualdad ante la ley -isonomía-, pero en esencia es mucho más que eso. Esa igualdad se resume, no en el hecho de otorgar «derechos» iguales pasivos, sino en la participación general activa en los asuntos públicos, que se materializa en la ecclesia, la asamblea del pueblo que es el cuerpo soberano operante compuesto por la totalidad de las personas afectadas; si una delegación resulta inevitable, los delegados son elegidos, pero en todo momento pueden ser renovados sus poderes.

  • 6 Cornelius Castoriadis, Los dominios del hombre: las encrucijadas del

15La representación es un principio ajeno a la democracia griega; en ella es el pueblo, en oposición a los expertos, quien toma las decisiones relativas a la legislación donde no había ni podía haber «especialistas» en cuestiones políticas. El principal juez era la polis y la polis no es un «Estado» en el sentido moderno, la polis son los seres humanos y no una institución separada del cuerpo de los ciudadanos6; la ciudad es una creación donde los seres humanos viven en comunidad a pesar de sus diferencias e intereses, buscando por medio de la política una ley común donde se busquen la justicia y la equidad, que como tales no se logran sino por la política, ese esfuerzo organizado por obtener y ejercer poder: poder administrar lo que es público y gobernar la sociedad, esto es, administrar en buena parte los destinos de la ciudad. En la polis ateniense se dio un principio muy notable: cuando la ecclesia delibera, los ciudadanos con intereses particulares sobre los dominios de la discusión no podían votar, la decisión siempre se debería tomar atendiendo a consideraciones generales. Los intereses deben apartarse en el momento de la toma de decisiones para no aniquilar el espacio público de la política. Por ello, la polis griega, al crear la participación en la política excluyendo de esa participación a quien defiende intereses particulares creó el espacio público por excelencia, el espacio de dominio público, el espacio que pertenece a todos. En Atenas, con la creación del espacio público-público, se visualizó por primera vez que se sepa, en la historia de la humanidad, la forma en que lo público dejaba de ser una cuestión privada y la forma en que las decisiones concernientes a los asuntos comunes debían ser tomadas por la comunidad.

Iii. La Ciudad Y La Política Hoy

16De la experiencia griega se extraen enseñanzas trascendentes para la sociedad de hoy, donde vivimos con una concepción política diametralmente opuesta. Los intereses y la política se encuentran entreverados de tal forma, que ya es casi imposible en la sociedad distinguir con nitidez la dimensión política de la dimensión económica. Se confunden con gran facilidad, y lo económico aniquila a la política, la cual no es, en la mayoría de los casos, sino una máscara para defender intereses particulares.

17Lo público se ha privatizado; el espacio público se ha fragmentado y la sociedad se encuentra profundamente dividida por intereses contradictorios. La autonomía política pasa entonces por la transformación de la sociedad como único camino para modificar el conflicto de intereses haciendo que lo económico quede nuevamente subordinado a lo político y no como hoy ocurre. El derecho es seguramente el primer paso. Pero de nada sirve una formalidad jurídica si ella en la realidad no hace sino validar una situación oprobiosa llena de injusticia e inequidad. Los asuntos humanos, incluidos los económicos son en últimas asuntos políticos. Economía y política formalmente se encuentran separadas pero en la «realidad» son inseparables, se contaminan mutuamente; no son lo mismo, pero en su esencia, como actividades humanas, son inseparables. La sociedad no se puede entender sin la economía, pero la economía es solamente una de las dimensiones de la sociedad. En el momento en que la economía se ve sólo como un fin y no como un simple medio no se percibe el potencial de la política como capacidad para crear un nuevo tipo de poder, de instituir una nueva «base» que pueda tener un carácter totalmente distinto y darle a lo económico una nueva función, un papel diferente al que posee en la actual sociedad.

  • 7 Fabio Giraldo, Ciudad y crisis, Bogotá, Tercer Mundo Editores, 1999, y La

18La ciudad puede ser representada por «atributos»7 que son la expresión formal de las significaciones imaginarias que mantienen a la ciudad unida. Los individuos socializados pertenecen a la ciudad en la medida en que participan en las significaciones imaginarias, en sus normas, valores, mitos, representaciones, proyectos, tradiciones, etc., y porque comparten -lo sepan o no- la voluntad de ser de esta ciudad y de hacerla ser continuamente.

19La creación de un espacio político democrático no es una simple cuestión de disposiciones legales que garanticen a todos la libertad de expresión, de pensamiento, de acción, de oposición, etc. Lo esencial es saber qué puede hacer la población con esos derechos. Para ello es esencial la educación de los ciudadanos, la paideia griega, la toma de conciencia de que la ciudad nos crea al tiempo que nosotros la creamos a ella, que su destino depende también de nuestra reflexión, comportamiento y decisiones; en una palabra, la creación del espacio público político de la ciudad a través de la participación abierta en la vida política.

20Política y ciudad son imposibles sin una nueva filosofía política que busque sin descanso la creación de una democracia popular, de un espacio público donde el pueblo es la fuente de la ley y no los «científicos» de la política, los expertos, ya sea en asuntos de política económica o de interpretación constitucional. La ciudad es creación y creación de sí misma: autocreación. Es la emergencia de una nueva forma ortológica -un nuevo eidos- y un nuevo nivel y modo de ser. Es una cuasi totalidad mantenida por las instituciones-lenguajes, normas, familia, herramientas, modos de producción, etc.- y por las significaciones imaginarias sociales que estas instituciones encarnan -tótems, tabúes, dioses, Dios, mercancía, riqueza, patria, etc.-. La ciudad y la política hoy se instituyen como lo han hecho a través de la historia, en la clausura de sus significaciones imaginarias. Pero la ciudad, su creación histórica, es ruptura de la clausura, puesta en cuestión de las significaciones imaginarias sociales. Es auto-alteración de la vida urbana -vida anterior a la creación de la ciudad-, nueva forma que es creación levantada sobre el estrato natural y sobre el cual se construye un «edificio» de significaciones extraordinariamente complejo que dota de significación a todas las cosas.

21Este es el aporte de Cornelius Castoriadis para quien el ser- sociedad de la sociedad son las instituciones y las significaciones imaginarias sociales que esas instituciones encarnan y hacen existir en la efectividad social, dando sentido imaginario a la vida de los seres humanos. Las sociedades heterónomas, tienen lugar en el cierre del sentido. Las ciudades de hoy tienen la posibilidad de romper la clausura reinventando la política y haciendo nuevamente activa a la filosofía política: creando al ciudadano y al filósofo público en la ciudad, en el espacio público político y arquitectónico donde política, pensamiento y arte lleguen a ser modos de vida, donde el ser humano crea la ciudad y ella crea a los seres humanos.

IV.Ciudad Y Globalización

22Si bien es cierto que desde las visiones alternativas no se ha podido aún desarrollar un adecuado esquema teórico y conceptual para el estudio de las ciudades, los enfoques multidisciplinarios ganan cada vez más terreno. Cada vez hay mayor número de investigaciones donde se plantea como necesaria la interacción de lo económico con lo social, indicando cómo la política es la encargada de trazar los grandes objetivos de la sociedad, buscando un diálogo entre saberes y abriendo un debate y una crítica sobre la situación social de la mayoría de la población mundial, nacional, regional y local; se llama con insistencia la atención sobre el carácter desigual y combinado en las relaciones internacionales de comercio mostrando cómo el intercambio se realiza en una relación de desigualdad donde los beneficios se concentran en la parte más fuerte y los costos recaen sobre los más débiles. La globalización engendra desigualdad y pobreza abriendo más las grietas sociales y dejando a la sociedad expuesta a todo tipo de fundamentalismos totalitarios que, como se sabe, buscan siempre la supresión del otro, del diferente, del extraño.

23Cada vez son más los círculos que denuncian la crisis y la fatiga, en los tiempos que corren, de las concepciones lineales del proceso humano y social, pero todavía son muy pocas las voces que se atreven a afrontar el problema capital de la civilización: la crisis ortológica política en la que el ser humano ha quedado inmerso en el capitalismo-red. A medida que el capital continúa su expansión victoriosa, el espacio público-público, el espacio donde la ciudadanía es, se achica, se privatiza y reduce dramáticamente. La pobreza psíquica alcanzada a través de años de domesticación televisiva, ha llevado a una servidumbre voluntaria donde impera el «sálvese quien pueda» productor de miedo e insolidaridad. La fina caracterización de la sociedad industrial realizada por Max Weber en lo que él denominó como «el espíritu del cálculo racional» ha llevado en la actualidad a lo que Cornelius Castoriadis denominó el individuo privatizado, el individuo que está en su pequeño medio personal y se ha vuelto cínico con relación a la política. Toda discusión política, económica y social debe afrontar esta situación.

24Sí lo público se ha vuelto privado, el trabajo político consiste en poner al alcance de «todos» la posibilidad real de discutir sobre las decisiones macropolíticas y macroeconómicas que se toman en la mayoría de los casos en secreto y entre bastidores. Hacer público lo público es luchar por la existencia de una democracia plena donde se abra la participación del individuo común. Ésta, sin un ciudadano efectivo, educado en los asuntos públicos, conocedor de sus derechos y deberes y liberados de las cadenas de la esclavitud de la necesidad, es una mera utopía. La despolitización generalizada impide una reconstrucción de la sociedad que permita un espacio de discusión sobre el rumbo de los asuntos comunes.

25La discusión política se encuentra obstruida. El sistema capitalista desde una perspectiva humana no funciona, él no proporciona a la mayoría de la población una calidad de vida como la que promociona por los medios de comunicación. Una nueva política global es urgente para evitar que individuos y sociedades no queden disminuidos o destruidos por las nuevas tendencias. La apertura indiscriminada de los mercados, y la homogeneización y estandarización de las políticas que se copian de los países del centro es difícil de sostener. La combinación de la economía de mercado con el sistema político democrático debe no sólo adecuarse a nuestras realidades sino corregir sus deficiencias y limitaciones.

26La experiencia reciente en países como Colombia es clara. Aceptando las limitaciones del entorno global y la precaria capacidad de incidir en las políticas económico-sociales globales, hay espacio para actuar con algo de autonomía. En el marco de imperfección de los mercados caben estrategias de protección del mercado nacional que ayuden al crecimiento económico sin inducir a desequilibrios macroeconómicos internos y externos que hagan inviable su aplicación: ¿porqué no regular con políticas públicas globales la liberación del mercado de capitales impidiendo la exposición de las naciones de la periferia a la volatilidad de los capitales de corto plazo? ¿Por qué no impulsar una apertura drástica de los mercados de las economías del centro impidiendo que subsidien a sus productores en forma masiva haciendo imposible la competencia? Si se predica el libre mercado como un nuevo evangelio, por qué no aplicar lo esencial de su mensaje al interior de los países más ricos: ¿La globalización es viable si imitamos lo que dicen y no lo que hacen los países del centro?

  • 8 Cornelius Castoriadis, El avance de la insignificancia, Madrid, Ediciones
  • 9 Anthony Giddens y Will Hutton (eds.), En el límite: la vida en el capitalismo

27La globalización en sí es un proceso tecnológico utilizado políticamente por la ideología neoliberal como base para sustentar su credo como el único posible. Es un proceso que va más allá de lo económico, de carácter multidimensional, expresado como todo lo que acontece en el mundo de la vida presente por la interdependencia global de los mercados financieros lograda a través de las nuevas tecnologías de información y comunicación y favorecida por la des- regulación y liberalización de dichos mercados8. La sensación de cambio, la utilización permanente del término globalización es la "prueba" de que están ocurriendo cosas nuevas y tendencias diversas que se superponen: la revolución mundial de las comunicaciones; la nueva economía del conocimiento donde los mercados financieros constituyen la vanguardia; la caída del muro de Berlín y la intensificación de conflictos étnicos y religiosos así como la transformación de la vida cotidiana, donde la crisis de la familia y los movimientos de liberación femenina son la expresión de profundos cambios en la vida emocional del ser humano9.

28La globalización no da frutos sostenibles si ella no viene acompañada de una política democrática donde se acepte al otro diferente, a través de la preeminencia del derecho y la creación de reglas que atenúen los desequilibrios, las injusticias, y los sufrimientos impuestos a la mayoría de la población mundial por la política imperial resumida en esa broma siniestra del fin de la historia, con la cual los Estados Unidos han pretendido homogenizar la conducción de los asuntos político-económicos de la humanidad, a través de la intensificación de la presión competitiva.

29Con la globalización todos entramos a depender unos de otros, importando cada vez menos las distancias; lo que sucede en un lugar puede llegar a tener consecuencias mundiales. La separación entre ciudad y política se profundiza y las fronteras del territorio se vuelven muy porosas. Hay una red mundial de interdependencias. Las acciones básicas abarcan grandes distancias espacio- temporales, y por muy limitadas que ellas sean localmente, pueden tener efectos globales. La dimensión económica se desarrolla en un «territorio extraterritorial», un espacio sin localización definida que tumba todos los obstáculos de lo local mostrando la manera en que estamos inmersos y asistiendo al nacimiento de una nueva institucionalidad encaminada a la construcción de una política global completamente distinta a la aún hoy vigente política interestatal de contenido internacional.

30Asistimos a un conjunto de transformaciones, quizás irreversibles, que requieren de nuevas identidades y dilemas y esperanzas. No sólo se globalizan los mercados, también lo hacen los derechos humanos, la persecución y juicio internacional de delincuentes y terroristas que cometen crímenes de lesa humanidad. Lo global y lo local coexisten y son una expresión de la irrefutable existencia del otro. Las jerarquías se flexibilizan, el desconcierto florece por doquier poniendo en dificultades la conciencia democrática pero preguntando: ¿seremos capaces de salir de ese suicidio auto- impulsivo de la civilización occidental sabiendo controlar nuestro bien más preciado, el planeta y su bioesfera, del cual todos somos parte?

31Cuando lo público se privatiza, el estado se vuelve autónomo y se separa de la sociedad. Esta escisión, esta separación va creando una administración de lo público que va tomando el carácter de economía política la cual deviene como ideología que postula los actos del individuo y, a través de ellos, los de la sociedad, como racionales. Esta situación se trata de legitimar por medio de la racionalidad económica: maximización de beneficios, minimización de costos son sus grandes consignas con las cuales se ha fabricado un individuo que trata de cuantificarlo todo, llevando a la sociedad a construir la significación imaginaria social del capitalismo como el empuje ilimitado hacia la extensión del dominio racional por medio de la economía y su teoría que deviene en nueva religión, en religión convertida en una abstracta y complicada cuantificación, pero religión a fin de cuentas, expresada en una fe ciega en el mercado y en su supuesto análisis «científico», la teoría de los precios y su arsenal cuantitativo: la nueva fe es la fe en la medición, la cual deviene como palabra sagrada de dios, del nuevo dios, el dinero.

V.el dogma del mercado: una nueva religión

32La discusión entre economía y ciencia es uno de los campos que merece menos atención actualmente en nuestro medio.

33El positivismo neoclásico ha dejado deliberadamente los debates gruesos de la metodología económica por fuera de la- discusión. Al aceptar en la mayoría de los casos, una homologación mecánica y anti-filosófica entre el procedimiento de las ciencias naturales y el de las supuestas ciencias sociales, ha ideado un conjunto problemático y limitado de herramientas para evitar al máximo su contacto con la sociedad y por esta vía introducir descaradamente una apología al sistema económico vigente en nombre de una supuesta ciencia que en forma creciente pierde todo vestigio social. Al negarse a la discusión filosófica, se produce un empirismo ingenieril desarrollado a través de modelos abstractos que pretenden explicar la realidad, no por lo que en ella se puede observar, sino por su capacidad de formulación lógico-matemática, hasta el punto que, si las relaciones entre las variables y las predicciones de sus modelos no coinciden con la realidad, lo que está mal organizado no es el modelo sino la realidad.

34La teoría económica, levantada sobre la teoría del valor para interpretar la sociedad capitalista, ha caído en una problemática valoración por la homogeneidad, dejando la diferencia como criterio de exclusividad de sus selectas minorías que son las únicas capaces de disfrutar de los bienes escasos. Al postularse como ciencia, ha pretendido en el campo social presentarse como neutral, olvidando maliciosamente que nuestras leyes físicas constituyen una multitud de piezas distintas que no encajan del todo bien.

35Los modelos físicos tienen limitaciones que han impedido que puedan liberarse de las incertidumbres, desequilibrios e inestabilidades propias de nuestro actual modelo del universo. Este procedimiento, el de asimilar lo histórico social a lo físico, ha negado lo esencial del ser humano, su capacidad de preguntar, y, en últimas, de pensar y criticar. La ciencia, después de los aportes de la mecánica cuántica de Schrödinger, la relatividad de Einstein o los desarrollos de la biología moderna y la neurociencia ya no acepta la separación de objeto y sujeto y mucho menos la existencia de una «verdad objetiva» o de una neutralidad de la ciencia; el saber, todo saber es una creación humana, una creación social, impensable por fuera de la axiología. Una buena gestión económica, global o local, depende crucialmente de las restricciones que impone la política. Los valores creados en las ciencias naturales, las metodologías propias del racionamiento científico no son fácilmente extensibles al comportamiento humano sin incurrir, como en efecto lo hace la «ciencia» económica, en un reduccionismo más próximo a la ideología.

36La teoría económica ha divinizado el uso de los modelos y las matemáticas, diabolizando la discusión política y llegando a ser la ciencia menos social de todas las ciencias, convirtiéndose, en un sentido fuerte, en una religión que pretende con su método tener las claves de todo el comportamiento humano. Mientras la ciencia abandona la ilusión de un conocimiento absoluto, la ideología economicista y tecnocrática asume un problemático imperialismo y con sus dudosas categorías se postula como un saber indiscutible y unívoco, expresado en lenguaje matemático con un poder ilimitado no sólo sobre la sociedad sino sobre el individuo. El modelo estándar con el que el Fondo Monetario Internacional y el Banco Mundial han tratado de uniformar a la sociedad contemporánea corresponde a esta problemática. Se ha diseñado un«pensamiento» único en términos espacio-temporales con«leyes» naturales independientes de la sociedad.

37Esta nueva religión, la religión que proviene del uso positivo de la matemática en economía, es la que a través de la teoría económica nos ha impuesto lenta pero seguramente la fe en los dogmas del mercado, el progreso, el crecimiento como fin último y todo ese conjunto de significaciones, de nuevos valores que impulsa por todos los rincones de nuestra existencia, esta nueva creencia. Esta nueva ideología, amparada en una supuesta neutralidad de la ciencia ocupa hoy en muchas mentes el lugar que en otro momento histórico tenía Jesucristo, y al igual que con este dogma, el del mercado promete redimirnos de todos nuestros males y angustias, logrando en un solo movimiento crear lo que la psique y la sociedad necesitan, saber y creencia: el individuo en el capitalismo inviste una imagen de sí y del mundo a través de una creencia disfrazada de ciencia con la cual las significaciones e instituciones que le dan sentido al mundo contemporáneo vienen de la nueva religión, la teoría económica y su institución central, el mercado capitalista.

  • 10 Cornelius Castoriadis, Le monde morcelé, París, Seuil, 1990, págs. 11 -24.
  • 11 Cornelius Castoriadis, El avance de la significación, Madrid, Ediciones Cátedra,

38La globalización económica penetra la sociedad y genera transformaciones políticas y culturales. La nueva religión se constituye sobre una supuesta racionalidad del sujeto soportado en la libertad de elección política y económica de un individuo soberano, transhistórico y por fuera de la sociedad. Se radicaliza la separación individuo-colectividad y la pregunta de cómo nos hacemos humanos, se confunde con la pregunta de cómo conseguir más y más ilusiones, baratijas y trivialidades llamadas pomposamente mercancías. El «individuo» dominado por esta religión ya no puede ser considerado un ser libre, soberano, es en la mayoría de los casos una marioneta que realiza espasmódicamente los gestos que le impone el campo histórico social: hacer dinero, consumir y «gozar». Es supuestamente «libre» de darle a su vida el sentido que quiera, pero en realidad no da sino el«sentido» que impera, es decir, el sin sentido del aumento indefinido del consumo: su «autonomía» vuelve a ser«heteronomía» su «autenticidad» es el conformismo, el vacío10; no hay autonomía individual sino hay autonomía colectiva, ni «creación de sentido» para el individuo que no se inscriba en el marco de una creación colectiva de significados; una sociedad democrática es una sociedad que cuestiona todo sentido dado de antemano, y donde se libera la creación de significaciones nuevas11.

39En las sociedades capitalistas contemporáneas la crisis de la dimensión cultural se expresa en el derrumbe de la «vivencia subjetiva» un rechazo «inconsciente» de la necesidad psíquica de la vida social de los otros, de la necesidad de la institución llevando a lo que Castoriadis denominó "la privatización de la sociedad" haciendo que el individuo ya no le apueste, ya no busque un proyecto relativo a la sociedad, ni a su transformación, ni siquiera el de su reproducción/ conservación: no acepta las relaciones en que se encuentra atrapado y que reproduce no por pasión sino porque no puede hacer otra cosa, está dominado, alienado por una fuerza impersonal localizada en la red y en el poder intangible pero inmanente de los medios de comunicación que se encargan de embrutecer al individuo y de banaiizar la vida.

40Pero no hay que acudir a discusiones que nos aparten de una praxis en la vida cotidiana. Es muy desesperanzador pensar que no hay alternativas fuera del todo o nada, de caer en el individualismo político que se polariza entre la transformación total de la sociedad o en la inmovilidad absoluta cercana al cinismo complaciente. Hay espacios alternativos y muchas cosas particulares que podemos realizar, saliendo de las utopías y realizando propuestas «eutópicas» situadas en el aquí y el ahora, en un tiempo y un espacio posible y que sean realizables.

  • 12 Fabio Giraldo y José Malaver, "Cornelius Castoriadis, el laberinto del

41La antropología filosófica de la creación, de la poiesis, propuesta a lo largo de la extensa obra de Cornelius; Castoriadis, introduce una serie de dificultades para el intelectual corriente: articulación y diferenciación de diversos dominios del pensamiento -filosofía, política, ciencia, economía, antropología, psicoanálisis y arte-en una nueva forma de pensar el ser -ser ente total- criticando la especialización y compartimentación de saberes, creando una nueva concepción de lo socio-histórico, articulado complejamente al imaginario radical para dar cuenta de lo que a cada momento histórico se va instituyendo a través de la creación de nuevas formas en las cuales podemos «ver» la aparición de lo nuevo, de lo otro diferente. Para la discusión de la ciudad se debe entender, y en esto hay que insistir, cómo la institución de la ciudad es la institución de un mundo de significaciones imaginarias sociales que cada ciudad crea. Una ciudad, así como la sociedad, nunca se encuentra fijada definitivamente, ella es auto-creación, auto- alteración perpetua: la ciudad estando definida en parte por sus instituciones nunca queda totalmente subordinada a ellas. Hay en la obra de Cornelius Castoriadis una crítica radical al racionalismo naturalista de la época contemporánea y a la forma como la filosofía occidental desde Parménides, pasando por Platón y Aristóteles hasta Kant y Heidegger, ha elaborado la razón y la racionalidad como una teoría del ser como ser determinado de principio a fin. Para Castoriadis el ser humano y la sociedad son esencialmente creaciones del imaginario radical y de la psique humana singular que no pueden concebirse exclusivamente como categorías racionalistas y racionalizantes12; con la creación de la ciudad surgió una nueva significación imaginaria social inconcebible sin ciudadanos que a su vez sólo pueden ser fabricados en y por la ciudad.

42El liberalismo primero y el marxismo después, plantearon una concepción racionalista de lo histórico-social, y de ahí su gran limitación para abordar lo que acontece hoy por fuera de la «racionalidad» capitalista donde lo económico se vuelve autónomo y el ciudadano de la vieja filosofía política es sustituido por el cliente. El individuo es instalado en un dudoso modo de vida lleno de bienes de consumo, replegándose más y más en su esfera privada, al tiempo que existe un gran desprecio por el funcionamiento de la política, que lleva a la sociedad de la mano de un individuo que no tiene sino un único interés: hacer dinero para consumir ilusiones fabricadas por la televisión.

  • 13 Oscar Alfonso (ed.), Ciudad y región, Bogotá, Universidad Externado de

43Lo anterior no es óbice para que tratemos de construir un sistema democrático participativo que opere haciendo circular nuestras necesarias diferencias y conflictos para que nuestra sociedad pueda existir acorde con las exigencias del siglo XXI. No es a estas alturas innecesario reiterar lo que he sostenido en otro lugar: en cualquier urbe se genera toda una cascada de derechos, que emanan de las categorías superiores de los derechos humanos: el derecho a la libertad, a la justicia, a la identidad, a la autonomía etc., que como tales son imperceptibles e inmanentes; también se encuentran los derechos medibles, como él derecho a la vivienda, al encuentro, a la educación, a la salud, en fin todo ese conjunto de derechos que apuntan a la obtención de una buena calidad de vida. Esto nos enfrenta a una discusión política central: la existencia efectiva de la democracia no se puede medir solamente por lo que contenga su carta constitucional, sino por las relaciones efectivas que los hombres y las mujeres puedan establecer mutuamente; la igualdad de derechos oculta la más aberrante desigualdad e inequidad. Nuestra deformada democracia permite la construcción de urbes pero no de ciudades, de lugares donde se ejerza libremente el derecho fundamental que nos confiere el título de ciudadanos13.

44La discusión se debe abordar desde una perspectiva global y haciendo uso de la complejidad como postura filosófica para romper la idea de separabilidad que conduce a una imputación separada, a contar de acuerdo a determinados fines parciales, sin mirar el conjunto; la complejidad enfatiza cómo el trabajo sobre la sociedad y la ciudad, no se puede realizar sino por medio de la interdisciplinariedad: la inter- relación de saberes, el reconocimiento de los aportes en otros campos y la posibilidad de aplicarlos al nuestro, es un camino fecundo para abrir un espacio de crítica al pensamiento uniforme y uniformador que promueve hasta el vértigo la nueva ideología religiosa.

VI Ciudad Y Libertad

45En economía, es bueno consultar posturas democráticas de avanzada como las del premio Nobel Amartya Sen, quien impulsa políticas públicas que no se subordinan a la sola visión economicista, buscando que el desarrollo no sólo se plantee los problemas económicos de eficiencia y eficacia sino también, y de una forma no residual, los problemas políticos de equidad y libertad. Sen trata de articular los problemas económicos sociales con los políticos para el diseño de políticas públicas.

46Al mezclar concepciones de mercado y de gobierno, políticas de estado con el papel de los partidos políticos y los medios de comunicación, abre una vía heterodoxa donde la libertad juega un papel protagónico. Al cambiar la noción neoclásica del capital humano por la más amplia de capacidades humanas nos enfrenta a la posibilidad de luchar por una vida más libre y digna. La calidad de vida no se reduce a lo meramente material; la vida es mucho más que un conjunto de relaciones comerciales: el ser humano es un misterio insondable, y sus necesidades y deseos jamás podrán expresarse totalmente de una forma tabular.

47Sen al colocar las capacidades humanas en el centro del proceso de desarrollo da un giro en la forma de entender la satisfacción de las necesidades la cual, para él, no se reduce a la mera adquisición de cosas; penetra en la búsqueda de la igualdad de posibilidades aunque no se disponga de los mismos medios. El énfasis se centra en las libertades humanas y la búsqueda de justicia que sólo se alcanza con la libertad real, no formal, de elegir un estilo de vida, una solidaridad colectiva, un derecho a la diversidad, pues en últimas, el «desarrollo» no es sólo un instrumento de crecimiento económico sino también lo es de desarrollo social.

  • 14 Amartya Sen, Desarrollo y libertad, Bogotá, Planeta, 2000.

48La economía con sus medidas, en particular con esa global y burda medición del progreso, el PIB, no puede captar la capacidad de una persona, la libertad que ella tiene para llevar una determinada clase de vida, esto es, la de crear un espacio efectivo y real de libertad, democracia y cultura. Para lograr este objetivo es menester, poner a la economía en el lugar que le corresponde, subordinándola a la política para hacer que no sean los mercados quienes decidan sobre nuestras vidas; el «desarrollo» económico, no se puede separar de las vidas que pueden llevar las personas y de las libertades reales que pueden disfrutar. El desarrollo no se puede medir solamente por la acumulación de objetos inanimados utilizables sino también, por la libertad para poder hacer lo que tienen razón de ser en nuestra valoración particular14.

49Los espacios abiertos en la discusión actual sobre la sociedad y la ciudad son variados y ricos. Muestran cómo no hay que seguir polarizando economía y política, mercado y estado. Nuestra vida no tiene por que estar sometida a ese gran regulador de nuestra existencia, a esa mercadolatría que absolutiza el mercado como guía, desplazando el poder político colectivo al poder económico individual. Si hoy la sociedad depende más de la economía y sus instrumentos, del sistema de precios que de las decisiones políticas y de la construcción de instituciones democráticas, esto no tiene por que ser así. Para ello debemos ser capaces nuevamente de dudar y de dudar lo que nos promete el pensamiento único atrincherado en el poder, que domina a la sociedad con acrobacias algebraicas concebidas como ciencia y que no son más que una nueva religión.

  • 15 Joaquín Stefanía, Aquí no puede ocurrir: el nuevo espíritu del capitalismo,

50Es necesario poder distinguir la imagen ideológica de la economía de mercado de la imagen real, tratando de salir de esa absurda idea promovida por el totalitarismo neoliberal de la existencia de una economía al margen de la sociedad y sus controles políticos. Si no queremos que la educación, la salud, los servicios públicos básicos y la cultura se conviertan en mercancías asignadas por un mercado libre, es bueno no militar en el álgebra-religiosa que considera al mercado como respuesta a todas las inquietudes humanas. Este fundamentalismo religioso es una amenaza mayor que el totalitarismo. Se disfraza de ciencia y sus cálculos y predicciones evidencian un cinismo esquizofrénico: «es difícil encontrar una profesión como la del economista, dentro de las ciencias sociales, que sufra tan esporádicamente de accesos de optimismo y pesimismo sin solución de continuidad - una cierta escisión de la personalidad, una especie de esquizofrenia - que persista tan reiterativamente en el error sin sofocarse, sin mirar la realidad y sin dejar de engolar la voz para hacer profecías sobre el futuro15.

51A más de diez años de la caída del muro de Berlín hay que seguir insistiendo en que el modelo económico político neoliberal, no está bien articulado con las orientaciones de carácter social y democrático de la misma. También hay serias dificultades con la dimensión cultural del orden social, al arrasar con su «racionalidad» y promoción del individualismo, con todas las tradiciones que el mismo modelo pretende defender. El «revolcón» en que se inspiró un costado denso de nuestra carta, trató de ir veloz en un terreno lleno de dificultades. El resultado fue un desorden descomunal que muestra cómo las visiones ortodoxas que pretenden guiar a la sociedad exclusivamente por el mercado, la dejan en el peor de los mundos: un estado que se disuelve ante los ojos impávidos de sus «dirigentes». Una sociedad que se desmorona en un gobierno que entre más tributo coge hace más débil al estado. Estado que para el colombiano del común se fragmentan en diversas bandas que esperan en la sombra el momento para cometer sus crímenes comprando con el dinero de sus fechorías a los individuos que tienen el poder del estado.

52Debemos continuar y profundizar las reformas. No hay modelos económicos puros, pero el cambio debe asumir sin temores y con plena conciencia los errores y problemas del pasado, en particular los costosos errores macroeconómicos- apertura indiscriminada, disminución de la inflación a costa del empleo y recesión, incremento desmesurado de las tasas de interés, en fin, la adopción de una política monetaria importada de los centros intelectuales y de poder de U.S.A., completamente equivocada, que estranguló la demanda agregada por la fuerte reducción de los ingresos- en el diseño de las reformas y en calcular la profundidad de nuestros débiles e incipientes mercados que no han podido funcionar

53como lo había pensado el llamado consenso de Washington. La globalización no es un programa «win- win» en el que todos ganamos. Se trata de imposiciones económicas difíciles en las que los ganadores son los mismos de siempre y los perdedores también. El crecimiento por el crecimiento atenta contra la cohesión social y genera un problemático clima de inseguridad y desconfianza que al actuar en un escenario político como el colombiano, aumentan el riesgo del país por inseguridad afectando las tasas de interés y destruyendo la confianza y el capital social que ella representa.

  • 16 Anthony Giddens y Will Hutton (eds.), op.dt., págs. 61-62.

54En la ciudad, la única política seria es aquella en la cual cada uno de sus habitantes se sienten motivados por algo más grande y abarcador que el mero interés individual. Es importante aceptar la dinámica empresarial y tomar conciencia que en la era de la globalización; países, regiones y ciudades, hacen cola para atraer a las empresas y convencerlas de que construyan plantas, convencidas que ellas vana generar nuevas oportunidades de empleo. Los Estados dan facilidades a las empresas y esto no es desdeñable si se tiene claro que las empresas demandan políticas responsables y una fuerza laboral cualificada16.

55Igualmente se puede construir aquello presente en todos los territorios exitosos económicamente, la provisión de significaciones imaginarias unidas por ese intangible construido por normas y valores donde se subordina lo individual y se refuerza lo colectivo para, a través de esos valores compartidos, hacer emerger la confianza, clave para discutir en torno a la ciudad y a la política.

56No hay que caer en el extremo de una globofobia de derecha para no advertir que la liberación de los mercados haciéndose más internacionales y perdiendo muchas de sus restricciones geográficas. Es una aventura necesaria, pero llena de sorpresas. La actividad comercial no puede generar dinámica en una sola dirección; se deben equilibrar las cargas y los beneficios del comercio, sin creer que la salida se encuentra en volver a la escala pequeña y local de nuestros débiles e incipientes mercados. La globalización económica ha demostrado sus carencias. En el territorio de la ciudad las dificultades no han sido menores: las incertidumbres y la falta de oportunidades se han multiplicado peligrosamente. El desempleo en las ciudades alcanza niveles insospechados; la concentración de los ingresos y las disparidades sociales hacen prever fatalismos inmanejables: fobias, localismos agresivos, fundamentalismos étnicos y regionalismos intolerables. La globalización sin conducción política choca con las políticas territoriales abriendo peligrosas puertas a un nuevo mundo lleno de agresiones desconocidas e invisibles. La estabilidad macroeconómica es una condición básica para el crecimiento ordenado, pero ella no puede ponerse en contravía, en oposición con los consensos políticos alcanzados para darle acceso efectivo a toda la población de servicios sociales donde se garantice la igualdad de oportunidades aumentando las coberturas y la calidad de las necesidades sociales básicas generadoras de inequidad: salud, educación, vivienda y servicios públicos domiciliarios. Una tributación equitativa y un manejo escrupuloso del recurso público son la clave para una reorientación del papel del estado revisando las confusas relaciones entre la nación y los entes territoriales, definiendo nuevamente las competencias y responsabilidades de los municipios y su papel en la definición de una tributación territorial que permita una democracia más amplia y un estado más fuerte. Igualmente es imperioso desarrollar una perspectiva filosófica y crítica que haga circular libremente otros puntos de vista sobre la globalización y sus consecuencias en la destrucción del medio ambiente y la profundización de desigualdades que hacen más difícil una comunicación social planetaria en la que nuestros territorios y ciudades se garanticen los derechos humanos y la educación y salud sean universales.

57Con la constitución del 91 se abrieron nuevos espacios para la discusión y se pusieron al descubierto el enorme déficit de participación que padece la sociedad colombiana; empero, si se desea continuar abriendo la brecha hacia la creación de la democracia, debemos hacer visibles las enormes deformaciones políticas de los partidos y su inmensa capacidad de diluir en mitos, mentiras y, por qué no, en buenas intenciones sus programas de cambio y reforma. El camino de la historia es insondable y el progreso de la sociedad por medio del crecimiento es uno de los puntos ciegos del liberalismo político el cual se encuentra arraigado en la extraña e insostenible idea de la racionalidad de la historia.

  • 17 R.Rollinat, La nouvelle histoire économique, París, Liris, 1997.
  • 18 Susana Valdivieso, "North y el cambio histórico: luces y sombras de la

58La confusión generalizada en el orden natural -físico, químico y biológico- propio de la ciencia y el orden humano - histórico y social- ha llevado a una ampliación problemática de las teorías especiales a casos específicos y a ignorar que los asuntos económicos actúan al interior de la sociedad donde los conocimientos de las dimensiones puramente funcionales de la vida, meramente instrumentales, admiten una acumulación en el saber, mientras los cambios en la sociedad, y especialmente en la política y en la cultura, no operan con esa lógica. La primacía de lo lógico-instrumental ha llevado al absurdo de postular en el nivel de lo histórico social una funcionalidad como la que opera en el mundo natural, mezclando indiscriminadamente naturaleza y cultura. El imperialismo alcanzado por la teoría económica en el dominio histórico social alerta sobre esta discusión. Nociones como las de capital humano, natural, social, simbólico, introducidas en las funciones de producción de los economistas neoclásicos, así como la reducción en las nuevas corrientes del pensamiento económico, de las leyes y el derecho a meros cálculos monetarios, nos enfrentan a este nuevo oscurantismo disfrazado de pensamiento riguroso, en el cual la coherencia lógica se ha tomado como explicación última de la realidad social; más aún, en las versiones más recientes de la historia económica17 se señala, como con los trabajos de D. North y sus incontables seguidores, que se ha dado una suerte de mano invisible de las instituciones que vendría a sustituir la mano invisible de Adam Smith: «Todos los procesos de cambio histórico en los que se entrecruzan en forma intrincada complejas redes de interacciones ideológicas, culturales, económicas, sociales y políticas pueden explicarse con la palabra mágica: «instituciones»18.

59El progreso, así como el crecimiento por el crecimiento son ideas muy problemáticas que impiden mirar con energías nuevas las búsquedas políticas. Lo único claro es que la democracia existente es mejor que cualquier totalitarismo de derecha o de izquierda y sin ella es imposible pensar en una democracia popular concebida como una interrogación permanente en un proceso indefinido donde se deben incrementar las garantías, el respeto al otro diferente, y un desarrollo sin contemplación de los derechos ciudadanos en su doble acepción de derechos civiles y políticos, que garanticen la autonomía individual y la autonomía política. La lucha por la autonomía es un proyecto capital. Para ello debemos partir de la ya vieja y defectuosa democracia representativa e ir sustituyéndola, ir creando un mayor espacio político para el renacimiento de la democracia participativa a través de la revolución informática. Hay que ampliar los mecanismos de participación abriendo los espacios, haciendo público el espacio público de las decisiones centrales de la sociedad, con delegaciones y controles precisos.

60El mercado no es fácilmente sustituible como mecanismo de reproducción social. La autorregulación del sistema de precios debe ser reinsertada en una regulación global manejada y controlada políticamente para hacer que el mercado sea lo más democrático posible, separando drásticamente el poder político y el económico. Debe haber libertad de consumo evitando la manipulación de los medios de comunicación por la publicidad, creando una auténtica soberanía de consumidores y productores por medio de amplios procesos de autogestión comunitaria. Sólo así podemos articular democráticamente economía -social y política-, construyendo una nueva cultura que nos lleve hacia una sociedad autónoma donde se universalice la participación activa y la vigilancia responsable de la ciudadanía; para que ello sea posible, se le deben establecer límites no sólo al mercado sino también a su primo hermano, el estado.

61La fe religiosa en un mercado libre perfectamente auto- regulado de forma espontánea ignora maliciosamente el poder y, lo más importante, los dueños del poder, los que controlan los hilos más sutiles de las significaciones centrales de la sociedad, distorsionando los intercambios humanos colectivos en beneficio propio, privado. La separación entre política y religión tan largamente construida por la civilización occidental ha reducido lenta pero seguramente la complejidad humana a una racionalidad sustentada en la lógica matemática; con ello se evade la discusión sobre el ser humano y ante la perplejidad que día tras día nos ofrecen los productos del psiquismo humano, no somos capaces de asumir una teoría general de la cultura.

  • 19 George Steiner, En el castillo de Barbazul /, Madrid, Guadarrama, 1976.

62Castoriadis es un camino firme; George Steiner19 es una profunda intuición poética: en lo tocante a una teoría de la cultura parecemos estar donde esta la Judith de Bartók cuando pide que se abra la última puerta hacia la noche. Se ha abierto una puerta para liberarnos de lo religioso dando un fuerte impulso a lo matemático positivo, pero esto es una tentación fatal para la cultura. La profunda meditación de este gran crítico sobre la enfermedad del hombre ilustrado al aceptar de una forma completamente supersticiosa la superioridad de los hechos sobre las ¡deas, sustituyendo los viejos oscurantismos y dogmas religiosos por el oscurantismo más tirano aún de la única verdad, la «verdad racional científica» nos llevan a meditar sobre el futuro del ser humano y de la libertad por medio de la ciudad y la política.

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George Steiner, En el castillo de Barbazul /, Madrid, Guadarrama, 1976.

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Notas

1 Cornelius Castoriadis, El avance de la insignificancia, Madrid, Ediciones

Cátedra, 1998, pág. 219.

2 Ibíd., op.cit., págs. 207-209.

3 Cornelius Castoriadis, "Ontología de la creación" en Ensayo y Error, 1997,

Bogotá.

4 Cornelius Castoriadis, Figuras de ¡o pensable, Madrid, Ediciones Cátedra,

1999, págs. 113-123.

5 Andreas Kalyvas, "Castoriadis contra Habermas: la política de la autonomía

y el desafío de la deliberación" en Ensayo y Error, no.8, 2001, Bogotá, págs.

88-89.

6 Cornelius Castoriadis, Los dominios del hombre: las encrucijadas del

laberinto, Barcelona, Editorial Gedisa, 1988, págs. 117-121.

7 Fabio Giraldo, Ciudad y crisis, Bogotá, Tercer Mundo Editores, 1999, y La

política y la ciudad, ESAP, Bogotá, 1997; Fabio Giraldo y José Malaver,

"Cornelius Castoriadis, El Laberinto del Pensamiento y la Creación" en Ensayo &

Error, Bogotá, 1997.

8 Cornelius Castoriadis, El avance de la insignificancia, Madrid, Ediciones

Cátedra, 1988.

9 Anthony Giddens y Will Hutton (eds.), En el límite: la vida en el capitalismo

global, Barcelona, Tusquets, 2001, págs.13-14.

10 Cornelius Castoriadis, Le monde morcelé, París, Seuil, 1990, págs. 11 -24.

11 Cornelius Castoriadis, El avance de la significación, Madrid, Ediciones Cátedra,

1998, y Figuras de lo pensable, Madrid, Ediciones Cátedra, 1999.

12 Fabio Giraldo y José Malaver, "Cornelius Castoriadis, el laberinto del

pensamiento y la creación" en Ensayo y Error, Bogotá, 1997, págs.19-24.

13 Oscar Alfonso (ed.), Ciudad y región, Bogotá, Universidad Externado de

Colombia, 2001, pág. 10.

14 Amartya Sen, Desarrollo y libertad, Bogotá, Planeta, 2000.

15 Joaquín Stefanía, Aquí no puede ocurrir: el nuevo espíritu del capitalismo,

Madrid, Taurus, 2000, págs. 9-10.

16 Anthony Giddens y Will Hutton (eds.), op.dt., págs. 61-62.

17 R.Rollinat, La nouvelle histoire économique, París, Liris, 1997.

18 Susana Valdivieso, "North y el cambio histórico: luces y sombras de la

nueva historia institucional" en Economía Institucional, no.4, Externado de

Colombia, Bogotá, 2001, pág.166.

19 George Steiner, En el castillo de Barbazul /, Madrid, Guadarrama, 1976.

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Para citar este artículo

Referencia en papel

Fabio Giraldo Isaza, « Ciudad y política »,Revista de Estudios Sociales, 11 | 2002, 35-46.

Referencia electrónica

Fabio Giraldo Isaza, « Ciudad y política », Revista de Estudios Sociales [En línea], 11 | Febrero 2002, Publicado el 01 febrero 2002, consultado el 20 septiembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/revestudsoc/27496

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Autor

Fabio Giraldo Isaza

Economista, Universidad de los Andes, Universidad Externado de Colombia.Consultor y profesor de urbanismo.

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