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Debate

Subjetividad: No Tema

Manuel Hernández
p. 101-102

Texto completo

1A comienzos de los años ochenta, Germán Arciniegas, a punto de dejar la decanatura de la hoy desaparecida Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de los Andes, se fue apasionando por referirse, a como diere lugar, a dos temas relativamente conectados entre sí. La vida, obra y milagros de Fray Martín de Porres, el santo mulato cuyo icono es un hombre de sayal que barre, y la persecución a los liberales en Pasto y Ecuador por el sacerdote-hoy ya Beato en los conciliábulos vaticanista- Ezequiel Moreno.

2El hermano peruano era humilde como Francisco de Asís y tenía también como aquel diálogo con los animales. Ratoncitos y burritos, caros a la economía de los Andes centrales, eran objeto de diálogos por el negro Porres y Arciniegas se embelesaba contando la tremenda influencia de lo anterior en el imaginario andino. Con Ezequiel Moreno era todo lo contrario: se trataba de recordar el fanatismo religioso y el papel que dicha actitud tenía históricamente sobre la intolerancia y sus efectos en las violencias políticas colombianas de los cincuenta. Todo esto, enmarcado en el célebre dicterio que Arciniegas hizo famoso: América es otra cosa. Veinte años después, se ve cómo lo que el historiador bogotano buscaba era romper con la distinción entre objetividad científica y relato subjetivo. O sea que lo preocupaba la relación de los subjetivo, lo literario, lo secreto, con lo público, lo objetivo, lo exterior.

3No podemos dejar a Arciniegas aún. Unos dos años antes inició un proceso beligerante contra la visión alemana de la filosofía en Colombia y proponía que leyéramos el pensamiento latinoamericano. No la filosofía latinoamericana, pues eso -como dicen los filósofos y profesores que no sean tomistas- eso no existe. Pero el pensamiento, claro que sí: Sarmiento, Reyes, Borges, Martínez Estrada y Martí, Bosch, Ostos -biografiado por Bosch- José Luís Romero, etc. Los formadores del pensamiento en ciencias sociales desconfiaron en esa época, ahora mucho más, de la narrativa de Arciniegas. Era en extremo subjetiva y sin ningún rigor. Muchos ilustres profesores en ese momento en ciernes de adquirir sus últimos títulos viajaron a Alemania. Allí Gutiérrez Girardot, que odia a Arciniegas, los recibía y les proponía que leyeran a Romero, a Borges, a Bosch. Otro tanto había hecho Sartre desde la terraza del café Les Deux Magots, cuando los intelectuales latinoamericanos de los cincuenta tardíos y comienzos de los sesenta iban a preguntarle por el compromiso y él los miraba con sus estrábicos ojos y les decía: "Vayan a sus países, que allá es donde hay algo para hacer". Descolonizar, era la palabra. Desde su prólogo a Fanón, y sus ventas callejeras de Libération, unos pocos intelectuales iniciaron el proceso de pensar qué era lo que esos gestos de Sartre y después las recomendaciones de Arciniegas y Gutiérrez Girardot, desde esquinas ideológicas distintas, estaban diciendo o señalando con eso de que lo que había que hacer había que hacerlo desde aquí. Darle hacerlo desde aquí. Darle locus a las ideas y por ende a la construcción de la subjetividad. Una subjetividad emanada de un escenario y acompañada por un ritmo en el pensamiento, un paso de andadura, una universalidad arraigada en lo concreto y desde ahí proyectada, y sobre todo una subjetividad construida entre otras.

4Desde la Expedición Botánica se había iniciado este interesante problema de ojos viendo cosas, manos tocando y preguntando saberes a silentes campesinos que no disponían ni de mucho lenguaje ni de mucho bagaje para informar a Mutis y a Eloy Valenzuela, sobre maticas y remedios. Uno puede llegar a pensar que más interesante que seguir hablando de Mutis y de su tataranieto oblicuo y su Maqroll, habría que pensar en Valenzuela y releer sus diarios por las tierras de lo que luego sería el municipio de La Mesa, donde tenía el Colegio del Rosario una finca que luego Monseñor Castro Silva y su cuñado Giraldo, que llamarían San Javier, por San Francisco Javier que le dio nombre a la Universidad Javeriana. Lo que queda claro es que Déluyard, el socio minero de José Celestino es el patrón sobre el cual se ha modelado el Maqroll. Las mismas dificultades para entender al aborigen y al criollo pobre, o más bien su desinterés por él y su desencanto por las empresas humanas. Grandes fracasos en minería y quiebras y bancarrotas, para extraer lo que la tierra tenía guardado entre niguas, garrapatas y zancudos de Mariquita. Donde también envejeció y entristeció el Adelantado Jiménez de Quesada, que como dice Arciniegas, es Quejada o Quijada o Quijote.

5Dicho esto nos quedan claras tres cosas: la primera, que la -subjetividad, lo privado -lo secreto como lo llama Derrida-, en últimas lo literario, con su manejo de la metonimia, del todo por la parte y viceversa, de la cosa por su nombre y de su nombre por su parecido o semejante, en. fin... que todo este mundo precioso tiene mucho que decir. La segunda, que la construcción de la subjetividad es un problema o tema filosófico desde el cual se proyectan dudas e incertidumbres que conforman los indecibles, con los que a veces se problematiza y agudiza la angustia de la libertad y las elecciones morales. Y tercero: que todo es una narrativa en el sentido fuerte. Que aún en el más frío paper elaborado y enfriado por años de doctorado y de revisiones bibliográficas sobre el rigor objetivo, hay un patch, un molde que modela y un modelo que moldea lo que se dice La música de cada cual. Y que esta música es oída desde un tímpano cuya característica fundamental es que está dentro y fuera, todo el tiempo, bajo toda circunstancia, y que esto es lo que problematiza la existencia de la objetividad.

6Lo cual no quiere decir que no haya que buscarla. Pero de lo que sufre la una, la ciencia social, en singular o plural, sufre la otra: la literatura. Ambas se quieren dejar quedar. Podríamos decir: remanecer, permanecer, restar, reservar, reservar, algo. Y este es el núcleo desde donde se agita la creatividad, la originalidad por algo así llamada, la pulsión que aparece y mira desde donde antes nadie había mirado. Su opuesto es la tautología, la maceración del mismo concepto, la trilla del grano de las nociones y las metáforas inexpugnables, la senda archiconocida de lugar común y de los consensos por oficio o profesión. La sociabilidad de las ciencias sociales entre pares puede acabar por determinar, como en la opinión, una dóxica, disfrazada de lógica, un método que rehusa aceptar su destino de camino del pensar; en fin, una mitología blanca, una circunstancia incómoda para las certidumbres, la de que las metáforas de la filosofía occidental, sus mapas de conocimiento son las narrativas de un mundo blanco y colonizador, y que la filosofía, Leda infiltrada por el padre-cisne, madre del par de gemelos, de Castor y Pólux, de lo objetivo y lo subjetivo, es sólo la étnica de Occidente. Un camino de conocimiento que no es un camino de saber. Añadámosle a lo anterior todo ese discurso, que algo de verdad tendrá, sobre el conocimiento colonizador y el colonizado. El que sabe porque puede y el que es podido por otro. Hay entonces un silencio, un restearse de la palabra por el hueco del significante lacaniano, o por el silencio pragmático de aquel a quien no se le consulta, que crearía otra mitología no- blanca, otro saber secreto, privado, no público, desde donde se movería un fantasma. El fantasma de la resistencia. El duelo del pobre, del homeless, del reciclador, del desechable, del otro en una radicalidad que apuesta al infinito, como diría Levinas.

7Habría entonces que tomar una precaución al querer y exigir el rigor: la precaución de contar con el otro radical, con el otro jamás consultado, jamás sentado a la mesa habermasiana, el que nunca estará bajo cobijo del Estado, aquel a quien están dirigidas todas las violencias, no sólo las que él de alguna manera instrumenta, el delincuente, el violento, con el que no se puede contar, sino otro no mismo y que por lo no mismo no es contable, que no es número, que es sólo letra de otro alfabeto, de otro silencio y otra palabra. Y al que la literatura se habría dirigido para contarlo, relatarlo, contar con él.

8Un Humanismo del Otro Hombre, como titulará Levinas su texto de 1972. Un humanismo que no creería en el progreso positivo, ni tampoco en su opuesto escueto, especie de negativismo regresional, sino un no apocalíptico y débilmente mesiánico esperar.

9Esta preocupación por el otro en el nacimiento de la subjetividad no ha dado mucho que pensar en el pensamiento de la exigencia de la objetividad. Es como si ya hubiéramos aceptado que lo que viene es sólo continuar el camino de la bibliografía y de la metodología y dejar a los teóricos de la posmodernidad el debate sobre la subjetividad y sobre la distinción entre lo subjetivo y lo objetivo. No es tan sencillo. Detrás de ese debate hay un cierto tufo de capilla tranquila que ya sabe para donde va. Que conceptos como Estado, Violencia, Etnia y Constitución ya están suficientemente aceptados en las ciencias sociales y que por lo mismo no requieren de una nueva formulación. Es más, que entre pares de una misma disciplina esto no requiere mayores pulimentos. Se sabe de qué se está hablando y ya. Sin embargo he ahí el peligro. Se sabe de qué se está hablando. Y en realidad se trata de que uno nunca sabe de qué está hablando porque el otro me dicta. Porque el otro pide un espacio desde su borradura y ese espacio es el secreto, es la literatura. Es imposible avanzar en este debate.

10Lo anotado hasta ahora es apenas una manera de incursionar en el tema y en el temor de la subjetividad. Nada más subjetivo que la fe religiosa y hasta ahora no ha habido otra fuerza' que mueva más al ser humano. Hace y deshace la historia con su capacidad mesiánica. Ya sea porque Germán Guzmán no pidió permiso para imprimir La Violencia en Colombia, ya sea porque Camilo Torres se rebeló contra las autoridades eclesiásticas, ya sea porque Eduardo Umaña Luna se resignó a que su hijo pasara trágicamente a la historia; somos rehenes de la Violencia y no estudiosos de ella. Y estos esbozos de posibilidad que afectan por igual a Arciniegas hablando de Porres y Moreno, nos afectan ahora a nosotros hablando de las personas y no de los conceptos. Pero surge el fantasma de esta resistencia que el relato coloca a la alucinación de la objetividad. Todos relatamos cuando soñamos en que nuestro concepto sirva finalmente para saber cómo pasaron las cosas. Y cómo pasan. Y nuestros deseos de objetividad y su correlativo temor a la subjetividad nos llevan como el viento del progreso lleva al ángel de la historia.

11Más que comentar los textos de este Dossier que hoy se presenta a los lectores se trata de no arredrarse ante la invitación hecha: Debatir el dossier.

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Bibliografía

Arendt Hannah, De la historia a la acción, Barcelona, Paidós, 1995.

Bourdieu, Pierre, Razones Prácticas, Barcelona, Anagrama, 1997.

Derrida, Jacques, Resistencias del psicoanálisis, Barcelona, Paidós, 1997.

Eagleton, Terry, Las ilusiones del postmodernismo, Barcelona, Paidós, 1997.

Levinas, Emmanuel, "Un compromiso con la Otredad", en Anthropos, Barcelona, 1998.

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Para citar este artículo

Referencia en papel

Manuel Hernández, « Subjetividad: No Tema »,Revista de Estudios Sociales, 1 | 1998, 101-102.

Referencia electrónica

Manuel Hernández, « Subjetividad: No Tema », Revista de Estudios Sociales [En línea], 1 | 1998, Publicado el 14 marzo 2019, consultado el 07 agosto 2020. URL : http://journals.openedition.org/revestudsoc/31513

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Autor

Manuel Hernández

Escritor y poeta, profesor del Departamento de Literatura, Universidad de los Andes

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Derechos de autor

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