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Raconter sa perte : l’indicible et l’inaudible

Les ambivalences de la prise de parole des résistant·e·s revenant·e·s

Entre volonté de se taire (sur soi) et besoin de parler (d’autrui)
The Ambivalences of the Testimonies of Returning Resisters. Between the Will to Remain Silent (about Oneself) and the Need to Speak (about Others)
Fabienne Federini
p. 60-67

Résumés

Quid de la souffrance des résistant·e·s, notamment celles et ceux engagé·e·s dès juin 1940 et sorti·e·s de la clandestinité en 1945, sans être passé·e·s par l’arrestation ou la déportation ? Tout se passe comme si ces dernier·ère·s étaient sorti·e·s indemnes d’un contexte où pourtant, comme leurs ainé·e·s de la Grande Guerre, ils et elles ont été exposé·e·s à un danger vital quasi permanent et, surtout, obligé·e·s d’effectuer cet acte essentiel à toute guerre : tuer autrui. Or, leurs témoignages, quelle que soit l’époque où ils ont été écrits, font très peu état de ce qu’ils et elles ont été contraint·e·s de faire. Pourquoi écrire alors ? Sans doute pour s’acquitter d’une dette de la survie que chacun·e estime avoir contractée à l’égard de ses camarades mort·e·s au combat. Rendre hommage à ces dernier·ère·s permet ainsi de faire silence sur sa propre détresse, et notamment sur les effets durables produits par le combat clandestin, alors que plusieurs indices montrent que cet engagement volontaire constitue bien plus qu’un simple épisode dans le parcours de vie, qu’il s’accompagne ou non de traumatismes physiques ou psychiques. Il présente plutôt les caractères d’une expérience socialisatrice, tant il a modifié, voire pour certain·e·s, transformé leur point de vue sur le monde.

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Texte intégral

Il m’a paru réellement choquant et pénible de parler continuellement de moi et de ce qui m’était arrivé ; j’aurais voulu insister sur l’anonymat réel de ce récit, qui est l’histoire de tant de résistants. Anne-Marie Bauer, 1945

1La reconnaissance des traumatismes des combattants lors de conflits, avec la souffrance qui en résulte, n’est pas une réalité aussi bien documentée qu’il y paraît. S’il existe une abondante littérature médicale et psychologique consacrée aux « névroses de guerre » pour la Première Guerre mondiale (Delaporte 2004), il n’en est pas de même pour la Seconde, l’attention s’étant déplacée vers les déporté·e·s (Pollak 1990). Or, si le premier conflit mondial et la déportation relèvent bien de la notion de « situation extrême », (Bettelheim 1979), il existe une autre expérience sociale qui ressemble à cet état d’exception où les repères habituels sont bouleversés, tant elle met à l’épreuve les capacités d’adaptation et de survie psychique de ses membres : la résistance armée. Cette guerre d’un type particulier, parce qu’elle est menée sur la base d’un engagement volontaire, apparaît dès lors comme « le trou noir » de la mémoire collective autour de la Seconde Guerre mondiale. Tout se passe comme si les résistant·e·s revenant·e·s en étaient sorti·e·s indemnes, alors que, comme leurs aîné·e·s de la Grande Guerre, ils et elles ont été exposé·e·s à un danger vital quasi permanent, parfois durant plus de quatre ans, avec le sentiment d’être quotidiennement en sursis d’arrestation (d’Astier de la Vigerie 1945 : 5 ; Vernant 1999 : 28). Chacun·e a été soumis·e à « vingt mille heures d’angoisse » (Chevance-Bertin 1990) et surtout confronté·e à cet impératif catégorique inhérent à toute guerre (Bourke 1999) : tuer autrui. Sortir de la clandestinité, ce n’est donc pas seulement essayer de retrouver sa place (Cabanes, Piketty 2009), c’est aussi tenter de revivre malgré tout ce que l’on a consenti à faire, car « la guerre, de quelque façon qu’on la mène, est une sale bête » (Lusseyran 2016 [1953] : 340). Saisir les effets produits par la résistance, en matière de dispositions sociales durables, suppose ainsi de s’intéresser aux témoignages des résistant·e·s revenant·e·s.

  • 1 Sont appelés ainsi celles et ceux qui se sont engagés dès l’automne 1940, à un moment où rien n’e (...)

2Faute de disposer d’un recensement exclusif et exhaustif de toutes et tous les résistant·e·s, puisque le fichier du secrétariat d’État aux anciens combattants et victimes de guerre recense uniquement celles et ceux ayant été arrêté·e·s, déporté·e·s ou interné·e·s, il est difficile de savoir quelle attitude (silence total vs momentané) ont majoritairement adopté les résistant·e·s revenant·e·s. De même, il est impossible de mesurer le degré de représentativité des récits publiés. J’ai néanmoins pu contourner cet obstacle en constituant un corpus, soit un peu plus d’une soixantaine de récits pour une cinquantaine d’auteur·e·s, à partir de la prosopographie des pionnier·ère·s1 telle que je l’avais construite lors de ma thèse de doctorat (Federini 2006). Sur les 112 résistant·e·s revenu·e·s de déportation ou sorti·e·s vivant·e·s de la clandestinité, 42 % ont rédigé leurs souvenirs et, parmi ceux-ci, 40 % ont publié entre 1945 et 1958, 11 % entre 1958 et 1970, 28% entre 1970 et 1990 et 21 % après cette date. À noter que 80 % des récits publiés dès 1945 l’ont été par des résistant·e·s non déporté·e·s. Ainsi, cette « mémoire vive » (Riffaud 1994 : 185) embrasse différents âges. Elle ne s’écrit pas de la même manière à la Libération ou dans les années soixante-dix et encore moins après, dans la mesure où elle s’élabore toujours « avec les mots qui sont ceux de l’époque [du témoin], à partir d’un questionnement et d’une attente implicites qui sont eux aussi contemporains de son témoignage, lui assignant des finalités dépendant d’enjeux politiques ou idéologiques […] » (Wieviorka 2009 : 13). De ce fait, et à l’instar de toute mémoire collective, celle de la résistance est plurielle ; elle l’est d’autant plus qu’elle repose le plus souvent sur les souvenirs personnels des résistant·e·s revenant·e·s. C’est le cas dans mon corpus, où plus de 80 % des récits relèvent de cette catégorie. Seuls quatre auteurs axent leur propos sur leur mouvement (Fourcade 1989 [1968], Frenay 1946) ou tentent de reconstituer ce que fut le rôle de la résistance dans la libération de telle ou telle région (Vistel 1970, Bertaux 1973). Les écrits de Vernant ont un statut un peu à part, car ce ne sont pas à proprement parler des mémoires mais une réflexion sur les relations entre le statut de témoin et le métier d’historien, même si l’auteur y revient pour la première fois sur son engagement dans la résistance armée (2004). Il en est de même pour Char, qui fait part de son expérience sous la forme d’aphorismes poétiques.

3Toutefois, le fait que les récits choisis relatent en majorité une expérience personnelle discrédite-t-il mon corpus ? Cette subjectivité est-elle sujette à caution en raison de son caractère partiel et partial ? Ce serait oublier que personne n’est en mesure d’affirmer qu’il détient une vision juste des faits qu’il relate, tant son point de vue dépend toujours du point de l’espace social depuis lequel il s’exprime (Federini 2023). La qualité de témoin n’annihile jamais les propriétés sociales de l’intéressé. Comme l’écrit Marc Bloch, « un témoin a besoin d’un état civil. Avant même de faire le point de ce que j’ai pu voir, il convient de dire avec quels yeux je l’ai vu » (Bloch 1990 : 30). Ce biais n’invalide en rien la véracité et la portée des récits des résistant·e·s revenant·e·s, il met simplement en lumière leurs conditions sociales de production, permettant de préciser leurs conditions de validité. Ainsi, pour ce qui concerne mes témoins, ils appartiennent en majorité au groupe social des professions intellectuelles et culturelles, les 3/4 d’entre eux ayant un niveau scolaire équivalent à la licence à une époque où moins de 5 % des individus d’une classe d’âge étaient détenteurs du baccalauréat.

4Enfin, malgré le caractère unique que revêt leur expérience en raison de la dimension volontaire de leur engagement, je me suis aperçue, à la lecture de leurs récits, que les résistant·e·s revenant·e·s s’étaient interrogé·e·s, comme les soldats de la Première Guerre mondiale et les déporté·e·s, sur leur légitimité à témoigner. De manière analogue, ils et elles se sont demandé ce qui pouvait être dit, ce qui devait être tu et ce qui relevait de l’indicible, soit autant de questions susceptibles d’affecter un peu plus encore le statut de leurs témoignages. Peut-on traiter leurs récits comme un matériau fiable alors qu’aux limites inhérentes à leur point de vue socialement situé s’ajoute cette volonté de ne pas tout dire ? C’est, en fait, le propre de tout témoignage, oral ou écrit, de reconstruire la réalité, d’omettre certains faits ou d’en enjoliver d’autres, et c’est pourquoi la confrontation avec d’autres sources, notamment documentaires, est nécessaire. En même temps, ce qui m’intéresse dans les récits des résistant·e·s revenant·e·s, ce n’est pas tant de savoir si les événements rapportés sont vrais et/ou exhaustifs que d’identifier ce que recouvre, en matière de dispositions sociales durables, le fait que ces dernier·ère·s aient été contraint·e·s d’« assumer d’aussi terribles tâches », alors que « ni [leur] formation, ni [leur] culture, ni [leur] conception du monde ne [les y] avaient préparé[s] » (Vistel 1970 : 307).

5Mais comment appréhender les effets cognitifs et psychologiques induits par les exigences de cet engagement alors que presque personne n’en parle ? Peut-être en considérant la résistance, non seulement comme un contexte d’action susceptible de mobiliser des dispositions sociales déjà incorporées (Federini 2006), mais aussi comme un contexte de socialisation, puisqu’elle a institué des civils volontaires en combattant·e·s aguerri·e·s (Federini 2015). Dans ces conditions, et suivant en cela les travaux de Bernard Lahire (2010, 2011), il convient de considérer les témoignages des résistant·e·s revenant·e·s comme porteurs, non seulement des propriétés sociales de leurs auteur·e·s, mais aussi de cette expérience socialisatrice singulière que fut leur engagement dans la résistance active. Partant de là, leur prise de parole ne contient-elle pas, au-delà de la manière ambivalente dont elle s’organise, une « mémoire involontaire de l’expérience passée » (Lahire 2013 : 139) ? Il semble bien qu’il en soit ainsi lorsque les résistant·e·s revenant·e·s taisent la violence infligée à autrui. En effet, s’ils et elles refusent d’en faire état, c’est pour ne pas avoir à évoquer des actes qui, bien que nécessaires dans un contexte militaire, les amèneraient à présenter publiquement une image d’eux-mêmes façonnée par la guerre et discordante avec ce qu’ils étaient jadis (I). Quant à l’hommage rendu à leurs camarades mort·e·s, il ne peut être interprété uniquement au regard de leur culpabilité en tant que survivant·e·s. Parler de la mort des autres est une manière d’éviter de parler de soi, de ce que l’on a subi durant les années de clandestinité et de ce qu’il en reste aujourd’hui comme traces, sous réserve que l’on soit capable de les identifier (II). En cela, si les résistant·e·s revenant·e·s considèrent leur engagement comme une « rupture biographique », au sens d’un « point de bifurcation dans la carrière d’un acteur social », ils et elles semblent en majorité avoir plus de difficultés à l’appréhender comme un « moment décisif dans la conception de soi » (Voegtli 2004 : 148).

Faire silence sur la violence exercée sur autrui : une incapacité à dire et à se reconnaître dans l’horreur

  • 2 « Un espace intersidéral séparait l’univers des gens ordinaires, qui tentaient de vivre “normalem (...)
  • 3 Est ainsi défini tout « travail d’inculcation qui doit durer assez pour produire une formation du (...)

6Enclave séparée du monde ordinaire par des barrières symboliques2, la résistance, en tant qu’« organisation clandestine usant de violence politique » (Federini 2015 : 168), est régie par des règles propres, différentes des lois prévalant au sein de la société ordinaire, dont celle d’infliger la « seule sanction possible : la peine de mort » (Baumel 2004 : 36). En conséquence de quoi elle doit mettre en condition ses recrues pour leur permettre de passer d’une « situation où il est interdit de tuer […] et où cela est rigoureusement puni à une autre situation où il est non seulement socialement permis de le faire […], mais où cela est formellement exigé » (Elias 1989 : 49). Or, elle ne peut y parvenir qu’en les amenant, par un véritable « travail pédagogique3 », à renoncer à ce qui constituait leur perception (religieuse, politique, humaniste) avant leur entrée dans la résistance active.

[Il] y eut d’immenses difficultés sur ce chemin nouveau de la lutte armée. Élevés dans l’esprit de l’humanisme et de l’internationalisme, des camarades faisaient des objections bien naturelles. « Un soldat allemand, c’est peut-être un antihitlérien, par exemple, un ouvrier communiste de Hambourg », disaient certains ; et ils concluaient : « Je ne veux tuer que des officiers S.S ; ou des hommes de la Gestapo. » Cela traduisait une hésitation tout à fait compréhensible : celle de tuer. (Ouzoulias 1975 :119)

  • 4 « Pour surmonter les difficultés qu’éprouvaient nos camarades à tuer des Allemands, nous décidâme (...)
  • 5 Charles d’Aragon parle, lui, de « Résistance-Institution » (1977 : 68).

7Cet important changement culturel, opéré sur les engagé·e·s volontaires, nécessite autant la formation aux techniques de combat4 et aux procédures de sécurité que l’intériorisation d’un « ensemble de contraintes formulées sous forme de règles » (Ogien 2005) imposées par la guerre secrète ; soit « un apprentissage difficile, car les hommes ne sont naturellement pas méfiants » (Bidault 1965 : 32). Autrement dit, on ne s’improvise pas résistant, on le « devient » (Federini 2006, Raynaud 2022), si l’on entend tenir son rôle de la manière la mieux adaptée aux circonstances exigées par la finalité militaire du combat politique (la libération de la France). C’est pourquoi « la résistance fut, en vérité, pour chacun de ceux qui y participèrent le matin d’une nouvelle vie » (de Bénouville 1946 : 9). Mais ce rite de passage, qui transforme des intellectuel·le·s en soldats, est aussi un rite d’institution, dans la mesure où il légitime ce que ces « institué·e·s » vont être amené·e·s à faire. Il les met en condition, puis en situation, de tuer autrui. « Je suis un poète, pas un tueur, pourtant j’ai tué », dit René Char (in Roux 2003 : 178). En ce sens, et de même que la guerre régulière, la résistance n’est pas seulement un « cadre déclencheur de dispositions déjà incorporées », elle constitue aussi un « cadre socialisateur5 » (Lahire 2013 : 138) et en tant que tel, marque nécessairement, de façon plus ou moins intense, plus ou moins durable, les dispositions sociales des intéressé·e·s.

  • 6 Henri Frenay, fondateur de Combat avec Berty Albrecht, est ainsi à la tête d’un mouvement qui, dè (...)
  • 7 Dans ses mémoires, Raymond Aubrac, qui consacre à la résistance seulement une cinquantaine de pag (...)
  • 8 Maurice Kriegel-Valrimont n’en dira pas davantage : chapitre III, « Guerre et résistance » (1999  (...)
  • 9 Joseph Kessel en a fait un épisode de son roman L’Armée des ombres (1945).

8Or, dans mon corpus, très rares sont les récits qui font état du fait guerrier. Ce qui ne manque pas d’interroger, tant les auteur·e·s en question sont nombreux·ses, en raison de la précocité de leur engagement, à avoir occupé des responsabilités au sein de leur organisation, détenant soit un poste de commandement6, soit, pour certain·e·s, des fonctions militaires. D’aucuns, comme Raymond Aubrac7 (1996) ou Maurice Kriegel-Valrimont8 (1999), ont même été à la tête des groupes paramilitaires de leurs organisations respectives. Et pourtant, peu évoquent la violence qu’ils et elles infligèrent. Ainsi, moins de 10 % des récits rapportent la décision d’éliminer un traître ou un collaborateur (Viannay 1944, de Bénouville 1946, Char 1993 [1948], Fourcade 1989 [1968], Vistel 1970 ; Baumel 2004), alors que les exemples de trahisons ne manquent pas, sachant que celles-ci sont presque toujours à l’origine du démantèlement des mouvements, des réseaux ou des maquis (Tillion 2000). Tout aussi exceptionnels sont les témoignages mentionnant l’élimination de résistant·e·s libéré·e·s après avoir avoué sous la torture9. Plus remarquables encore sont les auteur·e·s qui disent avoir participé directement à ce type d’opérations, notamment Char (1993 [1948]) et Riffaud (1994). Cette quasi-impossibilité de dire après-guerre ce que fut réellement leur engagement dans ce combat, lequel prit une dimension de plus en plus militaire en raison des impératifs de la guerre – « Notre guerre » écrit Humbert (2010 [1946]) –, renvoie à ce que Michael Pollak (1990) identifie dans la narration des déporté·e·s, à savoir la difficulté de situer, une fois la paix revenue, une expérience hors du commun au regard d’une morale redevenue ordinaire.

  • 10 Dès décembre 1944, Camus se fait l’écho des critiques formulées à l’égard de la Résistance et des (...)
  • 11 Avant-guerre, René Char (1907-1988) adhère au mouvement surréaliste et publie plusieurs recueils (...)

9Comment rendre compte en effet de ce que l’on a été contraint·e de faire lorsque le contexte politique qui a rendu ces actions possibles a disparu ? C’est une question qui se pose aux témoins quelle que soit la période à laquelle ils et elles prennent la parole. Comment, après la guerre, parler de la violence exercée à l’encontre d’autres Français, alors que de Gaulle exalte le mythe d’un pays unanimement résistant pour pouvoir imposer la France sur la scène internationale ? Comment aborder la nature transgressive des actes commis quand le rôle de la Résistance dans la libération nationale était déjà si fortement contesté10 ? Des décennies plus tard, comment « raconter cette expérience à des personnes qui ne l’ont pas vécue, spécialement si elles appartiennent à une autre génération » (Bourdet 1998 [1975] : 20) ? Même Char11, qui est pourtant celui à s’être le plus exprimé sur la violence infligée, sans doute parce que la forme poétique lui permettait d’en transcender l’horreur, marque explicitement une limite à ce qu’il peut dire : « Le sujet de ce poème [L’Extravagant], est une affreuse circonstance que je ne veux pas décrire, une marche au supplice. Hypnos rompit le rêve et découvrit le cauchemar » (Char 2004 : 1294). Dès lors, il vaut mieux ne rien en dire et « enfouir tout cela » (Riffaud 1994 : 12), plutôt que d’exprimer ce qui risque d’apparaître comme incompréhensible au regard des normes sociales communément admises dans un environnement devenu, depuis lors, démocratique. Ce qui ne doit pas se dire renvoie à ce qui ne peut plus se dire. À l’indicible des premiers temps répond l’inaudible des décennies suivantes.

10Les récits des résistant·e·s revenant·e·s ont donc dû répondre à deux impératifs. Le premier était de savoir jusqu’où, c’est-à-dire jusqu’à quelles limites de l’insoutenable, ils et elles pouvaient rendre compte d’un combat mené par éthique – « ce n’était pas la France qui était menacée : c’était l’homme » (Lusseyran 2016 [1953] : 277) – tandis que les moyens adoptés pour l’accomplir en étaient dépourvus : « La civilisation doit s’imposer avec les armes des barbares ! Voilà la tragédie ! » (Humbert 2010 [1946] : 256). Or, derrière ce regret d’avoir été obligé·e, pour défendre la civilisation, de céder à la barbarie en utilisant ses armes s’exprime le désespoir d’être devenu·e barbare soi-même. Le second impératif était de faire comprendre à autrui, notamment aux nouvelles générations, ce qu’avait été l’engagement résistant sans le réduire à une aventure romantique ou à un combat héroïque. Ne fallait-il mettre en avant que le meilleur (la solidarité, la fraternité, le bien-fondé du combat), passant le pire sous silence ? Et comment parler de « cette révolte morale » (Cassou 1953 : 54) sans la dénaturer ni la discréditer, c’est-à-dire sans porter atteinte à l’honneur des mort·e·s ? Finalement, si les résistant·e·s revenant·e·s de mon corpus, à deux exceptions près (Char et Riffaud), ont largement occulté le fait guerrier, n’est-ce pas surtout pour éviter d’avoir à exposer une représentation de soi façonnée par le contexte militaire et ses « devoirs infernaux » (Char 1993 [1948] : 113) ? « Je veux n’oublier jamais que l’on m’a contraint à devenir – pour combien de temps ? – un monstre de justice et d’intolérance, un simplificateur claquemuré, un personnage arctique » (Char 1955 : 20). De ce que chacun·e a été contraint·e de faire, il n’y a pas de quoi « tirer quelque gloire » (Riffaud 1994 : 202). C’est sans doute pourquoi l’ensemble des témoignages donne à voir une « résistance sans héroïsme » (d’Aragon 1977).

Parler au-delà de soi-même pour taire ses traumatismes et exprimer la culpabilité d’être encore en vie

  • 12 C’est la même rhétorique que l’on retrouve chez Merleau-Ponty dans son article « La guerre a eu l (...)

11L’éloge de soi était d’autant moins de mise que les revenant·e·s étaient sorti·e·s vivant·e·s de la clandestinité. Comme c’est le cas pour d’autres survivant·e·s ayant été plongé·e·s dans une « situation extrême » (les soldats de la Première Guerre mondiale, les déporté·e·s), une question lancinante hante la plupart de leurs récits : pourquoi sont-ils encore vivants ? « Moi qui avais échappé de très peu aux fusillades nazies, je me demandais comment il se faisait que [je fusse] encore en vie, et pourquoi j’étais en vie ? » (Riffaud 1994 : 157-158) ? Qu’ont-ils donc « fait de mal pour [s’en] être [tirés] » (Vernant 2004 : 20), alors qu’« [ils s’étaient] avoué qu’[ils avaient] bien peu de chances de [s’] en tirer si les choses duraient encore » (Bidault 1965 : 39) ? Ce qui revient le plus souvent, c’est le sentiment de n’avoir pas mené le combat jusqu’au bout, c’est-à-dire jusqu’à sa propre mort : « Parler de [Cavaillès] ne va pas sans quelque sentiment de honte, puisque, si on lui survit, c’est qu’on a fait moins que lui » (Canguilhem 1996 : 37-38). C’est ainsi que s’exprime le « syndrome du survivant », (Lifton 1967), que l’on retrouve aussi bien dans les témoignages des écrivains soldats de la Première Guerre mondiale (Compagnon 2014) que dans ceux des déporté·e·s (Pollak 1990). Sourd ainsi des récits des résistant·e·s revenant·e·s une même antienne : seul·e·s sont les mort·e·s à n’avoir pas failli moralement, puisqu’ils et elles se sont exposé·e·s sans ménagement12.

Le souvenir de Pierre Brossolette évoque pour moi l’image exacte du héros. Le héros, celui qui va jusqu’à la limite du courage et au-delà, qui renouvelle sans cesse son effort et qui en meurt. (Postel-Vinay 1997 : 204)

12D’après leurs récits, en donnant leur vie, leurs camarades auraient gagné le salut éternel – leur mort ayant lavé l’affront, qui avait été le leur, de s’être autorisé·e·s à prendre la vie d’autrui. Ils et elles auraient ainsi racheté l’honneur de celles et ceux qui leur ont survécu. En cela, parce qu’ils sont les meilleur·e·s, les plus pur·e·s, les plus intègres, les absent·e·s sont des héros.

  • 13 Il serait trop long de citer tous les hommages rendus par les résistant·e·s revenant·e·s à leurs (...)

13Ce « remords d’être vivant » (Postel-Vinay 1997 : 205), cette « faute d’être encore là » (Vernant 2004 : 20), est susceptible d’expliquer pourquoi certain·e·s ont mis du temps, jusqu’à plus de trente ans, à sortir de leur silence et l’ont parfois fait douloureusement (Bourdet 1998 [1975]). Cette dette impossible à régler à l’égard des mort·e·s permet aussi de comprendre pourquoi les auteur·e·s de ces récits ne mettent pas en scène leur héroïsation à travers la relation de faits d’armes particulièrement glorieux mais s’attardent à honorer la mémoire de leurs camarades. Parler de celles et ceux qui ne sont plus, ce n’est pas seulement leur rendre hommage13, c’est surtout s’acquitter d’une « dette de la survie » (Riffaud 1994 : 186).

Qui se souvient des fusillades qui ont eu lieu à la Santé ? Et qui étaient les prisonniers de Caen liquidés par les Allemands au moment de l’avance alliée ? Qui étaient-ils ? Quel était leur visage ? Quelles étaient leurs familles ? Qui dira les noms de ceux qui ont été tués dans les fosses communes de Vincennes en pleine insurrection ? Et tous ceux qui sont morts dans les camps, partis en fumée ? Ou au soleil, dans les maquis ? (ibid. : 188)

14Le fait d’être encore en vie les conduit ainsi à témoigner pour le compte d’autrui tout en les empêchant de parler de leur propre détresse, même si derrière la voix de chaque mort·e, derrière chaque témoignage, une souffrance s’exprime. « Si mon corps ne porte pas de cicatrices de ce temps-là, il n’en est pas de même de mon âme, blessée par le souvenir de tous mes camarades morts autour de moi […], morts dans des conditions innommables ! » (Bohec 1975 : 238). Tout se passe comme si s’autoriser à prendre la parole supposait de faire silence sur ce que la résistance active « a été et […] a exigé [de chacun·e] » (Blocq-Mascart 1945 : 39), ainsi que sur ce que ses conditions et ses modalités ont imprimé comme traces durables dans les dispositions sociales des résistant·e·s revenant·e·s ; des traces qui sont pourtant bien réelles, comme l’expriment certain·e·s. Jeanne Bohec écrit ainsi, trente ans après les faits : « Parfois aussi, durant mon sommeil, je me retrouve face aux Allemands et sur le point d’être arrêtée » (1975 : 237). De son côté, Madeleine Riffaud déclare, presque un demi-siècle plus tard : « Je suis malade, encore maintenant, si je suis réveillée par des coups à ma porte » (1994 : 191).

  • 14 Riffaud parle d’un « syndrome de Valentine » (1994 : 190-191) : « Je me suis inventé ce syndrome (...)
  • 15 Citons : Nocher (1944), Bauer (1993 [1945]), d’Astier de la Vigerie (1945), Blocq-Mascart (1945), (...)

15C’est sans doute pourquoi aucun·e des résistant·e·s revenant·e·s, mis à part Riffaud14, ne dit avoir souffert après-guerre de ce que Fussell nomme « l’usure mentale des combattants », que celle-ci prenne des « formes relativement modérées de névrose guérissable » ou qu’elle aille jusqu’à la « folie furieuse totale » (Fussell 1992 : 355-356). En revanche, ils et elles reconnaissent, chacun·e à sa façon et souvent à bas bruit, qu’il y a bien eu un avant et un après. Et même si la majorité entend tourner cette « page exaltante de [son] existence » (Levy 1998 : 133) en refaisant « l’apprentissage de la vie ordinaire » (Bouchinet-Serreulles 2000 : 372), aucun·e ne souhaite l’oublier tant « ces années de guerre ont marqué [sa] vie » (Bohec 1975 : 238). D’ailleurs, le fait que la plupart des auteur·e·s commencent leur récit à partir de leur entrée dans la résistance15 prouve combien celle-ci a pu constituer une « rupture biographique », entendue comme « point de bifurcation dans la carrière d’un acteur social ». S’agit-il pour autant d’« un moment décisif dans la conception de soi » (Voegtli 2004 : 148) ? Ce que je cherche à appréhender ici, ce sont les effets cognitifs et psychologiques que le combat clandestin a produits sur les résistant·e·s revenant·e·s. Ces effets ont-ils été d’une nature et d’une intensité telles que l’on puisse parler d’une « reconfiguration identitaire » (Duclos 2010 : 33), repérée chez certains soldats, ou encore d’un « dédoublement permanent de [leur] personne » (Pollak 1993 : 146), apparu chez certain·e·s déporté·e·s ? Autrement dit, le travail pédagogique mené par l’organisation clandestine usant de violence politique pour transformer le civil en combattant de l’ombre et l’obliger ensuite à se conduire conformément aux exigences du contexte a-t-il conduit à « la substitution complète d’un habitus [par] un autre » (Bourdieu, Passeron 1970 : 59) ? En effet, si l’on attribue à la résistance les caractéristiques d’un cadre de socialisation proche de celui d’une institution totale (Federini 2015 : 165-173), alors « les techniques de déculturation et de reculturation, auxquelles doit avoir recours le travail pédagogique, [sont susceptibles de] produire un habitus aussi semblable que possible à celui que produit la prime éducation tout en ayant à compter avec l’habitus préexistant » (Bourdieu, Passeron 1970 : 60).

16Sur ce point précis, que trouve-t-on dans les récits des résistant·e·s revenant·e·s ? Rien ou presque, sauf chez Riffaud, qui reconnaît que « quelque chose [s’est] brisé » (1994 : 154), et chez Char, qui dit avoir « failli céder au désespoir à cause des atrocités nazies et aussi [en raison de l’exécution d’un] traître qui avait livré ses camarades » (in Greilsamer, Veyne 2007 : 74). C’est encore chez ce dernier que j’ai trouvé les éléments les plus probants permettant d’étayer l’hypothèse d’une modification profonde de l’habitus. « [Durant] la résistance […] j’ai été amené à faire une chose qui n’était pas dans ma nature : j’ai tué. Cela vous change complètement ; on revoit tout, après, on passe sa vie en revue, on voit les choses autrement » (in Veyne 1990 : 184). Que dit le poète sinon que la résistance l’a changé ? Dans un premier temps, elle a contraint sa « nature » en l’obligeant à tuer autrui (processus de déculturation) ; dans un second temps, par le fait même de tuer (processus d’acculturation), elle a transformé sa représentation sociale du monde (processus de reculturation). N’y a-t-il pas là, dans ce « on voit les choses autrement », l’expression d’une « conversion », au sens d’un « mouvement profond par lequel l’âme tout entière, se tournant dans une direction toute nouvelle, change de position, d’assiette et modifie, par suite, son point de vue sur le monde » (Durkheim 1990 : 37) ? Le fait que cette « conversion du regard » (Darmon 2011 : 67) soit peu abordée dans les témoignages des résistant·e·s revenant·e·s, alors même que des indices montrent que cette période de leur vie a laissé des marques durables en chacun·e, ne tient-il pas à la difficulté d’en avoir conscience ? C’est ce que semble dire l’historien Jean-Pierre Vernant :

François Hartog m’a demandé naguère si, quand j’écrivais sur la belle mort, je n’avais pas par-derrière la tête mon expérience dans la résistance. J’ai dû marquer un temps d’arrêt. Puis je me suis aperçu qu’il avait raison. Simplement je ne le savais pas. […] Continuellement des allées et venues [entre l’engagement résistant et les études sur la Grèce], des balancements s’exercent, sans qu’on en soit au départ conscient. C’est après, en réfléchissant, en m’analysant moi-même comme j’essaie d’analyser les textes ou cette période de la résistance, que j’aperçois toute une série de relations qui m’avaient échappé. (2004 : 19-22)

17C’est pourquoi la résistance ne peut être considérée comme une expérience parmi d’autres, elle ne constitue pas la simple étape d’un parcours de vie. Elle ne se réduit pas non plus aux traces physiques (blessures, handicaps) ou psychiques (traumatismes) qu’elle a éventuellement laissées. Cette expérience socialisatrice a été si fortement incorporée par les résistant·e·s revenant·e·s qu’elle a fort probablement modifié, voire pour certain·e·s, radicalement transformé leur point de vue sur le monde. Ainsi, même s’ils et elles ne parlent pas de cette conversion du regard parce que, souvent, ils ne la perçoivent pas en tant que telle, leur silence ne signifie pas qu’elle n’existe pas.

18À la lecture de leurs témoignages, on ne peut qu’être saisi par l’analogie entre ces textes et les récits d’autres individus également plongés dans une « situation extrême » (soldats de la Première Guerre mondiale et déporté·e·s). Les résistant·e·s revenant·e·s ont été confronté·e·s aux mêmes affres que ces dernier·ère·s au moment de livrer leur témoignage. Dans leur majorité, ils et elles durent faire silence sur certains actes qu’ils avaient été contraints d’exécuter parce que les circonstances militaires l’exigeaient mais qui, depuis la Libération, paraissaient contraires à la morale commune. Chacun·e avait conscience que parler de tout, y compris de la violence infligée à autrui, risquait de discréditer, non seulement le combat pour lequel ils s’étaient engagé·e·s, mais aussi celles et ceux qui l’avaient mené. Pour certain·e·s, reconnaître qu’ils avaient été obligé·e·s de lutter avec les mêmes armes que leurs ennemis n’a pas seulement généré un repentir, cela a aussi été source de tourments. Pour autant, faire silence sur le fait guerrier ne les a pas empêché·e·s d’évoquer ce que firent leurs camarades morts, leur permettant ainsi de sublimer leur culpabilité de survivant·e·s tout en taisant leur souffrance morale. Or, le fait que très peu d’auteur·e·s fassent mention des effets cognitifs et psychologiques générés par les conditions et les modalités du combat clandestin a pu laisser croire qu’ils et elles en étaient sorti·e·s indemnes. Sans doute aussi, le caractère volontaire de leur engagement a-t-il contribué à en faire oublier la dimension tragique, liée à une confrontation quasi quotidienne à la mort, celle d’autrui (ami·e ou ennemi·e) ainsi que l’éventualité de la leur propre. C’est peut-être dans ce caractère intentionnel de l’engagement qu’il convient de chercher l’une des raisons susceptibles d’expliquer pourquoi cette période historique n’est jamais prise en compte dans les études sur les troubles de stress post-traumatique. À l’avenir, il serait intéressant d’élargir la focale sur d’autres combats clandestins usant de violence politique, notamment dans des régimes démocratiques, pour voir si les éléments identifiés dans cet article trouvent ou non une validation empirique dans des contextes politiques et historiques différents.

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Notes

1 Sont appelés ainsi celles et ceux qui se sont engagés dès l’automne 1940, à un moment où rien n’existait, sauf la volonté de « faire quelque chose ».

2 « Un espace intersidéral séparait l’univers des gens ordinaires, qui tentaient de vivre “normalement”, de notre planète Résistance » (Baumel 2004 : 35) ; « Vous êtes une sorte de société secrète en dehors de la société, des “gangsters idéalistes” » (Vernant 1999 : 28).

3 Est ainsi défini tout « travail d’inculcation qui doit durer assez pour produire une formation durable, i.e. un habitus comme produit de l’intériorisation des principes d’un arbitraire culturel capable de se perpétuer […] et par là de [faire perdurer] dans les pratiques les principes de l’arbitraire intériorisé » (Bourdieu, Passeron 1970 : 46-47).

4 « Pour surmonter les difficultés qu’éprouvaient nos camarades à tuer des Allemands, nous décidâmes, en enfreignant les règles de la clandestinité, de rassembler, pour un stage de trois jours, les 15, 16 et 17 août [1941], une vingtaine de combattants, pour la plupart responsables de groupes des Bataillons de la jeunesse parisienne […]. Fabien avait organisé une série d’exercices militaires : lancement simulé de grenades, marches de nuit à la boussole, exercices physiques, etc. » (Ouzoulias 1975 : 111-112). Voir aussi ce que dit Charles Debarge sur sa formation des diverses équipes de choc qu’il avait constituées (1951 : 76).

5 Charles d’Aragon parle, lui, de « Résistance-Institution » (1977 : 68).

6 Henri Frenay, fondateur de Combat avec Berty Albrecht, est ainsi à la tête d’un mouvement qui, dès novembre 1941, à l’initiative de Jacques Renouvin, comprend des groupes francs, c’est-à-dire des équipes d’action immédiate. C’est l’un de ces groupes qui exécutera le milicien Philippe Henriot, alors secrétaire d’État à l’Information.

7 Dans ses mémoires, Raymond Aubrac, qui consacre à la résistance seulement une cinquantaine de pages sur plus de trois cents (1996 : 59-115), ne dit rien sur son activité militaire, alors qu’il était le responsable national des groupes para­militaires du mouvement Libération.

8 Maurice Kriegel-Valrimont n’en dira pas davantage : chapitre III, « Guerre et résistance » (1999 : 31-56) ; chapitre IV, « Libération et pouvoir » (ibid. : 57-74).

9 Joseph Kessel en a fait un épisode de son roman L’Armée des ombres (1945).

10 Dès décembre 1944, Camus se fait l’écho des critiques formulées à l’égard de la Résistance et des résistants : « 30 décembre 1944 – J’entends faire un peu partout le procès de la Résistance et des résistants. Ce sont de grands coupables. Ils s’attribuent le mérite d’une libération qui n’est due qu’aux Alliés » (2013 : 434).

11 Avant-guerre, René Char (1907-1988) adhère au mouvement surréaliste et publie plusieurs recueils de poésie, vivant sur la part d’héritage laissée par son père. Mobilisé en 1939, il rentre à l’Isle-sur-Sorgue très abattu. Après avoir essayé de passer en vain en Angleterre, il se met à fabriquer des papillons gaullistes avec quelques camarades. Dénoncé comme « communiste » en raison de son adhésion au mouvement surréaliste, il part s’installer à Céreste. Fin 1941 ou début 1942, René Char entre en contact avec la résistance organisée et adhère à l’armée secrète sous le pseudonyme d’Alexandre. René Char est l’un des rares écrivains à avoir refusé de publier sous l’Occupation, y compris clandestinement.

12 C’est la même rhétorique que l’on retrouve chez Merleau-Ponty dans son article « La guerre a eu lieu ». Cet auteur, qui a rédigé sa thèse pendant l’Occupation, souligne qu’il est difficile aujourd’hui de juger « les traîtres » au nom « d’une morale que personne n’a suivie jusqu’au bout […], sauf quelques-uns qui ont donné leur vie ». Il considère ainsi qu’aucun Français n’a eu une conduite suffisamment irréprochable d’un point de vue moral pour juger celles et ceux qui ont collaboré avec l’ennemi. Dans cette généralité, il englobe les résistant·e·s ayant survécu. Le fait que ces dernier·ère·s soient sorti·e·s vivant·e·s du combat prouve qu’ils et elles ont aussi « limité les risques et, en ce sens-là, choisi de sauver [leur] vie » (Merleau-Ponty 1996 : 178).

13 Il serait trop long de citer tous les hommages rendus par les résistant·e·s revenant·e·s à leurs camarades mort·e·s. En voici quelques exemples : Pierre Guillain de Bénouville évoquant « tous les morts pour notre cause » (1946 : 571), Louis Martin-Chauffier parlant de Georges Valois (1995 [1947] : 117), René Char de Roger Bernard (1993 [1948] : 185), Georges Loustaunau-Lacau d’Alfred Péron (1948 : 313-314), Edmond Michelet de Jacques Renouvin (1998 [1955] : 48-49), Georges Bidault de Jean Moulin (1965 : 39), Marie-Madeleine Fourcade de Berty Albrecht (1989 [1968] : 377), Madeleine Riffaud de Missak Manouchian (1994 : 59-61 ; 222-225) et André Postel-Vinay de Pierre Brossolette (1997 : 203-204).

14 Riffaud parle d’un « syndrome de Valentine » (1994 : 190-191) : « Je me suis inventé ce syndrome pour définir l’état dans lequel je me suis trouvée à la Libération. Plus tard, j’ai accompagné des gens en fin de vie et j’ai pu constater que quelqu’un qui a cru, admis qu’il allait mourir et qui n’est pas mort a toujours des troubles psychiques à surmonter : ce n’est pas impunément qu’on a accepté la mort et qu’il faut tout recommencer. Être survivante m’a été difficile parce que j’étais malade, dans ma tête et dans mon corps. J’avais de terribles insomnies […], j’ai traversé une longue période de dépression ».

15 Citons : Nocher (1944), Bauer (1993 [1945]), d’Astier de la Vigerie (1945), Blocq-Mascart (1945), Vercors (1945), Farge (1946), Pierre-Bloch (1946), de Bénouville (1946), Humbert (2010 [1946]), Colonel Rémy (1945-1948), Char (1993 [1948]), de Gaulle (1954-1959), Michelet (1998 [1955]), Aveline (1962), Bidault (1965), Fourcade (1989 [1968]), Frenay (1973), Cassin (1974), Bourdet (1998 [1975]), Bohec (1975), d’Aragon (1977), Cassou (1981), Pineau (1983), Teitgen (1988), Viannay (1988), Chevance-Bertin (1990), Riffaud (1994), Postel-Vinay (1997), Lévy (1998), Kriegel-Valrimont (1999), Bouchinet-Serreulles (2000), Baumel (2004).

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Pour citer cet article

Référence papier

Fabienne Federini, « Les ambivalences de la prise de parole des résistant·e·s revenant·e·s »Revue des sciences sociales, 73 | 2025, 60-67.

Référence électronique

Fabienne Federini, « Les ambivalences de la prise de parole des résistant·e·s revenant·e·s »Revue des sciences sociales [En ligne], 73 | 2025, mis en ligne le 26 juin 2025, consulté le 19 avril 2026. URL : http://journals.openedition.org/revss/12230 ; DOI : https://doi.org/10.4000/148df

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