1Réfléchir sur l’identité européenne oblige d’abord à évoquer le désavantage de celle-ci par rapport à l’identité nationale : l’UE (Union européenne) a souhaité mettre en avant des bases morales qui sont le rapprochement des peuples, l’intensification des échanges entre eux, l’institution d’une véritable démocratie supranationale, et c’est sur ces bases qu’elle est constamment, et bien souvent sévèrement, jugée. Les nations, même si elles ne sont pas aussi vieilles que l’histoire comme le rappelait déjà Walter Bagehot (Bagehot 1875 : 15), ont été créées par la guerre ou par des rapports de force parfois très anciens. Leur légitimation morale s’est de fait affirmée après leur fondation. Ce désavantage tourne aujourd’hui au handicap pour une UE ayant toujours plaidé en faveur d’une société « ouverte » : face à l’angoisse identitaire qui touche bon nombre de pays membres, les Européens ne comprennent plus ce qui les rassemble. La réponse des autorités communautaires est décevante. Écartant le politique, celles-ci promeuvent une vision de l’unité qui est avant tout fonctionnelle, unité qui repose de fait sur le comment plutôt que sur le pourquoi (van Middelaar 2016).
2Or, l’incertitude autour de cette unité ne nous a jamais tant interpellés qu’aujourd’hui. Si pour vivre ensemble les Européens ont besoin d’y trouver un sens, ils ne peuvent qu’être désarçonnés par les crises qui se sont succédées sur le Vieux Continent ces vingt dernières années : le rejet du Traité constitutionnel européen entérinant en 2005 une rupture entre les peuples de l’Europe et ses constructeurs, qui ne sont plus vus comme des « Pères » bienveillants (Cohen 2012) ; puis en 2008 la crise des subprimes et en 2014 celle des réfugiés, qui n’est pas vraiment terminée aujourd’hui. L’ensemble de ces tensions a incontestablement excité les aspirations nationalistes rejetant l’intégration, avec comme sommet le Brexit. Ces sentiments hostiles ont néanmoins été contrebalancés par les inquiétudes qui se sont levées à la suite de la guerre en Ukraine, obligeant même les plus réfractaires à donner du sens à un commun européen, ne serait-ce que par la perception d’une menace qui pèse sur nos valeurs collectives et sur notre sécurité. Ainsi, malgré ce contexte incertain, le débat reste ouvert.
3Que peut dire l’historien sur ces questions complexes ? L’histoire de l’Europe est problématique (Frank 2001) du fait de deux ambiguïtés, l’une géographique et l’autre structurelle. La première tient à l’incertitude des limites territoriales de ce territoire nommé Europe, mettant en évidence la pluralité des espaces qui le constituent, tantôt connectés, tantôt séparés, suivant les convulsions géopolitiques qui le traversent. La seconde tient à la construction européenne elle-même, notamment pendant la guerre froide. Durant cette période, l’Europe occidentale a eu tendance à capter l’héritage historique continental à travers le récit idéalisé de cette construction, et ce, en ignorant la partie sous influence soviétique : « l’Europe », c’est alors la Communauté Économique Européenne (CEE), et inversement. Or, l’Europe, est-ce seulement l’Occident ?
4Toutes ces polémiques et ces tentatives parfois contradictoires pour définir l’identité européenne résonnent des querelles et des espérances qui ont hanté les siècles précédents mais, de fait, la volonté de déterminer une essence propre aux Européens a toujours été là. Nous allons essayer de faire l’historique de ces efforts sur le plan politique et social, en remontant à une époque où l’objet Europe, clairement défini comme entité autonome, fait réellement débat en tant que tel, c’est-à-dire à partir du xviiie siècle. Nous poursuivrons la réflexion jusqu’à aujourd’hui, temps où ce débat, ravivé par les crises que nous traversons, atteint une intensité nouvelle.
5C’est en effet au cours du xviiie siècle que la réflexion sur notre identité commune devient courante : la civilisation européenne n’est plus seule dans nos consciences (Soutou 2004), ce qui pousse certains intellectuels à rechercher pour l’Europe une nature propre, l’espace politique étant quant à lui indubitablement fragmenté entre différents modèles politiques (absolutisme français, parlementarisme anglais, despotismes éclairés de l’Est). Cet effort aboutit, suivant l’élan classificatoire caractéristique des pratiques scientifiques des Lumières, à doter l’Europe de particularités philosophiques et culturelles ainsi que « raciales » (la « race blanche » est forcément européenne). Cet européisme n’est cependant encore qu’une conscience, laquelle s’exprime différemment suivant les pays, au sein de courants qui conservent leurs spécificités bien qu’ils aient des points communs (Lumières, Enlightenment, Illuminismo, Ilustración, Aufklärung). Il est néanmoins vrai que des constats édifiants peuvent être faits en observant la simultanéité des évolutions sociales qui touchent les sociétés européennes d’alors. En effet, les solidarités traditionnelles sont remises en question, alors que l’idée de nation n’est pas encore prégnante et qu’on assiste à l’affirmation d’un esprit public qui traverse les frontières (Habermas 1993). Différents facteurs encouragent des échanges accélérés : une démographie dynamique, une alphabétisation qui progresse, des moyens de communication qui se développent. Dans le même temps, la découverte de nouveaux mondes et l’exploitation de leurs richesses poussent, dans une sorte de cercle vertueux où l’émulation a sa place, à trouver de nouveaux moyens de se développer toujours plus. Insensiblement, une réflexion sur la spécificité de la pensée européenne se forme à partir des connexions établies avec le reste du monde, ce qui oblige les contemporains à un effort de reconfiguration intellectuelle. Celui-ci prend place dans une période de grands changements structurels avec le renouvellement des sciences (importance de l’expérience), la volonté d’ordonnancement des nouveaux savoirs, observable par exemple dans les cabinets de curiosité (Elvert 2022), et l’existence de réseaux qui permettent un vrai brassage d’idées, notamment grâce aux liens entre commerce et science. C’est déjà, dans les esprits, le début de ce qu’on appellera la « grande divergence » de l’Europe avec le reste de la planète (Pomeranz 2000).
- 1 On peut ici penser à la question de la supériorité maritime qui donne aux Européens une conscienc (...)
6Que disent les grands penseurs de cette époque sur ce continent qui souhaite honorer sa place particulière dans le monde ? Montesquieu, dans L’Esprit des lois, avance que son principal moteur a été la lutte pour la liberté et contre le despotisme (en sa forme impériale), aboutissant au fait que « l’Europe n’est plus qu’une Nation composée de plusieurs » (Montesquieu 1734). Même constat chez Voltaire, qui parle d’une « espèce de grande république partagée en plusieurs États » (Voltaire 1751). Le philosophe écossais David Hume estime que le développement des arts et des sciences, qui s’accélère au xviiie siècle, repose sur cette même liberté et sur la compétition, forcément vertueuse, qui peut exister entre nations (Menneteau 2009). Le pluralisme est pour lui une chance, loin de constituer un vecteur de guerre, ce qui se vérifie dans la mise en place de cadres de pensée supranationaux donnant corps à une révolution scientifique, à la diffusion des arts, à l’existence d’une République des Lettres. Cette introspection, poussée jusqu’à l’excès chez certains auteurs, donne naissance à une conscience exacerbée débouchant sur un européocentrisme qui consiste à attribuer une place centrale aux cultures européennes aux dépens des autres : Bossuet, par exemple, l’appuie sur la Providence (Touboul 2008), Voltaire sur l’idée de progrès (Armand 2012) ; deux moteurs qui mènent à une dépréciation des mondes extra-européens annonçant la colonisation. L’Europe devient le foyer de civilisation au fondement de l’histoire universelle, grâce à ses idées mais bien sûr aussi à ses armes1. Le pendant de cette supériorité affichée est que l’Europe doit assumer sa « mission civilisatrice ».
7Le mouvement de catégorisation qui accompagne cette prise de conscience pousse à la définition d’un espace propre. Il s’agit d’abord de s’entendre sur sa forme : si aucun problème ne se pose au nord, à l’ouest et au sud (mis à part pour Chypre, la Crète et l’Islande), la question est de savoir où s’arrête l’Europe à l’est, et si la Russie est européenne. La réponse est ambiguë, variant dans l’espace (la frontière orientale de l’Europe étant parfois fixée à l’Oural, parfois à tel fleuve oriental, du Dniestr à la Vistule) et dans le temps (les Européens font par exemple une différence plus ou moins restrictive entre les règnes des tsars Pierre le Grand, ouvert sur le Vieux Continent, et Nicolas Ier, très autocratique). La Turquie n’est pas forcément considérée comme non européenne, ainsi que le montre sa présence à différents congrès européens dont celui de Paris en 1856.
8En ce qui concerne le fond de cet espace commun, on retrouve des constantes. L’aire considérée est celle de la civilisation (Guizot 1828), axiome partagé par tous dans un contexte de progrès des sciences et des échanges dont l’origine européenne n’est plus à démontrer : un espace sans obstacles et sans bornes, pas même celles que lui oppose la géographie, et qui pousse à découvrir et à « dire » le monde. L’Europe se veut le centre de référence de l’histoire de l’humanité, se prévalant pour cela d’une existence remontant à la chute de l’Empire romain. Ce moment est vu comme le berceau d’une certaine singularité philosophique en même temps que culturelle : l’Europe est ainsi envisagée comme le lieu d’épanouissement de la Raison à partir des legs gréco-romain et judéo-chrétien (Sebban 2017).
9Sur le plan diplomatique, la notion d’équilibre européen avancée par David Hume (1752) concourt aussi à donner un sens au mot « Europe ». Celle-ci désigne d’abord un système, sur lequel se greffent des principes moraux et juridiques, devant préserver le continent des hégémonies en s’appuyant au départ sur la mécanique de la Sainte Alliance, laquelle rassemble les grands régimes de l’époque pour se protéger d’éventuelles révolutions. Il s’agit là d’une sorte de droit d’intervention dans le cas où la situation intérieure d’un État menacerait la paix de ses voisins. Le Congrès de Vienne assoit ce principe à travers l’idée d’un « concert européen » qui en dépit de son traditionalisme vient confirmer un fond commun à base chrétienne et de plus en plus libérale. Certes, l’Europe n’est encore qu’une « expression géographique » (Metternich), mais celle-ci prend tout son sens lorsqu’elle se manifeste le plus clairement, notamment en l’absence de guerres.
10Cette tendance au rapprochement est cependant contrebalancée dès le xixe siècle par la montée des nationalismes et la démocratisation de la vie politique : c’est la fin du projet de paix perpétuelle imaginé par Kant et d’une période où, de fait, la guerre a été moins présente qu’au siècle précédent. Dans le domaine culturel, le latin puis le français ne sont progressivement plus utilisés comme langues de communication, et l’on assiste à une nationalisation du domaine culturel. La traduction devient le principal mode de circulation transnational des textes (d’Hulst 1998).
11Cet émiettement est pourtant en contradiction avec les images qui, dans le même temps, donnent à voir ce qui rapproche les Européens notamment à travers les villes, de Paris à Londres en passant par Budapest ou Rome : d’un pays à l’autre, les toilettes portées par les citadins, hommes comme femmes, se ressemblent, et ceux-ci empruntent les mêmes moyens de transport au sein de villes dont l’architecture fonctionnelle tend à s’uniformiser. En ce sens, la ville européenne a bien été le creuset de transferts, d’échanges et de rapprochements qui sont eux-mêmes les produits d’une histoire longue, accélérée par la révolution industrielle (Landes 1978). Mais dans les faits, la fragmentation politique continue son chemin, sacralisant la nation dans un sens libéral ou réactionnaire, ce qui aboutit aux révolutions de 1830 et 1848. C’est dire que l’unité européenne, vieille idée, tend à s’étioler dans le courant d’une époque où les forces centrifuges la rendent de plus en plus utopique. On assiste à une nationalisation des sociétés par l’instauration du suffrage (bien qu’uniquement masculin), par l’intégration de la classe ouvrière dans la vie politique nationale, par la généralisation des écoles et des casernes, par le développement des transports et de la presse. Au cours du siècle, chaque pays européen se met à la recherche d’ancrages dans un temps le plus lointain possible afin de capter le passé dans les limites que fixe, à l’école, le roman national, souvent au détriment de la rigueur scientifique pourtant affichée par les différentes écoles historiques : les Français célèbrent Vercingétorix, les Belges Ambiorix, les Allemands Arminius ; des statues sont dédiées à Boadicée dans la vieille Angleterre et à Décébale dans la toute jeune Roumanie (Citron 1987). Cette montée du roman national qui scinde le discours historique européen en autant de récits stato-centrés va bien dans le sens du renforcement des nationalismes véhiculés par un enseignement de masse. Elle annonce l’avènement des guerres modernes mangeuses d’hommes, alimentées par des idéaux intransigeants et par la généralisation de la conscription d’une nation à l’autre.
12Avec la Grande Guerre, le Vieux Continent fait une première expérience de la mort de masse, de la brutalisation des tranchées jusqu’à la grippe espagnole. Les Européens découvrent que le progrès et la science ne mènent pas forcément vers le mieux-être et le renforcement de la civilisation dont ils pensaient être le parangon. Il n’empêche que 14-18 permet une prise de conscience, notamment sur le plan juridique, qui débouche sur une première forme d’européisme. Rappelons que ce néologisme est employé par Jules Romains dès 1915, en particulier dans la série d’articles à destination des journaux américains qu’il réalise durant la guerre et qui seront rassemblés en 1933 sous le titre Problèmes européens (Romains 1933).
13De manière plus générale, la Première Guerre mondiale, tout en alimentant sur le Vieux Continent le thème du déclin, a donné forme à un engagement de type nouveau, qui milite pour une Europe unie. Cet engagement insiste sur la nécessité d’un rapprochement franco-allemand, seul gage d’une paix durable sur le continent. Bien qu’il reste minoritaire et ne puisse être rangé sous une seule et même bannière, on y trouve des membres influents, parmi lesquels des hommes politiques, des acteurs économiques ou des intellectuels (Chabot 2005). S’ouvre ainsi un véritable laboratoire d’idées permettant de réfléchir aux liens qui unissent les Européens ; plus réaliste, il est vrai, lorsqu’il s’agit de projets économiques, dont certains parviennent à des aboutissements concrets. Cette tendance ne résiste cependant pas à la crise des années trente entre montée des régimes totalitaires et menace accrue d’une nouvelle guerre. L’Europe n’est alors plus qu’une incantation portée par certains intellectuels isolés, tel Julien Benda avec son Discours à la nation européenne (Benda 1933), tentative d’exorcisme dérisoire face à la multiplication des agressions qui touchent désormais le Vieux Continent.
14Il faudra attendre 1945 pour qu’émerge une réflexion plus systématique sur l’objet Europe. Le récit idéalisé de la civilisation européenne laisse alors place à une réflexion inquiète autour d’un continent à « l’année zéro », forcé de s’interroger sur son identité ; question d’autant plus angoissante qu’elle surgit à une époque où il n’est plus le centre du monde.
15Cette prise de conscience se fait au moment même où l’Europe se trouve physiquement et idéologiquement séparée en deux (Dedman 2006). Le discours qui accompagne les premières tentatives de construction européenne se coule ainsi dans le moule de la guerre froide. L’Ouest se bâtit à partir du plan Marshall sur une trame anticommuniste, avec Berlin comme ligne de séparation surmédiatisée suite au blocus de 1948 et à l’érection du Mur en 1961. L’URSS et ses satellites sont quant à eux exclus de l’aventure, cet état de fait donnant corps à un ostracisme inavoué qui déjà écartait la Russie au xixe siècle, ostracisme lui-même renforcé après la révolution bolchevique et la mise en place du « cordon sanitaire » séparant l’URSS du reste de l’Europe.
- 2 Traités instituant la Communauté économique européenne et la Communauté européenne de l’énergie a (...)
16À l’Ouest, la construction européenne telle qu’elle se lance dans les années cinquante résulte de cette situation géopolitique inédite. Elle est le fruit d’une opportunité et d’une impulsion qui ne sont pas exclusivement européennes (Croce 2024), et elle sert des intérêts bien compris (c’est aussi pourquoi sa dimension économique l’emportera assez vite). Pour autant, il ne s’agit pas de brader certains principes essentiels : des valeurs sont réaffirmées, ne serait-ce que pour s’opposer à leur négation barbare au cours de la Seconde Guerre mondiale. Par exemple, le préambule du traité instituant la CEE se réclame des principes de la Charte des Nations Unies et appelle à « affermir […] les sauvegardes de la paix et de la liberté ». Quant aux « Pères de l’Europe », même s’ils ont conscience de la nécessité de celle-ci, d’abord pour la sauvegarde des nations auxquelles ils appartiennent, ils partagent des idéaux qui renvoient à leurs propres cultures et à leurs propres histoires tragiques : le Belge Paul-Henri Spaak parlera, dans son discours à l’occasion de la signature des traités de Rome2, de « sauver une civilisation, des règles morales, une conception de la vie à la mesure de l’homme fraternel et juste » (Spaak 1957).
- 3 Il nous semble intéressant de renvoyer le lecteur à l’interprétation qu’a donnée Jacques Godechot (...)
17L’arrivée de la guerre froide oblige cependant à repenser l’européanité en tenant compte des aléas de la politique : c’est l’atlantisme qui prime. Ce courant politique conceptualisé au début de la guerre froide prône une alliance des États adjacents à l’océan Atlantique nord et, par extension, entre l’Europe et l’Amérique du Nord. Il encourage l’adhésion à un système de défense et de financement dont l’origine est américaine. Au nom de cela, c’est l’Occident qui en vient à incarner l’Europe tout entière, au détriment de « l’autre Europe » (Milosz 1964), qui se perd dans les limbes. On assiste alors à une « occidentalisation » du débat européen. En histoire, par exemple, la notion de « révolution atlantique »3 (Godechot 1965, Palmer 2014) sert à désigner l’espace reliant les États-Unis et l’ouest du Vieux Continent – lequel se matérialise alors aux yeux des contemporains par l’OTAN – comme le vrai berceau des libertés et d’une histoire partagée. Il est vrai que les Soviétiques ont parallèlement redessiné « leur » Europe, notamment par le nettoyage ethnique (surtout contre les Allemands), créant une sorte de cordon sanitaire inversé.
18Cela dit, la notion de communauté atlantique reste artificielle. Elle n’existe, comme le rappelle Raymond Aron, que grâce à la peur inspirée par l’URSS (Aron 1957 : 24). Pour compenser ce manque de ferments naturels, ce sont les valeurs chrétiennes qui sont exaltées lors des premiers pas de la CEE, de même que les principes de la démocratie libérale, par opposition à ceux de la démocratie populaire communiste. D’où l’importance dans ces premiers temps du courant démocrate-chrétien et de l’influence indéniable des Américains, à tout le moins dans le domaine économique. Dans les faits, la question de l’identité européenne est, sinon remisée, inscrite en négatif dans les esprits : la CEE incarne un ensemble de valeurs avant tout opposées au totalitarisme. C’est ainsi que, pendant un temps, se sentir européen a relevé du non-dit.
19Cependant, la culture n’a jamais vraiment séparé les deux Europe : très vite, les échanges sont renoués entre intellectuels (Fleury, Jilek 2009 ; Kott 2021) ou dans le cadre de festivals d’art, notamment le festival de musique classique de Prague (Francfort 2013). Il en est de même sur le plan économique, ce qui oblige l’URSS à revoir ses positions critiques sur la CEE (Le Gall 1967). Parallèlement, l’idée d’une identité formée par les circonstances de la guerre froide est combattue par les pays du Vieux Continent, à l’Ouest comme à l’Est, lesquels souhaitent exister dans un jeu dont ils n’acceptent plus d’être les pions. Si elles n’ont pas encore arrêté leurs idées sur le contenu que pourrait revêtir l’identité européenne, la France gaullienne, la RFA de Brandt, la Hongrie de Nagy, la Tchécoslovaquie de Dubcek et la Roumanie de Ceausescu remettent en cause l’ordre hérité de la Seconde Guerre mondiale, où l’Europe n’est qu’un objet des relations américano-soviétiques.
20Cette remise en cause se fait à l’échelle des États, tandis que les autorités communautaires ont sur ce point un temps de retard. Échaudés par les réticences nationalistes, qui se sont lourdement exprimées en France dans les années cinquante (anticédisme, poujadisme, guerre d’Algérie), mais aussi exaltés par les premiers succès qu’assurent les Communautés européennes, certains apôtres de l’intégration se rangent derrière une lecture économiste et plus pragmatique du phénomène, où la question de l’identité ne rentre pas en ligne de compte. Depuis les débats malheureux autour de la Communauté européenne de défense, beaucoup ont conclu que l’Europe devrait se faire « malgré » les Européens, sans pour autant renier le bien-fondé de l’entreprise, et sans abandonner l’idée que la raison finirait par l’emporter.
21La crise de 1973 stimule les débats à Bruxelles et lance une réflexion plus poussée sur ce qui rassemble les Européens entre eux (Gfeller 2014). La déclaration sur l’identité européenne adoptée par les chefs d’État et de gouvernement de la CEE lors du Conseil de Copenhague en décembre 1973 définit ainsi une Europe qui repose sur des valeurs universelles, reconnue dans son espace géographique et historique. Cette déclaration ne se montre cependant pas très précise dans ses propositions. Elle évoque un héritage commun, la volonté d’« assurer la survie d’une civilisation […] commune », tout en insistant sur le caractère « dynamique » de la construction européenne (Kreis 2009, Grignoli 2009). L’effort s’arrête là : la déclaration parle plus d’avenir que de passé, ne faisant que très peu référence à ce qui nous rassemble depuis des temps lointains (le mot « histoire » n’apparaît ainsi qu’une seule fois). Dans les faits, les signataires ne visent pas forcément une identité des origines, mais de « projection ».
22Les autorités communautaires prennent cependant conscience qu’elles ne peuvent plus se contenter du rapport au temps qui était celui des débuts, misant plus sur l’avenir que sur le passé avec le souci d’attirer l’opinion publique. Il faut ajouter à cette prise de conscience les effets de la trop peu connue bombe à retardement qu’ont constitué la Conférence sur la Sécurité et la Coopération en Europe et l’Acte d’Helsinki de 1975 (Andréani 2005). Ce symposium paneuropéen, qui est le premier depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale et doit plus aux pays de la CEE qu’aux États-Unis, consiste à faire reconnaître par tous les pays signataires, URSS et pays satellites compris, les valeurs fondamentales de l’Europe. Celles-ci figurent dans une « troisième corbeille » non prévue à l’origine, où se trouvent en bonne place les droits de l’homme et les libertés fondamentales (contacts humains ; liberté d’information, de la presse ; coopération et échanges culturels ; échanges en matière d’éducation). L’Acte d’Helsinki n’est pas un traité de droit international contraignant mais représente une entente politique, point de départ pour une surveillance réciproque dans le but de faire respecter les engagements actés par tous les pays signataires, à l’Ouest comme à l’Est. Cet état de fait permet donc des actions nouvelles de la part de ceux qui, dans le camp communiste, veulent remettre en question le pouvoir coercitif en place depuis la fin de la guerre. Il engendre diverses démarches, comme celle de la Charte 77 (pétition pour la défense des droits de l’homme), et permet la naissance de collectifs comme le Comité de défense des ouvriers (1977, ancêtre de Solidarność) revendiquant la reconnaissance de normes juridiques et philosophiques universelles.
23C’est au cours de ces mêmes années soixante-dix que Bruxelles met la notion de patrimoine à l’ordre du jour avec l’adoption, par le Comité des ministres du Conseil de l’Europe, d’une charte appelant à la participation des Communautés dans la sauvegarde du patrimoine architectural et artistique de l’Europe (Wassenberg 2013). L’entrée de la Grèce dans la CEE va accentuer cette volonté de se tourner vers un passé plus lointain. Cet élargissement a d’abord une connotation politique et culturelle, visant une légitimation de l’ensemble communautaire par l’instrumentalisation d’une culture et d’une histoire qui puissent l’ancrer dans le temps long. Le premier monument ayant reçu le label européen est d’ailleurs le Parthénon en 1984, ce qui signale la volonté de plonger les racines de la CEE dans un temps bien antérieur à 1945.
24Relancées dans ce contexte, de nouvelles réflexions sur l’identité européenne gagnent les sciences sociales, qui veulent désormais changer leur regard et leurs méthodes en fonction d’impératifs nouveaux. C’est en particulier le cas de l’histoire, jusqu’ici peu intéressée par cette Europe qui se réclamait plus de l’avenir que du passé. Les années quatre-vingt, via l’ouverture des archives européennes, marquent le début d’une période qui va raviver la recherche et correspond à un contexte de totale remise en cause des idéaux initiaux ainsi que de la façon dont se construit l’UE, à l’abri de l’opinion et finalement de l’Histoire. Les historiens se lancent dès lors dans une étude des valeurs et des cultures européennes, s’intéressant aux codes imaginaires (sémiologie), aux pratiques collectives (anthropologie), traquant ce qui rapproche et ce qui éloigne, et concluant le plus souvent à une Europe à géométrie variable, touchée par des décalages, des concordances, des discordances, des hybridations et des polarités différentes (Loyer 2017).
- 4 Des revues spécialisées se sont créées où l’approche ne se fait pas pays par pays mais adopte un (...)
25On assiste ainsi à l’avènement d’une histoire moins centrée sur les institutions et plus ouverte sur la société européenne et ses interactions, se portant sur les questions de l’identité et de la conscience européennes mais aussi sur celle des dynamiques identitaires à travers l’étude des cercles économiques, des élites, de l’opinion publique, des espaces frontaliers, des mémoires de guerre, des phénomènes religieux ou des historiens de l’Europe (Frank 2004) ; une approche qui s’institutionnalise avec la création de revues, de collections et de laboratoires spécialisés4. Cette histoire entre même dans des musées d’un nouveau genre, comme la Maison de l’histoire européenne à Bruxelles, créée en 2017 sous la houlette du Parlement européen (Moreaux 2021, Sierp 2017).
26Peut-on parler de convergence européenne avec la fin du communisme ? Le débat sur l’Europe subit un bouleversement suite à la chute du Mur de Berlin, dont on ne mesure pas les effets dans l’immédiat (Kaiser, Varsori 2010). Ce débat invite à réfléchir sur l’Europe en introduisant de nouveaux paradigmes : le poids des violences (Yougoslavie), le thème de la diversité (qu’est-ce que l’Europe « centrale » ?) et celui du multiculturalisme (en Occident). Les Européens effrayés assistent à l’Est au retour des ethnies, confirmant le retour sur le Vieux Continent d’une histoire qui semblait de fait avoir été apprivoisée par le volontarisme communiste. Cette agitation stimule la réflexion autour de l’identité européenne à l’Ouest, notamment à cause de l’élargissement que présuppose l’éclatement du camp communiste. D’autres questions remettent ce thème sur le devant de la scène, dont les interrogations autour des rapports à entretenir avec la Turquie suite à sa demande d’intégrer la CEE, ainsi que celles qui accompagnent la critique du « déficit démocratique », désormais ouvertement reproché aux institutions européennes. Le débat ne peut plus être contenu : jusqu’au seuil des années quatre-vingt-dix, on se réclamait d’une demi-Europe envisagée a priori comme une entité politique, géographique et économique cohérente. La logique restait finaliste, tout du moins libérale, et se limitait à l’Ouest. Le renouveau de la question identitaire est lié à la rupture géopolitique introduite par la chute du Mur de Berlin, vectrice d’une crise d’identité qui trouve son origine dans un sentiment d’extension non maîtrisée de l’UE, dont les contours deviennent flous ; cette crise est elle-même prolongée par le contact avec une périphérie, notamment russe et turque, lequel exige un travail de clarification dont les retombées sur l’idée d’identité européenne sont capitales.
27La réponse immédiate des institutions européennes est décevante : l’intégration des règles juridiques communautaires est en effet présentée comme un vecteur d’appartenance pour l’ensemble des pays candidats qui frappent à la porte de l’UE. Les institutions communautaires, quant à elles, ne se sont pas risquées à donner une définition ferme des dimensions du Vieux Continent. Les critères de Copenhague de 1993 (Heimerl 2003) reposent sur des considérations morales, politiques et économiques qui, toutes, renvoient à la définition du projet communautaire, mais pas à une taxinomie identitaire de « l’européanité ». Dans le même temps, la dénonciation de la technocratie galopante reprochée à « l’eurosphère » illustre bien le thème du déficit démocratique, exprimé aussi bien à l’Ouest qu’à l’Est : ironiquement, c’est l’ancien dissident Vladimir Boukovski qui critique l’empire technocratique et liberticide représenté à ses yeux par ce qu’il appelle « l’UERSS » (Boukovski 2005).
28C’est cette atonie que tente de corriger le préambule du texte préparé par la Convention sur l’avenir de l’Europe en 2002, lequel cherche à définir des valeurs et des héritages propres à étayer un commun européen. Lancée sur le thème du « déficit démocratique », cette Convention rassemble une centaine de personnes (représentants des États, parlementaires européens, membres de la Commission européenne, délégués des pays candidats) pour définir une Europe qui ne soit plus une organisation internationale à finalité économique mais avant tout une communauté de valeurs (Lamassoure 2004). Cela dit, les oppositions ont été plus nombreuses à se manifester en son sein que les accords. La question des « racines chrétiennes » y est particulièrement vive car elle renvoie à celle des valeurs spirituelles et de l’héritage « religieux » dont l’Europe pourrait se réclamer (Lingua 2016). De fait, la référence aux valeurs chrétiennes est notamment défendue par les pays de l’Est, ce qui montre la force de la religion et son lien avec l’identité dans ces pays. De son côté, la France s’oppose farouchement à toute allusion à ces questions au nom de la laïcité, confirmant l’exception nationale dans ce domaine.
29En fin de compte, la Convention sur l’avenir de l’Europe n’a pas réussi à accorder les différentes délégations européennes sur les contours d’une identité commune, achoppant sur la question de la représentation collective d’un intérêt général qui serait incarné par l’UE. Comment, sans cette conscience, déterminer par exemple une politique de défense commune ou une politique sociale cohérente ? Certes, la stratégie de Lisbonne définie en 2010 a tenté de faire de l’économie européenne « la plus compétitive et la plus dynamique du monde », mais sans résultats probants, car les citoyens européens n’ont pas su se reconnaître dans la définition de ce que pourrait être l’intérêt général européen, qui reste encore bien flou. Par ailleurs, ce dernier peut-il émerger sans une optique fédérale proclamée ? Difficile à l’heure où, travaillés par la crise, les États défendent jalousement leurs prérogatives contre ce qui est désigné comme les ingérences de Bruxelles. Au fond, la construction européenne a perdu le moteur de ce qui l’avait fait progresser pendant plus d’une trentaine d’années, la guerre froide. Il lui faut désormais trouver une nouvelle raison de justifier une intégration toujours plus poussée, et ce, au milieu des polémiques renaissantes qui opposent les Européens entre eux, et ces mêmes Européens à l’UE en tant que telle. À cet égard, la guerre en Ukraine met en lumière des résistances aussi bien matérielles que morales concernant l’attitude à tenir face à un conflit dont l’agresseur nie pourtant ouvertement les valeurs affichées en commun.
30Ces polémiques démontrent une nouvelle fois la difficulté des Européens à s’entendre sur les mêmes références culturelles et morales. Dans le domaine des langues, Timothy Garton Ash nous rappelle combien la diversité des points de vue et des cultures interfère dans la marche à l’unité : « le cœur du problème démocratique de l’Europe, ce n’est pas Bruxelles, c’est Babel » (Garton Ash 2007).
31Comment aurait-il pu en être autrement ? Les mots d’unité et de diversité ne sont-ils pas ceux-là mêmes qui constituent la devise de l’Europe ? La complexité qui en dérive ne devrait pas nous faire envisager les paradoxes apparents de l’Europe comme des obstacles insurmontables.
32Il est bien évidemment difficile d’aboutir à une définition uniforme de l’européanité à travers les siècles. Les facteurs culturels et mythologiques constituent certes une base de départ, quoique non homogène. Cependant, l’européanité résulte de la tension permanente entre l’un et le multiple, justifiant une vision dynamique, et non statique, de l’identité. Ce qui fait le propre de la culture européenne, ce n’est pas seulement la synthèse judéo-chrétienne, mais le rapport, parfois complémentaire, parfois concurrent et antagoniste, entre des instances (acteurs, structures, représentations) qui ont chacune leur propre logique : le principe dialogique signifie que deux ou plusieurs « logiques » différentes sont liées en une, de façon complexe, sans que la dualité se perde dans l’unité (Morin 1990). Ce rapport n’est pas forcément conflictuel. Il permet aussi de comprendre comment le plus petit des continents a pu être un centre incomparable de créativité. Né sous le signe de la crise et de la rupture, il a ensuite prospéré pour mieux renouveler les fondements d’une civilisation commune : les Grecs avec la pensée, les Romains avec le droit, le christianisme avec la question du salut, la Renaissance avec celle de l’individu, l’humanisme avec l’idée de progrès, les Lumières avec le principe de liberté. Cela dit, chacune de ces étapes a été nécessaire et demeure liée aux autres : par exemple, l’unité par les Lumières n’aurait pas été possible sans l’unité par la foi. Tout au long de ce parcours, le propre de l’Europe a finalement été de s’approprier ce qui lui était étranger. Historiquement et philosophiquement, celle-ci a pris sa source hors d’elle-même, ne se contentant pas de ses héritages, pour inventer, indéfiniment, son destin (Brague 1992). Comme l’écrit Peter Sloterdijk, l’Européen est « toujours et déjà un traducteur » (Sloterdijk 2003 : 23), ce qui présuppose la faculté de s’adapter sans se trahir, d’innover tout en s’ouvrant aux autres et de coopérer avec eux sans perdre son identité.
33Cet exercice d’équilibrisme est cependant de plus en plus difficile à réaliser dans le monde dangereux où nous vivons, comme nous le rappellent l’agression russe de l’Ukraine ou les velléités belliqueuses de la Chine vis-à-vis de Taïwan. Face aux périls renaissants, l’UE ne peut plus se contenter d’un exercice de style autour du thème de l’identité ni se reposer sur la défense d’un projet de paix essentiellement économique, pariant sur la dépolitisation des enjeux diplomatiques les plus sensibles et en même temps sur celle des citoyens européens eux-mêmes. Pour reprendre Pierre Hassner, ce qui manque aujourd’hui le plus à l’Europe, « c’est d’une part l’élan vital, la confiance en soi, l’ambition, et d’autre part la conscience de son unité. […] Il s’agit de redonner de la fierté et de la confiance aux Européens en commençant par réaffirmer les principes au cœur de ce qu’ils sont » (Hassner 2011). Désormais, la problématique identitaire s’impose de plus en plus comme une priorité pour l’Europe, dans un monde qui redécouvre les égoïsmes nationaux et les appétits des puissances régionales. Or, cette problématique a une finalité politique, à travers laquelle il s’agit de définir ou de redéfinir des intérêts propres dans lesquels les Européens puissent se sentir engagés. Ce débat est devenu essentiel, parce que l’UE doit convaincre les Européens de son utilité et de sa légitimité pour affronter les défis du monde actuel.