1Dans L’énergie discrète des lucioles, François Laplantine propose de nouvelles modalités de connaissance qui vont de l’observation de terrain à une restitution dynamique, sensible et modale. C’est par le biais de ses voyages et de ses lectures, dont celles de Wittgenstein et de Roland Barthes, que l’approche anthropologique de l’auteur s’est transformée. La Chine et le Japon comme terrains ethnographiques l’ont amené à étendre la mobilisation des sens engagés sur le terrain, dans l’exercice d’une expérience de partage du sensible, tactile et perceptible. Ainsi, l’approche artistique asiatique, si différente de l’occidentale, se dit et se non dit de manière égale. Le silence, le vide sont aussi signifiants que le langage.

2Ce mode de connaissance adiscursif sensible rompt avec la binarité des deux régimes de connaissance, perceptif et discursif, qui évoluent indépendamment l’un de l’autre dans la pensée occidentale. D’un côté, le perceptif vecteur du sensible est limité aux images. L’image n’est pas un moyen au service du logos, elle est irréductible à ce médium. « Elle montre mais elle ne dit pas » (p. 49), elle mobilise l’imagination sans avoir recours au texte. L’image du réel médiatisé est le résultat d’une rencontre avec le regard du sujet, situé socio-culturellement, qui est au cœur du mode de connaissance du sensible qui est ici proposé.

3Dans un monde globalisé et empreint de virtuel, le visuel omniprésent sature le voir. Il réduit le temps à l’immédiat, seule modalité temporelle valable dans le registre virtuel. Le virtuel suggère cependant de nouvelles manières d’explorer le présent sous d’autres formes que celles que l’anthropologie applique sur le terrain réel, il se présente comme un e-terrain qui s’inscrit dans un espace-temps spécifique, où les socialités virtuelles partagent le même temps mais pas les mêmes lieux. Cet espace virtuel est l’occasion d’une expérience synchronique du vivre ensemble, immatérielle et impalpable. C’est aussi un enjeu de pouvoir, comme en Chine où il est surveillé et souvent censuré. C’est un espace social qui crée du lien selon les événements mais rompt aussi d’autres liens sociaux plus traditionnels, comme au Japon avec les Otaku. À la fois politique et social, il ouvre à un régime d’humanité conjoncturelle et événementielle.

4L’image continue à être limitée dans ce qu’elle donne à voir, à l’instar de l’anthropologie. « L’image de la réalité n’est jamais la réalité », elle transforme le réel, comme la photo, et joue sur le mode de connaissance de la similarité et du semblable. Dans un autre dispositif, la photo rend visible ce qui est invisible dans la perception directe, elle fige l’objet à un instant t, ce qui permet de questionner la distance et de revenir sur l’expérience du voir de manière réflexive. Ce mode de connaissance est non verbal ; il est réflexif, imaginatif, au caractère sensible. C’est dans la confrontation de l’universalité formelle du savoir et de la relativité empirique du regard que se situe à nouveau cette tension dans laquelle s’inscrit le mode de connaissance du sensible proposé par l’auteur : « Résolument inductive, l’anthropologie part du voir pour parvenir à la constitution d’un savoir en faisant sans cesse retour au voir ».

5L’anthropologie construit un texte social, d’une réalité sociale devenue langage, transformation du visuel au textuel. Ainsi il y a de la résistance dans l’image, résistance au temps, résistance à la pression du virtuel de tout voir. Son travail s’inscrit esthétiquement, politiquement et éthiquement contre « l’éradication des sensations et l’engourdissement de l’intelligence » provoqués par la mécanique économique et mercantile. Cette approche éthique accompagne l’épistémologie dans le partage, qui est une modalité du vivre ensemble. Une politique du sensible implique de partager du sensible, de remodeler le social de sensibilités, de dépasser l’observation objective performatisée et de dépasser la dichotomie comme construction sociale entre le sensible et le rationnel.

6C’est par un détour par l’écriture et l’iconographie chinoises que le rapport aux images est interrogé. Lorsque iconicité et discursivité sont mêlées, elles ouvrent sur un monde animé, partagé de sens concrets et sensuels. Expérience que l’on connaît à travers le cinéma qui n’est pas seulement langage, mais perception à travers des jeux de lumière, de son, de cadrage et d’images. Il est aussi le moyen de partager la disparition, l’altérité, le handicap grâce à la technicité des points de vue diffusables sur l’écran. C’est l’expérience sociale qui peut ainsi être pensée et transformée au cinéma.

7Le logos, dans le paradigme linguistique dominant en Occident, supplante l’image par sa rationalité devenue universalité formelle qui oppose ainsi le sens à l’insensé du perceptif. Le langage situé, tout comme le regard, traduit socio-culturellement un pacte social de « concordance entre les mots et les choses », qui réduit infiniment l’expérience du sensible. Ainsi l’opposition entre le discours scientifique et le discours narratif recèle une logique de domination dénoncée par l’auteur, l’un étant plus objectif et moins sensible, à l’opposé de l’autre. Ici encore le mode de connaissance du sensible proposé par Laplantine invite à réinventer le sens, à travers le récit comme mode de résistance.

8Si l’éthique et l’esthétique ne peuvent être dites, inexprimables selon Wittgenstein, elles peuvent cependant être montrées ou dites. Ainsi les images, les couleurs interrogent sur le prestige de la logique qui enferme dans des sens absolus le blanc, les couleurs qui dominent ici et là. Revenir à la nuance, comme avec le gris, à la disponibilité de l’inabsolu, qui contraste avec la logique expansionniste du système économique est une manière de se distancier de cette logique. Le wu wei est une disponibilité entre deux, au creux d’une tension binaire, il est disponibilité et modalité sensible, c’est cet espace qui fait le lien entre deux manières de voir et de sentir qui s’opposent.

9L’anthropologie du sensible explorée dans cet ouvrage est une invitation à un régime mineur de connaissance, dont l’objectif est le partage d’un régime d’humanité minime, comme exigence de l’exercice démocratique. À l’instar de la luciole dont l’énergie est minimale, perceptible grâce à la sensibilité de celui qui la perçoit, elle est discrétion et résistance non modélisée, mais modale.

10Le mode de résistance à une marchandisation et une saturation de l’espace par le visuel, le recours à la discrétion et à la retenue, sont des conditions nécessaires à la totalisation moderne. Ainsi l’art comme vecteur du sensible esthétique est une expérience « éthique et esthétique – esthéthique – qui est susceptible de reconsidérer la manière dont nous envisageons non seulement la connaissance et la recherche, mais également l’action en introduisant de la multiplicité dans le sujet ».

11Cet ouvrage présente à la fois une analyse et une revue cinématographiques précieuses ainsi qu’une exploration de la culture asiatique avec finesse et précision. François Laplantine y mêle anthropologie, art, expériences sensorielles, psychanalyse et poésie. La lecture de cet ouvrage est une invitation à explorer d’autres modalités de perception qui ont une incidence directe sur notre manière de représenter et d’appréhender le réel. Ce qui implique de nous interroger sur nos rapports aux terrains ethnographiques.