Il est aisé de voir que ce qui aiguise en nous la douleur et la volupté, c’est la pointe de notre esprit
Montaigne, Essais
1La douleur n’est pas dans la lésion, elle n’est jamais le prolongement d’une altération organique, mais une activité de sens affectant la personne qui en souffre. Le sentir de la douleur, c’est-à-dire la souffrance, n’est nullement la duplication de l’événement corporel, il en est une élaboration, la conséquence d’une relation spécifique à une situation. Selon les contextes, les limites de la tolérance des uns ne sont pas celles des autres. La relation à la douleur est toujours pour l’individu une question de signification et de valeur, une relation intime au sens et non de seuil biologique. Elle n’est pas seulement « physique », elle englobe l’individu en son entier, et d’abord dans son rapport à soi et au monde. Elle se répand dans la totalité du corps, c’est-à-dire de la personne. La douleur qui touche la dent ou le dos envahit le monde de l’individu, elle implique un retentissement moral (Le Breton, 2010).
2Elle disqualifie les dualismes qui sont l’héritage de la tradition métaphysique de nos sociétés : corps et âme, physique et psychologique, organique et psychologique, objectif et subjectif, visible et invisible… Elle contredit de plus le dualisme coutumier de nos sociétés qui isole le corps de la personne. On ne peut opposer la souffrance qui est dans la chair à celle qui est dans l’existence, la même altération est en jeu avec un centre de gravité qui se déplace, non peut-être entre deux pôles mais entre deux lignes d’intensité qui ne cessent de s’enchevêtrer.
3Le ressenti algique est la conséquence d’une interprétation par l’individu de sa douleur, elle se trame dans l’affectivité qui en mesure l’intensité et la tonalité. Elle renvoie brutalement à soi-même, elle ne laisse jamais indemne le déroulement de l’existence. Si douleur est un terme souvent utilisé dans nos sociétés pour désigner une peine organique et souffrance une peine psychique, il faut aller au-delà de la polarité corps-esprit qui marque ces représentations. Opposer la douleur, qui serait « physique », à la souffrance, qui serait « psychique », relève d’une proposition dualiste héritière des traditions métaphysiques de nos sociétés mais contraire à l’expérience. Toute peine corporelle est simultanément souffrance. L’individu qui souffre de lombalgie ou de migraine souffre dans son existence tout entière, et non seulement à son dos ou à sa tête. Le corps n’est jamais isolé, ce n’est pas lui qui a mal mais la personne. La condition humaine est condition corporelle. Agression plus ou moins vive à supporter, la douleur est enrobée à l’intérieur d’une souffrance qui en traduit l’expérience vécue. Pour P. Ricœur, le terme douleur s’applique à des « affects ressentis comme localisés dans des organes particuliers du corps ou dans le corps tout entier, et le terme de souffrance à des affects ouverts sur la réflexivité, le langage, le rapport à soi, le rapport à autrui, le rapport au sens, au questionnement » (Ricœur, 2013, 14).
4Mais d’une certaine manière il n’existe pas de douleur car il n’existe pas de sensation qui ne soit saisie dans la réflexivité de l’individu, qui ne soit l’objet de son ressenti et donc de son déchiffrement corporel. Les sensations pures n’existent pas, elles sont perçues et donc déjà filtrées, interprétées à travers une affectivité particulière dans une situation précise. Ce n’est pas l’organisme qui enregistre la douleur et son intensité mais l’individu à travers les péripéties de son histoire, ses particularités propres, la qualité de son entourage, du système de soin et des professionnels qui l’accompagnent. Parce qu’elle est l’émanation d’une expérience personnelle, elle est modulée par les données sociales, culturelles qui l’imprègnent. En dernière instance, elle renvoie toujours à la singularité de son histoire. La douleur est prise simultanément dans l’énigme d’une histoire de vie, dans l’interprétation biologique du médecin et dans l’explication biographique qu’en donne parfois le malade (Le Breton, 2010).
5La douleur est propre à un organisme, à un processus neurophysiologique, la souffrance en est la résonance chez l’individu. Elle marque le niveau de pénibilité de la douleur pour l’individu à travers le prisme de son histoire personnelle et de la situation. Dans souffrance, il faut entendre sens. Si douleur est un concept médical, souffrance est le concept du sujet qui la ressent. C’est la dimension du sens qui donne à la douleur son intensité, sa souffrance, et non pas l’état réel de l’organisme puisqu’il n’existe pas en soi. L’organisme est une chose, mais la personne en est une autre, et c’est cette dernière qui souffre. La souffrance est graduée de la simple gêne à la déchirure de soi. Si elle est une expérience sensorielle totale, elle ne frappe qu’en proportion de la souffrance qu’elle implique, c’est-à-dire du sens qu’elle revêt dans un contexte particulier.
6Dans le pire, quand elle flambe, dans la maladie par exemple, elle se fait impuissance, envahissement de soi par un travail d’érosion qui épuise les capacités de résistance de l’individu en lui donnant le sentiment que toute son existence lui échappe désormais. Comme le rappelle l’étymologie, souffrir est toujours subir, endurer, être de quelque façon en position d’impuissance. Plus elle dure et plus elle altère le sentiment d’identité du sujet. Effraction au cœur de soi, elle induit un sentiment de perte, de deuil, accentué par le fait de n’avoir aucune prise sur elle.
7Mais dans d’autres circonstances, généralement choisies ou acceptées par l’individu, la souffrance est a minima, elle fait mal, mais sans plus. Si elle accompagne une activité désirée et contrôlée par une habileté personnelle dans un but de mise à l’épreuve de soi ou de quête de limite (sport, alpinisme, body art, suspensions, etc.), elle ne contient qu’une infime parcelle de souffrance, même si elle fait mal. L’individu fait œuvre de son corps en traversant une douleur mais en sachant pouvoir y mettre un terme à sa guise. Cette dimension de contrôle est une donnée antalgique, un outil symbolique de modulation de l’intensité algique.
8Dans la mesure où la douleur est choisie, elle n’implique guère de souffrance, elle possède une signification, voire même une valeur dans ce contexte précis où elle accompagne une activité désirée. Elle n’est d’ailleurs pas visée pour elle-même, mais elle participe de l’expérience désirée par l’individu. Si la douleur n’existait pas pour un marathonien ou un alpiniste, sa passion n’aurait plus guère d’intérêt pour lui. Comme le dit fort bien Nicolas, adepte d’ultras, de longues courses sur plusieurs centaines de kilomètres :
« Sans la douleur, les courses ultras ne seraient pas attractives. Sans douleur ce serait donné à tout le monde. Je veux dire, tu as la fierté de finir, même dans la douleur. Même à la limite si je ne ressens rien, aucun problème physique, je fais un temps canon, mais qu’est-ce que j’aurai comme souvenir de cet ultra, rien. C’est nul, tes meilleurs ultras tu les fais en surmontant tes difficultés ».
L’alpiniste n’aura guère d’attrait pour un sommet atteint comme dans un fauteuil, mais il se souviendra toute son existence avec bonheur d’une ascension qui a exigé de lui qu’il s’arrache à ses routines, puise dans son endurance, mobilise ses ressources physiques de résistance au froid, à la peur, à la douleur musculaire, respiratoire, etc. Si elle demeure sous son contrôle, la douleur a l’avantage appréciable de fournir une limite, de symboliser le contact physique avec le monde. Il ne s’agit en aucun cas de « masochisme » comme le dit avec complaisance un discours commun soucieux de liquider l’énigme en enfermant l’individu dans une sorte de pathologie ou d’excentricité personnelle. La personne qui rêve d’un tatouage accepte d’avoir mal pour l’obtenir, mais la douleur est érodée de toute souffrance, elle demeure dans le tolérable.
« Tu as une douleur très vive mais après tu te dis que tu fais quelque chose de fort avec ton corps. C’est un peu comme un accouchement. C’est un peu comme un plaisir. Ce n’est pas la douleur qui te fait plaisir, c’est quelque chose que tu souhaites vivant sur toi, c’est pas une douleur qui fait mal » (Anne, 28 ans).
Mathieu tient le même discours à propos de ses piercings :
« J’ai ressenti une grande joie, une satisfaction, surtout par rapport à la peur, à la douleur, C’est surtout ça, je crois, la satisfaction personnelle d’avoir pu résister, tout simplement » (21 ans, conducteur poids lourds).
Là aussi de nombreux tatoués disent leur soulagement que le tatouage fasse mal car il dissuade en partie ceux qui l’investissent uniquement comme une forme de décoration de soi dans la seule inspiration d’une mode. À leurs yeux « le tatouage, c’est important, si tout le monde en avait ça n’aurait plus d’intérêt. C’est bien que ça fasse mal », dit par exemple Jo, 22 ans. De même, l’artiste de body art fait œuvre de son corps à travers des blessures qu’il s’inflige de son propre chef, à l’image de Gina Pane, par exemple, qui se scarifie sur scène en se maquillant avec une lame de rasoir dans une performance fameuse pour dénoncer la violence faite aux femmes. Les pratiques de suspension qui impliquent pour leurs adeptes d’avoir des crochets fichés dans la peau et d’être hissé dans l’espace pour une durée plus ou moins longue, la peau distendue, sans anesthésie, sans antalgique, participent de la même logique d’une recherche personnelle qui désamorce l’intolérable. Lukas Zpira qui s’immerge régulièrement dans ces performances déclare lors d’une discussion privée : « Je ressens bien la douleur, mais pas la souffrance ».
9Dans ces circonstances où l’individu décide de son action et sait pouvoir s’en retirer s’il le souhaite, la douleur est investie d’une dimension morale qui en transforme le sens et en élague la pénibilité, elle devient même un vecteur de l’expérimentation sur soi et elle est rattachée à l’immense satisfaction pour l’individu de l’avoir surmonté. Elle est une voie d’exploration de soi, de recherche des limites de sens qui donnent le sentiment de soi. L’expérience des marques corporelles ou des rites de suspension, remet profondément en question le dualisme entre plaisir et douleur. La douleur aboutit même à l’orgasme dans le cadre d’un contrat sadomasochiste. Son érotisation atteignant son point ultime. L’examen du parcours de vie de certains adeptes est parfois significatif de la reprise en main d’anciennes souffrances aujourd’hui neutralisées sur la scène de leurs fantasmes SM. Ludovic (31 ans), par exemple, endosse le rôle de la victime consentante pour contrôler quelque chose de son existence. Mais sa recherche de douleur reste strictement cantonnée à la sphère de sa passion érotique, et, à l’intérieur de celle-ci, d’un scénario très précis, il s’en explique :
« Quand on est maso dans sa tête on ne supporte justement pas la douleur de la vie quotidienne, on est dans un système de pensée où on l’élimine aussitôt. Tu as l’impression de ne pas valoir grand-chose, qu’on te fait du mal, qu’on ne s’occupe pas de toi. C’est l’inverse qui ne serait pas normal, qu’on ait de la considération pour toi par exemple. J’ai pas eu une enfance facile et la psychothérapie ou le reste, les meilleurs amis du monde, ça change rien. Alors tant que moi je peux régler ça tout seul avec ma démarche sado-maso, c’est parfait ».
Ludovic établit clairement la différence entre la douleur subie qu’il ressent comme n’importe qui dans la vie courante et celle qu’il décide dans un scénario particulier qui aboutit, elle, à l’orgasme. Nicolas distingue lui aussi la douleur subie qui aiguise la souffrance et celle qui demeure à sa portée car elle est l’objet de sa décision propre quand il court.
« C’est pas pareil, une sciatique, je ne peux pas courir, c’est une douleur mécanique, subie, désagréable. Quand je m’aligne sur un ultra j’ai les muscles qui brûlent, mais c’est moi qui gère ma douleur, c’est ma douleur. Je l’ai choisie, je l’ai acceptée, je sais qu’elle va venir. Tandis qu’une blessure comme une sciatique c’est involontaire, c’est un ennemi, moi je ne lui ai rien demandé ».
10La douleur borne la présence au monde, elle donne la conviction d’être encore là, toujours vivant, présent à soi-même. Elle est une borne identitaire (Le Breton, 2010 ; 2012). Dans ces démarches, la douleur est acceptée par l’individu comme un élément de sa passion. Le mélange des sensations et le sentiment d’accomplissement qui accompagne l’épreuve induisent une satisfaction, un plaisir difficile à caractériser avec des mots ordinaires. Dans ce contexte d’exploration de soi, ces femmes ou ces hommes parcourent les marges du tolérable, défrichent leurs limites, mais ils cheminent au seuil seulement de la souffrance, et leur ressenti induit un arrachement à soi vécu sur un mode propice. Ils savent jusqu’où aller trop loin. Une certaine érotisation de la douleur contribue même parfois à en émousser le tranchant.
11Que la douleur soit exempte de souffrance si l’individu en prend l’initiative, plusieurs observations de Montaigne l’attestent :
« Qui n’a ouïe à Paris de celle qui se fit écorcher pour seulement en acquérir le teint plus frais d’une nouvelle peau ? Il y en a qui se font arracher les dents vives et saines pour en former une voix plus molle ou plus grasse, ou pour les ranger en meilleur ordre. Combien d’exemples de mépris de la douleur avons-nous en ce genre ? » (Montaigne, 1969, 100).
Ici, une quête de beauté s’avère le meilleur antalgique.
12Une autre figure anthropologique offre le paradoxe d’un recours à la douleur auto-infligée et contrôlée pour désamorcer une souffrance qui échappe à toute maîtrise car elle est inéluctablement dans les faits de la vie personnelle. La blessure, et notamment le sang qui coule, matérialise une souffrance intolérable en en reprenant le contrôle. Elle oppose la douleur (contrôlable) à la souffrance (incontrôlable) dans une sorte d’homéopathie symbolique. Muriel (16 ans) amoureuse d’un garçon toxicomane et dealer mis en garde à vue, grave sur la peau de son avant-bras avec un tesson de bouteille les initiales de son copain, et formule de manière exemplaire la puissance d’attraction de l’entame dans ces moments de détresse :
« T’es tellement malheureuse au fond de toi-même, c’est le chagrin d’amour, tu vois. T’es tellement malheureuse dans ton cœur, et puis tu te fais mal pour avoir une douleur corporelle plus forte pour ne plus sentir ta douleur dans le cœur, tu vois un peu comment c’est ? »
Ici la douleur est un ultime rempart contre la désagrégation de soi par un rappel brutal des limites corporelles. Muriel se fait mal pour avoir moins mal et pour échapper un moment au sentiment d’effondrement qui l’a saisie. La douleur consentie renoue les fragments épars de soi. Elle procure une sensation brutale de réalité qui manque à certains adolescents qui sentent leur existence leur échapper. Seule la souffrance, c’est-à-dire la montée de la douleur dans l’intolérable à travers un scénario qui leur échapperait, pourrait les arracher à cette sensation de se retrouver (Le Breton, 2003).
13Parfois aussi la souffrance de vie anesthésie la douleur et rend insensible aux pathologies ou aux blessures. La clinique des personnes sans abri abonde en ces cas de figure. La déroute de l’existence est telle que la personne s’est tellement dissociée de son corps qu’elle n’en sent plus les signaux ni les affections. Ses dents sont saturées de caries, la peau rongée d’eczémas ou d’infections, etc. Un exemple parmi d’autres : une femme vient consulter au Samu social, une cinquantaine d’années, elle « a mal au ventre », dit-elle d’une voix cassée.
« On la sent embarrassée. N’osant pas dire. Finalement elle nous parle d’un bouton qui la gêne. Elle désigne sa poitrine d’un geste vague. On découvrira un cancer du sein au stade terminal, jamais montré, jamais traité. Il avait rongé la face interne du sein gauche, tiré les chairs comme un grappin et creusé un trou large comme trois doigts et profond d’un pouce ».
La femme mourra le lendemain (Declerck, 2001, 89). Cependant, l’expérience clinique montre que si la personne en apparence insensible est accompagnée par les soignants ou des proches avec une attention qui restaure leur attache à la vie, alors peu à peu en réinvestissant leur corps de valeur, elle éprouvera à nouveau la douleur. Car pour la ressentir il faut en effet un narcissisme suffisant sans lequel l’individu est totalement détaché de sa personne.
14À la différence de la douleur choisie ou acceptée, la douleur qui s’impose implique presque toujours une souffrance. Subie à cause de la maladie ou d’un accident, ou de son irréductible chronicité, elle abîme l’individu, le réduit à l’ombre de lui-même. Il est changé, mais surtout diminué. Il n’est plus le même et sa peine est intense. Il rumine la nostalgie de l’existence qu’il menait avant que la douleur ne le frappe, avec l’espoir de la retrouver au plus vite, mais pourtant le temps ne cesse de s’écouler sans apporter de changement notable. Son goût de vivre est altéré, et parfois même totalement ruiné. Pourtant, même dans ces circonstances où la souffrance flambe, les jeux du sens introduisent une modulation due à la qualité de l’entourage, aux appartenances sociales, culturelles, aux singularités personnelles. De techniques de sens (Le Breton, 2010) étayées sur une discipline du corps permettent d’exercer un contrôle du ressenti (relaxation, sophrologie, imagerie mentale, hypnose, autohypnose, méditation…). Toute diversion est propice à un soulagement de l’expérience de la douleur et à une diminution ou à un effacement de la souffrance. En cessant de penser à sa peine, c’est-à-dire en ne l’investissant plus, l’individu coupe son énergie, il est centré sur autre chose, il rompt avec l’hypnose négative de sa souffrance. L’engagement dans le travail, ou une autre activité qui compte à ses yeux possède le même impact antalgique. Le sentiment de contrôle entraîne une relâche de la focalisation sur la douleur. Une série d’expérimentations le montre. Un exemple : exposés à des chocs électriques des volontaires à qui l’on a enseigné comment y réagir, déclarent moins de douleur que ceux à qui l’on a expliqué que ces mêmes chocs étaient inéluctables (Melzack, Wall, 1989, 21). Une autre recherche classique autour de la douleur post-chirugicale (ablation de la vésicule biliaire, de l’utérus, ou de parties des voies digestives) distingue deux groupes. Le premier est accueilli par des professionnels qui expliquent aux patients la localisation de leur éventuelle douleur, son intensité, sa durée. On leur enseigne de petites techniques de respiration et de relaxation. On leur rappelle la difficulté à la contrôler tout à fait mais on les assure de la coopération des soignants et on leur conseille de solliciter dans ce cas les antalgiques appropriés. Dans l’autre groupe les patients sont saisis dans la routine des services hospitaliers. L’enquête montre que les patients avertis réclament nettement moins d’antalgiques que les autres et s’affirment moins soucieux dans les jours qui succèdent à l’opération (Egbert et al., 1964).
15Autre forme d’imposition de la douleur, la plus tragique, la torture est l’exercice d’une cruauté absolue des bourreaux sur un autre, rendu impuissant à se défendre, pieds et poings liés, et livré tout entier à leur initiative. Technique d’anéantissement par la dislocation minutieuse du sentiment d’identité à travers un mélange de violences physiques et morales, elle sature la victime de souffrance avec un acharnement dont la seule limite est la mort. La conscience que ce sont d’autres hommes qui agissent ainsi en toute tranquillité dans une sorte de routine ajoute à l’impensable et fracture toute confiance envers le monde. Une douleur infligée de manière traumatique et délibérée laisse une trace de souffrance même après la libération et la cicatrisation des plaies. Elle mutile une part du sentiment d’identité. La torture provoque une souffrance sans limite sur laquelle la victime est non seulement sans prise mais où elle dépend absolument de l’arbitraire des autres. Le survivant n’arrive plus à oublier, toute son existence n’est plus que l’ombre portée de la tragédie qu’il a vécue. La clinique des survivants de la torture implique d’innombrables aménagements pour ne pas raviver la terreur.
16Pourtant, même ici dans le pire, certains survivants de la torture résistent au traumatisme et reprennent une existence plus ou moins propice. Un exemple parmi d’autres : longuement torturé dans les prisons de la dictature militaire, l’écrivain uruguayen Carlos Liscano pense à ses parents et à la conviction que s’il dénonce ses amis les bourreaux lui arracheront toute possibilité de les regarder en face et de reprendre peut-être un jour le fil de son existence. Pire que la douleur terrible de la torture serait cette souffrance d’avoir dénoncé des amis et entretenu la chaîne de l’horreur en les envoyant à leur tour à la mort ou aux tortures. Le remords serait écrasant. Face à lui, la douleur infligée par les bourreaux est peu de chose même en payant le prix d’exactions supplémentaires et voire même la mise à mort. Mais il s’accroche passionnément à ce qu’il nomme sa dignité. « Ce n’est peut-être pas la dignité du militant politique, mais une autre, plus primitive, faite de valeurs simples, apprises il ne sait pas quand, peut-être à la table de la cuisine de chez lui, quand il était enfant, au travail sur les bancs de l’école. Ce n’est pas une dignité abstraite, mais une dignité très spécifique. Celle de savoir qu’un jour il devra regarder en face ses enfants, sa compagne, ses camarades, ses parents. Même pas autant de personnes : il lui suffit de vouloir, un jour, se sentir digne devant une seule personne » (Liscano, 2001, 81). Parfois, les survivants construisent ainsi un bouclier de sens qui repousse la volonté de traumatisme qui anime les tortionnaires (Le Breton, 2010). Leur raffinement de cruauté ne cesse de se briser sur un mur invisible sans atteindre leur victime. Toujours, la souffrance est une question de sens et non de système nerveux. Et parce qu’elle trouve son énergie dans le sens de son expérience pour l’individu, son intensité est toujours modifiable dans une direction ou un autre même si elle résiste parfois
17Le paradoxe de la douleur est de donner le sentiment insistant d’être là et vivant. Si la douleur choisie, celle qui fait mal sans induire la souffrance, est presque toujours associée au rassemblement de soi, à un rappel du fait d’être vivant, réel, présent à soi-même (sport, body art, modification corporelle, etc.), à l’inverse la douleur imposée par la maladie ou les séquelles d’un accident, surtout si elle dure, brise les frontières de l’individu, le fragmente. Elle est souffrance et s’impose comme une pure violence que l’individu voudrait repousser de tout son être. Elle vient rompre la coïncidence à soi. Le sentiment d’unité de la personne est mis à mal. La douleur aiguë démantèle provisoirement l’individu qui se reprend ensuite une fois sa peine soulagée, mais pour le douloureux chronique elle dure et poursuit son travail de sape au long des heures, des jours, des mois, des années et elle entame au fil du temps le sentiment de son identité. Il ne sait plus où est l’intérieur et l’extérieur de sa personne tant la souffrance semble créer une zone de turbulence dans son corps par où il a le sentiment que son être le fuit et que des énergies nocives ne cessent de le pénétrer. Si la douleur choisie donne une conscience aiguë de soi, une douleur imposée par les circonstances abîme le sentiment de soi à moins de recourir avec succès à des techniques de diversion ou de dissociation qui viennent rompre la fascination exercée par la douleur.
18La même altération organique sera l’objet d’un ressenti radicalement différent selon les circonstances. La vérité de la douleur n’est pas dans le degré de l’atteinte mais dans sa signification pour l’individu dans une situation précise. Une même estafilade sur le bras, avec les mêmes altérations organiques, n’induit pas la même intensité de souffrance selon les expériences dont elle est la conséquence. Si la blessure est due à la maladie ou aux séquelles d’un accident, elle est d’emblée souffrance, elle abîme l’existence. Mais le piéton renversé par une voiture alors qu’il traversait la rue sur un passage protégé souffre bien davantage de la même blessure que celui qui manque une marche dans un escalier et se sent ridicule et en colère contre lui-même de sa maladresse. Si cette entaille est infligée dans un contexte de torture, elle signifie une violence inouïe et impensable, elle est souffrance écrasante. Mais cette même blessure peut aussi être un cutting, c’est-à-dire une coupure réalisée à la demande d’un amateur envers un professionnel dans le but de décorer son corps à travers une visée qu’il juge esthétique, dans ce contexte la douleur est contrôlée, elle est même souvent érotisée. Cette même entaille est peut-être, à l’inverse, le geste d’une adolescente en pleine détresse se remémorant l’inceste ou les abus sexuels subis, et qui utilise la douleur supportable de ses scarifications pour désamorcer l’intolérable : paradoxe, la douleur vient ici combattre une souffrance (Le Breton, 2013). Elle invente une technique de survie en attendant de trouver un moyen plus propice de conjurer leur mal de vivre. La même entaille peut être le dernier épisode d’un scénario SM qui permet à un homme ou à une femme d’éprouver un orgasme. Les mécanismes neurophysiologiques ne sont pas la source de la douleur de manière directe, ils sont potentialisés par les significations personnelles de la situation.
19La souffrance n’induit aucune expérience obligatoire, aucun tracé biologique ne la programme. L’individu sans le savoir continue à être l’artisan de ce qu’il vit à travers la douleur qui le tenaille. Si elle s’impose à lui, elle le fait à travers le prisme de son histoire personnelle, la souffrance qu’il éprouve est aussi modulée par ses ressources intérieures ou celles qu’il sait mobiliser à son entour. Elle peut le détruire, annihiler en lui toute volonté et le transformer en un être de la plainte et de la déploration s’il s’abandonne à elle, elle peut aveugler, susciter le ressentiment, l’irascibilité envers les autres, ou éloigner de tout contact. Mais, à l’inverse, elle peut l’ouvrir aux autres, le rendre sensible à leur présence, elle donne le sentiment d’être encore vivant. La souffrance est toujours de quelque façon ce que l’individu en fait, elle n’est pas une fatalité. La même blessure, la même maladie ne suscite pas les mêmes réactions pour les patients selon leurs valeurs, leur histoire, leur entourage… La douleur est toujours un ressentir, elle frappe un homme ou une femme dans sa chair, elle n’est pas une généralité, une espèce neurologique, mais une souffrance, c’est-à-dire un fait de signification. Des données affectives nées du contexte ne cessent d’interférer avec son intensité. Elle est loin d’être seulement un événement affectant le système nerveux.