Je suis bien loin de vouloir exclure la raison du domaine des relations sexuelles, je crois, au contraire, qu’elle doit s’y appliquer sans cesse. Seulement, elle ne doit pas s’appliquer uniquement aux gestes extérieurs qui les manifestent et qu’étudie le physiologiste, mais aussi aux sentiments, aux idées, aux institutions qui donnent à ces relations leur forme spécifiquement humaine.
Émile Durkheim ([1911] 1975)
1Amour et sexualité connaissent depuis plus d’une génération une évolution contrastée (Bajos & Bozon 2008). D’une part, le recul des institutions traditionnelles – religion, famille ou communauté, État – par lesquelles les individus tiraient les principes auxquels ils se référaient dans leurs conduites a abouti à faire de l’amour une valeur refuge face au « désenchantement du monde » annoncé par Max Weber. D’autre part, depuis les expérimentations collectives des années 1960-1970, les pratiques sexuelles se sont diversifiées, leur répertoire inclut l’homosexualité, mais également des pratiques avec des partenaires de l’un et l’autre sexe. Alors que l’Amour avec un grand A demeure un idéal recherché pour lui-même, les amours se multiplient, deviennent communes, et même sont déconsidérées par une critique qui les assimile à l’habitus consumériste.
2Dans ce contexte, la bisexualité reste encore peu connue, voire constitue pour certains le « dernier tabou » (Mendès-Leite 1996) auquel nos sociétés feraient face en matière de liberté des mœurs. Ce type de sexualité, au-delà de sa singularité, est un bon exemple des tensions actuelles existant entre pratiques sexuelles et sentiments amoureux. Si, dans le sens commun, l’un et l’autre vont de pair, la réalité du terrain montre des dissonances entre ce qui est idéalement attendu par les individus, et les pratiques sexuelles effectives. Qu’en est-il, en effet, de pratiques et identités intégrant la possibilité d’une pluralité de partenaires ? Fondée sur une attirance possible entre plusieurs partenaires de sexes et/ou de genres différents, la bisexualité brouille les grilles de lecture, donnant de multiples possibilités d’action à l’individu en matière sentimentale et sexuelle tout en perturbant un discours dominant sur l’amour par le potentiel dualisme des attirances, même de façon virtuelle et hypothétique.
- 1 Centre Émile Durkheim (UMR 5116 CNRS / Université de Bordeaux).
- 2 Les entretiens durant entre 1h30 et 7 heures avec une moyenne de 3 heures.
3Lors d’une étude menée entre 2015 et 2016 à l’Université de Bordeaux1, nous nous étions intéressé aux bisexualités afin de saisir leur place au sein du continuum entre hétérosexualité et homosexualité. Par une série d’entretiens biographiques longs2 auprès de 28 individus de 18 à 47 ans et résidant pour la plupart dans des espaces urbains et périurbains, il nous est apparu une forte diversité des pratiques amoureuses et sexuelles, oscillant entre une bisexualité fantasmée et une identité entière et assumée, les pratiques variant fortement en fonction de l’âge et du milieu social. Si toutes les personnes interrogées ne déclaraient pas nécessairement des conjugalités et des pratiques multiples et simultanées avec des individus de sexe ou de genre différents, l’attirance que celles-ci déclaraient envers d’autres individus, qu’elle soit sexuelle et/ou sentimentale, posait régulièrement problème. Soit en raison de la manière dont celles-ci envisageaient les relations affectives, basées sur une attirance pour un type d’individu clairement identifié, soit en ce que l’entourage ne saisissait pas l’éventualité d’une conjugalité ou d’une sexualité dépassant la binarité hétérosexuelle et homosexuelle. Ce faisant, plus qu’une identité sexuelle, les bisexualités sont intéressantes pour montrer le poids normatif de l’Amour et des luttes le traversant, ainsi que la disqualification des pratiques et identités à visées purement sexuelles. Ce faisant, les bisexualités éclairent de manière passionnante les enjeux et redéfinitions à l’œuvre pour penser l’Amour au singulier et son pendant multiple.
4Cet article s’attachera donc à montrer ce que les pratiques bisexuelles font à ceux qui les vivent dans leurs négociations avec des représentations de la sexualité, de l’amour et de la vie ensemble qui sont plutôt attachées soit à l’hétérosexualité, soit à l’homosexualité.
- 3 Définition sur le site de l’ADHEOS, Association de défense homosexuelle, pour l’égalité des orienta (...)
5Si l’hétérosexualité peut s’entendre, dans son acception moderne, comme le fait d’être attiré sexuellement ou sentimentalement par une personne de sexe différent et l’homosexualité comme l’attirance pour une personne de même sexe, la bisexualité est considérée comme l’attirance pour les personnes des deux sexes3. Dès lors, penser la bisexualité c’est penser la multiplicité. Une multiplicité qui n’est pas sans provoquer certaines tensions, révélatrices de difficultés quant à la définition de l’Amour.
- 4 SOS-Homophobie, Enquête nationale sur la bisexualité 2015. https://www.sos-homophobie.org/sites/def (...)
6Les premiers résultats d’une enquête sur la biphobie menée par SOS-Homophobie et Bi’cause, montrent qu’un répondant sur 10 associe la bisexualité à l’infidélité, la volatilité et l’indécision4, 13,5 % estiment que les bisexuels sont dans un questionnement constant et dans une instabilité émotionnelle, 40 % des répondants rejetant un engagement de longue durée avec des bisexuels le font en raison du fait, selon eux, que les bisexuels ont besoin de rapports réguliers avec les deux sexes et un quart pense que les bisexuels sont discriminés par les homosexuels eux-mêmes, l’usage des termes « bipolaires », « lunatiques » et « homo-refoulés » revenant souvent. Ces chiffres nous semblent symptomatiques, non pas d’une dénonciation des travers et de défauts liés à la bisexualité en tant que telle, mais comme les révélateurs de tensions existant entre les pratiques sexuelles effectives et les représentations liées à l’Amour et la conjugalité.
7L’Amour est devenu une des normes fondatrices du couple et de la sexualité. Or il n’en a pas toujours été ainsi. L’Histoire est émaillée d’exemples et de périodes où l’opposition ne se situe pas entre hétérosexualité et homosexualité mais entre pratiques sexuelles procréatives et pratiques non-procréatives (Katz 2001). En dehors des pratiques procréatives, les incartades étaient relativement tolérées, du moins tues. Ce n’est plus le cas aujourd’hui où l’individu doit et ne pourra se révéler que dans la fusion sentimentale avec son « âme sœur » au sein de l’entité couple (Chaumier 2004). À ce titre, Catherine Deschamps note :
Comment expliquer, au préalable, les fondements de bisexuels (de pratiques ou d’identité) représentés par les hétérosexuels et les homosexuels comme nécessairement infidèles ? Rien de plus évident a priori : l’hétérosexualité signifie la sexualité d’une femme avec un homme, l’homosexualité de deux femmes entre elles ou de deux hommes entre eux, la bisexualité la sexualité d’un homme ou d’une femme avec « à la fois » un homme et une femme. Et les raisons du malentendu commencent là : comment visualiser rapidement la bisexualité en ne posant que deux personnes ? (Deschamps 2002).
- 5 Pour reprendre le titre du roman de Morgan Sportès paru le 17 août 2011.
8Le drame de la bisexualité se situe là : elle suggère initialement, par sa définition même, le non-respect de la monogamie. Si l’hétérosexualité et l’homosexualité ne sont pas exempts de comportements infidèles, leur définition primaire suppose l’idéal d’exclusivité. La bisexualité en revanche pose d’emblée la question du choix, de l’existence possible de trois partenaires, ce qui revient à remettre en cause le mythe du couple-fusion. L’inconstance et l’infidélité des bisexuels peuvent aussi s’expliquer par le chemin pris par le mouvement homosexuel. Dans un souci légitime d’être davantage intégré dans la société, ce dernier a cherché non pas à affirmer ses différences mais au contraire à se fondre dans la masse et donc à copier le modèle hétérosexuel comme le dénonce Marie-Jo Bonnet (Bénard 2014). L’idéal du grand Amour, partagé par tous quelle que soit l’orientation sexuelle, « excluant et exclusif » (Deschamps 2002) est perçu comme étant une des solutions face à une société consumériste et de l’immédiateté. Ce faisant les bisexuels sont souvent perçus comme des individus incapables d’aimer, du moins adeptes du « tout, tout de suite »5. Il nous est souvent arrivé d’entendre, lors de discussions informelles, évoquer le prétendu « consumérisme sexuel » des personnes bisexuelles qui ne serait qu’une des conséquences de la société marchande actuelle. Or de nombreux travaux, ont montré que l’amour tel qu’idéalisé aujourd’hui n’est qu’un effet de notre époque (Illouz 2012, Chaumier 2004), une sorte « d’esprit du temps » (Morin 1998). Ainsi pour Catherine Deschamps, les bisexuels ne seraient que les « boucs émissaires sacrifiés sur l’autel » de la sauvegarde de l’Amour (Deschamps 2002).
9Cette situation se retrouve dans le discours même de personnes bisexuelles interrogées ou observées durant cette étude qui, déclarant leur bisexualité, s’empressaient de rajouter que l’amour l’emportait sur le sexuel et que leur bisexualité était avant tout fondée sur une attirance sentimentale et non purement sexuelle. Lors d’un entretien, une des participantes déclara même : « La bisexualité, ce n’est pas seulement le sexe, c’est aussi et avant tout des sentiments, comme pour les hétéros » (Femme, 42 ans).
10Ces exemples montrent la prééminence discursive de l’Amour sur le sexuel. L’un serait pur et éthéré, donc acceptable, le second toucherait à l’impur et aux instincts animaux, et serait donc à rejeter. L’Amour, dans une société hautement rationalisée, en raison, entre autres, des avancées technologiques, permettrait donc un certain retour à un état de nature, essentiellement fantasmé, où les sentiments seraient purs et non pollués par quelques idéologies ou conditions d’existence que ce soit, sans pour autant tomber dans une animalité effrayante. À l’inverse la sexualité ne serait qu’une expression de cette potentielle animalité, avatar de nos impossibilités à contrôler nos pulsions, ainsi que la conséquence d’un libéralisme sauvage. Celle-ci saturant l’espace public et médiatique, y opposer la figure bienveillante de l’Amour permettrait de conjurer toute velléité consumériste. Dès lors, rien de surprenant à ce que les bisexualités, symbolisant l’attirance potentielle pour deux personnes, et de surcroît des deux sexes, soient perçues comme une pratique ou une identité venant remettre en cause les idéaux rassurant de l’Amour.
11Les clichés véhiculés sur la bisexualité restent symptomatiques des représentations sociales dominantes sur l’amour et ses conceptions, davantage que sur des faits avérés. Ils opèrent comme un miroir social des normes actuelles.
12Si la bisexualité, par les stéréotypes véhiculés à son sujet, est souvent perçue avec méfiance car potentiellement contraire aux valeurs communément admises sur l’Amour, le distinguo s’opérant entre bisexualité masculine et féminine montre également des inégalités genrées. Nous pouvons faire l’hypothèse d’une définition normative de l’Amour, ne s’appliquant pas de la même façon selon les genres. Ainsi, bien que la représentation dominante de l’Amour dans nos sociétés porte sur une attirance brisant toutes les barrières, les individus bisexuels ne semblent pas tous logés à la même enseigne.
13Si les femmes plus âgées sont plus en accord avec elles-mêmes sur leur sexualité, leurs attirances et leur identité, la transition entre une identité purement hétérosexuelle et une identité ou des pratiques bisexuelles n’est pas toujours facile. Néanmoins, cette situation paraît plus simple et naturelle pour les jeunes femmes qui arrivent davantage à jongler avec les étiquettes et les pratiques que leurs aînées. À l’inverse les hommes, quel que soit leur âge, ont davantage une réflexion de fond sur le fait ou l’être bisexuel que les femmes. Ainsi, durant l’ensemble des entretiens, les discussions avec les hommes étaient bien plus centrées sur les représentations de la bisexualité au sein de la société et de la difficulté d’être un homme bisexuel, que les femmes, avec lesquelles l’importance du parcours personnel et de la carrière sexuelle étaient davantage mis en avant.
14Pour les personnes interrogées, ce sont avant tout la socialisation et les sociabilités masculines qui poussent ces derniers à rejeter tout comportement qui pourrait laisser penser à une déviance de la norme hétérosexuelle. S’il peut être socialement valorisant pour une femme, ou a minima moins engageant concernant son identité, de se déclarer bisexuelle ou de déclarer une attirance pour une personne de même sexe, le rapport est complètement inversé en ce qui concerne les hommes. Si la question de prouver son hétérosexualité n’est pas clairement demandée à une femme, les hommes en revanche sont incités à afficher clairement leur préférence pour le sexe féminin et à surjouer une certaine hétérosexualité. Cela explique très clairement les comportements de certains hommes qui cherchent en permanence un moyen de se disqualifier les uns les autres en sous-entendant une sexualité déviante, donc homosexuelle. Ceci vient du fait que les représentations associées à l’homosexualité dépeignent des hommes non-virils, « précieux » et féminins, notamment par la figure stigmatisante de la « folle ». La sentimentalité, la douceur ou encore l’empathie sont encore des assignations de genre (Alessandrin 2014) très largement associées à la féminité. La bisexualité masculine vient alors remettre en cause l’injonction sociale à la virilité (Le Breton 2015), ce qui peut être vécu comme problématique pour les individus concernés. Les premières relations bisexuelles viennent casser l’ensemble de leur socialisation genrée et les codes sociaux assimilés au fil des ans, ce qui peut occasionner des troubles dans l’attitude à adopter, tant envers eux-mêmes qu’envers leur entourage.
15Mais déclarer des attirances bisexuelles peut également être une stratégie visant à faire progressivement accepter l’homosexualité. La figure de l’Amour est ici utilisée par le biais de l’attirance pour disqualifier les pratiques sexuelles afin de magnifier la relation elle-même et la transformer en attirance désintéressée. Puisque l’individu dévierait de la norme hétérosexuelle, le fait pour lui de se déclarer bisexuel serait en somme une stratégie consciente pour présenter à son entourage son attirance pour les personnes de même sexe tout en gardant un pied dans la norme. Cette ambivalence lui permettrait de faire mieux accepter son comportement déviant avant une transition durable dans l’homosexualité. Nous nous situons donc dans ce que Catherine Deschamps nomme la « bisexualité du ponctuel » (Deschamps 2002), une stratégie mise en place pour faire accepter sa différence. Cette stratégie se retrouve essentiellement chez les individus masculins interrogés, bien que certaines femmes aient eu recours à ce discours avec leur entourage familial, en particulier lors d’une mise en ménage avec une personne de même sexe.
16À l’inverse, les femmes interrogées lors de notre étude semblent plus facilement vivre leur bisexualité ou assumer leur attirance pour une personne de même sexe que les hommes. La question qui se pose alors est de savoir ce qui rend plus faciles ces attirances, ces pratiques et ces désirs. Si les préjugés de genre sont tenaces concernant les hommes, ils le sont tout autant, si ce n’est plus, concernant les femmes. La bisexualité féminine s’insère aisément dans ces préjugés : les femmes étant par essence empathiques, promptes à la tendresse et au contact physique, les individus, en particulier les hommes, ne la verraient pas d’une façon négative mais d’un point de vue fantasmatique, bien que n’en ayant aucune expérience directe. Ainsi, si celles-ci sont a priori plus libres de vivre leurs désirs et leurs envies, il s’agit avant tout d’une liberté encadrée et tolérée tant que celle-ci reste dans une dimension sexuelle, la conjugalité continuant à relever des prérogatives hétérosexuelles ou, a minima, de l’idéal des couples monogames donc majoritaires. Une fois de plus la sexualité est disqualifiée au profit de l’Amour comme norme.
17La sexualité, pour les personnes interrogées, étant majoritairement perçue comme un acte impliquant nécessairement une pénétration, rien de bien étonnant que les pratiques de deux femmes entres elles soient au mieux considérées comme des « préliminaires », au pire comme une non-sexualité. Dès lors, les relations entre femmes ne seraient qu’un pis-aller, une consolation dans l’attente de la figure masculine, figure apportant nécessairement avec elle le plaisir, donc l’amour. Marie-Jo Bonnet (2001) montre à quel point cette image perdure dans le temps, notamment depuis le xviiie siècle où les « amitiés galantes » étaient l’expression consacrée pour désigner les relations sexuelles entre femmes, relations qui n’étaient pas vues comme une menace par les hommes de l’époque, du moins pas dans l’aristocratie libertine (Deschamps 2002).
18Ce faisant, il apparaît que la définition majoritairement répandue de l’Amour a des conséquences sur les pratiques considérées comme acceptables, la hiérarchie des sexes, des genres et des sexualités, ainsi que sur les identités de genre, le tout entendu sur un mode binaire (Alessandrin 2014). Héritées du patriarcat, ces conceptions de l’Amour ont évolué, passant d’une logique hétérocentrée à monogamocentrée depuis l’adoption de la loi sur le « mariage pour tous ». Par conséquent la normativité relationnelle, basée sur un couple constitué de deux individus, a eu pour conséquence de disqualifier toutes pratiques et identités non-procréatives ou comprenant plus de deux partenaires. La bisexualité, en ce qu’elle vient inquiéter les frontières de la bipartition sexuelle et genrée (Butler 2006) est donc disqualifiée ou perçue comme potentiellement dangereuse.
19Si les bisexualités semblent être victimes des représentations dominantes de l’Amour, leur étude permet néanmoins de montrer des potentialités à l’œuvre visant, si ce n’est à remettre en question la normativité sentimentale, du moins à renégocier les contours de celle-ci.
20L’étude des différentes carrières bisexuelles montre, on l’a vu, une forte dissymétrie genrée entre les hommes et les femmes ainsi qu’une définition de l’amour monogamocentrée héritée du patriarcat. Faut-il pour autant y voir le triomphe de ce dernier et, par extension, une remise en question du potentiel émancipateur des bisexualités ? Pas nécessairement, si l’on suit Philippe Combessie, qui préfère au terme de patriarcat celui de « sexualités négociées » (Combessie 2013) résultant de trois « glissements » historiques, sociaux et économiques dans les perspectives offertes par la sexualité :
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– Le premier vient du passage de l’échange économico-sexuel (au fondement de l’inégalité entre hommes et femmes, avec l’hétérosexualité comme « institution de pouvoir ») au profit d’autres situations comme la séduction, où l’argent n’est pas toujours au centre des transactions et où l’hétérosexualité n’est pas le script principal.
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– Le second glissement vient de l’élargissement de la conception économique des échanges. Selon Philippe Combessie, les sexualités négociées prennent en compte ce premier aspect tout en lui ajoutant d’autres situations comme « l’économie affective » ou « l’économie de la reconnaissance ».
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– Enfin, le troisième glissement concerne la conception même du terme « sexuel ». Citant Émile Durkheim, Philippe Combessie estime que doivent être prises en compte non pas uniquement la sexualité en elle-même, au sens restrictif de l’acte de pénétration, mais également les phases antérieures comme la séduction ou l’approche. De plus, le contrôle de la sexualité ayant été transféré aux groupes de pairs, Combessie note que l’étude des « pratiques de régulation », qu’elles soient d’autocontrôle ou effectuées par les pairs, fait également partie des sexualités négociées.
- 6 Du nom de la poétesse grecque Sappho connue pour ses amours féminines.
21Ce concept de « sexualités négociées » éclaire d’un point de vue original l’analyse des bisexualités et, par extension, celle de la place des représentations amoureuses dans nos sociétés. Si les femmes peuvent être a priori encouragées ou du moins laissées, dans une certaine mesure, libres de vivre des relations sentimentales et sexuelles avec des personnes de même sexe, a posteriori en revanche, les hommes n’ont que peu de contrôle sur ces pratiques ou identités. Du fait d’un contexte social basé sur une négociation ou une renégociation permanente en matière de sexualité, et plus généralement une construction quotidienne des interactions et des identités, les pratiques et identités bisexuelles apparaissent comme de potentiels espaces de liberté, du moins concernant les femmes. Les pratiques et identités bisexuelles, si elles peuvent potentiellement être déterminées par l’hétéronormativité, deviennent par la suite des potentiels libérateurs au profit de ces dernières. Il s’agit en quelque sorte d’une des conséquences même du patriarcat : puisque les femmes sont socialisées dans l’empathie, le souci de l’autre, et ne sont pas sanctionnées, au titre de la disqualification sociale liée à l’homosexualité, pour s’être trop rapprochées d’une personne de même sexe, cela favorise les rapprochements affectifs et sexuels. Plus encore, ces rapprochements permettent de remettre en cause la hiérarchie des valeurs au sommet de laquelle trônerait l’Amour et à partir duquel découlerait la sexualité. Ainsi les sociabilités féminines favorisent souvent le passage à l’acte, pour un grand nombre de personnes interrogées : puisque que le degré d’intimité est important, la possibilité d’une relation sexuelle ou sentimentale avec une personne de même sexe paraît plus spontanée aux femmes. Les sociabilités sont ainsi l’occasion de remettre en cause la prééminence de l’Amour sur le sexuel, ou ce dernier comme condition nécessaire à la conjugalité. Charles Fourier lui-même voyait dans ce qu’il nommait les « saphiennes »6, des personnes possédant un remarquable « état de liberté » et concluait que, de par cette liberté, celles-ci pouvaient être un élément central de l’évolution sociale (Fourier 1999).
22À l’inverse, les hommes étant socialisés dans un esprit de compétition, avec l’obligation de disqualifier tout comportement possiblement homosexuel, ils possèdent moins cette capacité à faire fi du sexe de leur partenaire ou cette intimité suffisante pour passer spontanément à l’acte. Néanmoins, les pratiques bisexuelles masculines permettent aux individus de remettre en cause certains stéréotypes genrés. Ainsi, plusieurs hommes interrogés déclarent avoir révisé leur jugement sur les pratiques sexuelles entre personnes de même sexe après leur première expérience bisexuelle. Nombre d’entre eux se sont montrés surpris de la grande tendresse et des échanges affectueux possibles lors d’une relation avec un autre homme, loin de l’attitude masculine attendue dans notre société. Cette découverte de nouvelles possibilités sentimentales, relationnelles et sexuelles leur permet alors de remettre en cause les injonctions normatives genrées concernant leur manière d’être et de faire, ainsi que sur l’Amour.
23Quel que soit le genre des individus, les bisexualités permettent d’envisager de nouvelles possibilités relationnelles et sentimentales. En nous plaçant du point de vue du concept de « sexualités négociées », le paradigme dominant de l’Amour est remis en cause. Si ce dernier reste potentiellement un script culturel puissant (Gagnon 2008), façonnant a priori les idéaux relationnels, l’étude concrète des relations, et particulièrement les relations bisexuelles, montrent les négociations et renégociations permanentes dont celui-ci est l’objet. Ce faisant, les bisexualités découlent avant tout des sociabilités, surtout les relations amicales, plus à même d’offrir diverses situations et possibilités de vivre de nouvelles relations sentimentales. Les pairs, nouvelle instance de contrôle des relations, peuvent ainsi offrir des cadres d’action (Goffman 1991) et des définitions plus souples de l’amour et des relations afférentes.
24Un autre élément intéressant dans la remise en cause du paradigme dominant de l’Amour, est la pluralité des carrières bisexuelles. En sus de renégocier les injonctions genrées sur les pratiques amoureuses et sexuelles et ainsi de libérer de nouvelles définitions de l’Amour, les bisexualités s’affirment différemment d’un individu à l’autre. Lors de notre étude, deux typologies différentes ont émergé : l’une concernant la gradation des attirances et pratiques bisexuelles, l’autre la période de la vie à laquelle le premier rapport ou la première attirance a lieu. Quatre profils types caractérisent la première typologie :
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- 7 Par exemple dans le cas d’un homme homosexuel attiré par une femme.
La bisexualité de pensée : correspond aux personnes ayant des attirances pour une personne de même sexe ou pour une personne à l’opposé de l’orientation sexuelle initiale7. Cette attirance ou cette volonté d’avoir des rapports sexuels peut ne pas s’être réalisée pour plusieurs raisons, comme l’absence d’opportunités, la pression du groupe ou du / de la conjoint(e), par appréhension ou peur de ne pas connaître les codes et les gestes à adopter tant dans la phase de séduction que dans l’intimité même.
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La bisexualité à dimension sexuelle : caractérisée par des pratiques sexuelles dénuées de toute volonté d’y ajouter une dimension conjugale. Ces pratiques peuvent être uniques, ponctuellement ou régulièrement répétées dans le temps mais garderont essentiellement leur dimension sexuelle, les individus étant avant tout sentimentalement attirés par un seul sexe/genre. Ce cas de figure peut soit avoir été longuement réfléchi à l’avance, soit spontané.
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La bisexualité sexuelle avec mise en couple : bisexualité ayant débuté par des pratiques sexuelles avant de se transformer plus ou moins rapidement en mise en couple. Cette situation a été peu croisée durant les entretiens mais est régulièrement entendue lors de discussions informelles. La mise en couple est rarement un acte réfléchi et s’impose spontanément aux individus.
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La bisexualité « totale » : il s’agit ici du sens le plus communément admis lorsque l’on demande aux individus une définition de la bisexualité. Dans cette situation, les individus ont des rapports sexuels et sentimentaux avec des personnes des deux sexes sans différenciations. Notons que ce quatrième groupe reste essentiellement un archétype de la bisexualité. Si ce cas de figure n’est pas impossible, il reste quand même rare.
25La seconde typologie des bisexualités concerne la période de la vie à laquelle le premier rapport ou la première attirance a lieu. Celles-ci sont au nombre de quatre :
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Période de l’adolescence : située entre 11-12 ans et 18 ans où l’individu construit sa sexualité et développe ses goûts et ses envies. Cette bisexualité peut prendre la forme d’une simple attirance ou d’un passage à l’acte sans pour autant que la personne ne se revendique totalement bisexuelle par la suite.
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Période « jeune adulte » : l’individu est alors en pleine période d’apprentissage de l’indépendance et de construction de sa future vie d’adulte. Il se retrouve le plus souvent dans un milieu urbain et face à des modèles sociaux différents. Les pratiques bisexuelles lors de cette période peuvent être considérées comme de simples expériences sans conséquences pour l’avenir, comme une confirmation ou une révélation de leur identité sexuelle.
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Période post-adolescence et d’entrée dans la vie active : généralement située entre 25 et 34 ans, l’individu a des perspectives d’avenir sur le plus long terme. Ce faisant, les choix de vie sont plus engageants, avec l’injonction qui lui est faite de fonder une famille et de se mettre en ménage. Les pratiques bisexuelles peuvent être une réminiscence d’une jeunesse en train de s’éloigner ou un véritable changement de vie, induit par un refus des normes sociales ou par leur acceptation dans le cadre du passage de l’homosexualité à l’hétérosexualité.
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Quarantaine et au-delà : on peut supposer que l’individu, ayant une vie sociale stable et se sentant plus à l’aise avec les normes et les valeurs sociales, se sente plus libre de vivre une sexualité ou une relation bisexuelle, soit parce que l’ayant occultée une partie de sa vie, soit par une façon différente d’aborder les relations sexuelles et sentimentales. Ce changement dans l’orientation ou la sexualité des individus n’est cependant pas toujours aisé du fait de leur environnement familial, professionnel et amical qui peut ne pas comprendre ce brusque changement de vie.
26Les carrières bisexuelles sont donc plurielles et ces typologies sont intéressantes dans le cadre de la construction sociale de l’Amour. Comme nous l’avons vu, la bisexualité est souvent associée à une passade, une étape au mieux négligeable, au pire comme une pratique anormale dans la construction de l’identité sexuelle des individus. Pourtant, et quel que soit l’âge ou les raisons du passage à l’acte, les bisexualités permettent de remettre en cause les idéaux dominants de l’Amour en pensant potentiellement le multiple. À une époque où le grand Amour, unique et exclusif, est un idéal fort, l’entrée en bisexualité permet de remettre en cause cette injonction. Bien que les personnes interrogées lors de cette étude ne soient pas tous favorables aux pratiques polyamoureuses ou libertines, par exemple, l’attirance potentielle pour les deux sexes constitue néanmoins un élément alimentant leur réflexivité sur la question. L’Amour n’est dès lors plus une attirance entière, fusionnelle et absolue pour une seule personne mais devient avant tout ce qui fait lien. Puisque les sociabilités sont un élément central dans les justifications de ce passage à l’acte, et ce quelque soit l’âge et les motivations des individus, les pratiques et identités bisexuelles sont alors associées à une expérience de l’Amour, expérience permettant in fine de construire des figures amoureuses et sentimentales plus tolérantes et ouvertes. La question de savoir si les bisexualités permettent la simultanéité des relations amoureuses nous semble négligeable. En revanche, ce que celles-ci permettent est bien plus pertinent. Les potentialités relationnelles, influencées par l’âge, le milieu social d’origine ou les sociabilités, autorisent un agrandissement des cadres de l’action (Goffman 1991) et ainsi une définition plus souple de l’Amour. Ces bisexualités, si l’on se place du point de vue de François Dubet et de sa sociologie de l’expérience, ne sont ni totalement déterminées par les conditions de vie, ni totalement influencées par les choix individuels, mais sont au final ce qu’en font les individus par le biais d’expérimentations, d’expériences, et ce dans le cadre d’une « logique d’action » qui leur est propre (Dubet 1994). Ce faisant, les cadres macrosociologiques définissant les figures acceptables de l’Amour sont potentiellement remis en question au profit d’une définition plus personnelle de ce dernier.
27Les pratiques et identités sexuelles qui pensent potentiellement le caractère multiple des relations semblent très clairement exclues des normes conjugales dominantes, donc de l’Amour. De par leur définition même, les bisexualités n’échappent pas à la règle et montrent en quoi l’Amour et la conjugalité, loin d’être des éléments émancipateurs, sont en réalité des constructions sociales strictes sur lesquelles reposent des attentes fortes et normées. La transcendance promise de l’Amour, que l’on retrouve de manière hégémonique dans les productions littéraires, télévisuelles et cinématographiques ne serait dès lors qu’un leurre au service d’un Amour socialement verrouillé. Néanmoins, les bisexualités, par les potentialités multirelationnelles qu’elles proposent en théorie, permettent aux individus des reconfigurations originales. Que cela soit dans leurs façons de vivre leurs sexualités, ou dans les redéfinitions qu’elles proposent de ce qu’est l’amour, elles permettent de dépasser les définitions strictes de l’Amour et de la conjugalité. Néanmoins, l’opposition entre monosexualité et polysexualité, qu’elles soient simultanées ou successives, reste encore problématiques dans nos sociétés. Comme le note Lionel Labosse, l’adoption récente de la loi ouvrant le mariage aux couples de même sexe n’a fait que renforcer la centralité du mariage, donc d’une définition de l’amour institutionnalisée extrêmement forte (Labosse 2012), qui entérine encore une fois de plus une vision fortement normée de l’Amour, loin de ses idéaux d’émancipation.
28L’émergence de nouvelles identités sexuelles, à l’instar des panromantiques (Michelson 2016) ou des sapiosexuels (Berteaux 2015), héritières du mouvement Queer, peuvent être perçues comme des alternatives intéressantes pour remettre en cause les conceptions monogamocentrées de l’Amour. Néanmoins nombre de ces nouvelles identités mettent en avant l’Amour au détriment de la sexualité. S’il est intéressant de voir la déshétérosexualisation de nos sociétés, avec une place de plus en plus importante donnée aux identités et sexualités alternatives, l’inflation des termes pose question, en particulier lorsque ceux-ci opposent sexualité et amour. Cette nouvelle prééminence de l’Amour, nécessairement normative, interroge et nécessiterait des études poussées afin de montrer son articulation avec la sexualité. Car l’un et l’autre ne s’opposent pas nécessairement comme le fait remarquer Michel Foucault :
Peut-être faudrait-il dire aussi que faire l’amour, c’est sentir son corps se refermer sur soi, c’est enfin exister hors de toute utopie, avec toute sa densité, entre les mains de l’autre […] L’amour, lui aussi, comme le miroir et comme la mort, apaise l’utopie de votre corps, il la fait taire, il la calme, il l’enferme comme dans une boîte, il la clôt et il la scelle (Foucault 2009).
29L’Amour serait ainsi une utopie que la sexualité viendrait ramener à un ici et maintenant et que les bisexualités, quelle que soit leur dimension, permettraient aux individus par leurs expériences, de relativiser ou du moins de redéfinir.