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Se distinguer par la restriction

Se construire à table

Plaisir, renonciation et contrôle de soi dans un monastère orthodoxe
Making the Self through Food. Pleasure, Renunciation and Control of the Self in an Orthodox Monastery
Irene Sgambaro
p. 88-99

Résumés

Le but du présent article est de saisir les spécificités de la relation entre l’alimentation et les religieuses au monastère orthodoxe féminin de Solan. À partir d’une enquête de terrain, j’analyserai la manière dont l’interaction entre plaisir, renonciation, discipline et contrôle de soi sépare les religieuses des autres, et les met « à part ». L’alimentation représente un domaine très important à Solan, qui fait l’objet de beaucoup d’attentions. Les religieuses pratiquent l’agriculture biologique et vendent leurs produits bio, en s’insérant, ainsi, dans un marché très diffusé hors de l’enceinte monastique, qui s’oppose aux principes d’une société consumériste. Mais la relation à la nourriture monastique trouve sa particularité dans la manière dont elle façonne et construit les religieuses, selon des manières et des objectifs spécifiques. Les restrictions alimentaires, les techniques du corps et de soi à apprendre lors des repas, la gestion des sens, l’effort ascétique configurent les contours d’une expérience alimentaire spécifique, faisant partie du travail de construction du sujet monastique.

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Texte intégral

Sujet monastique et alimentation

  • 1 L’higoumène, la mère supérieure, est élue à vie par la communauté monastique. Le choix de l’higoumè (...)

I : Les hommes peuvent rentrer à la cuisine ?
Hig. : La cuisine c’est un petit peu le cœur de la maison, on va dire. Donc de manière générale les hôtes ne vont pas à la cuisine […]. Il s’agit de quelque chose d’intime […]. On essaie de sauvegarder cette partie-là du monastère.
I : Donc les seules personnes qui ont accès à la cuisine sont… ?
Les sœurs [et les novices]. (Entretien avec l’higoumène1).

1La cuisine du monastère orthodoxe féminin de Solan, dans le Gard, est un lieu réservé à la gent féminine, à savoir les habitantes du monastère qui ont décidé de se séparer du monde laïc et de se construire en tant que femmes-moniales. Un tel processus de construction de soi est indissociable de la notion de séparation. Celle-ci est constitutive de l’expérience monastique et trouve sa première expression dans l’enceinte du monastère, qui délimite et préserve physiquement la séparation entre le dedans et le dehors. La définition des spécificités d’un groupe ou d’un individu dépend toujours aussi de la différenciation par rapport à quelque chose d’autre ; les frontières établies entre les groupes permettent l’existence de ces derniers (Barth, 1969). Le travail quotidien opéré par les religieuses pour se construire selon des modalités précises leur permet de définir des « frontières » qui délimitent les caractéristiques propres à leur choix de vie et différencient les sœurs par rapport aux « autres ». La nourriture et l’expérience de se nourrir jouent un rôle central dans ce processus de façonnement, et la cuisine devient un lieu qui révèle physiquement le statut de séparation des moniales.

  • 2 Le présent article est le résultat des observations de terrain effectuées lors de mes séjours (déce (...)

2À partir d’une enquête ethnographique menée dans le cadre de mon doctorat2, le présent article analysera l’expérience alimentaire au monastère de Solan. Je tenterai de montrer la manière dont plaisir et renonciation, recherche du goût et idéal ascétique s’articulent dans la construction du rapport à la nourriture. En outre, l’objectif de ce travail sera de montrer comment l’expérience alimentaire contribue à modeler les religieuses selon les idéaux et les objectifs de la vie monastique.

  • 3 Vingt hectares de terrain sont cultivés selon les principes de l’agriculture biologique ; quarante (...)

3Lorsqu’on s’intéresse à la question de la nourriture en contexte monastique, différents facteurs sont à prendre en considération. Le premier thème qui s’impose est celui de l’alimentation en tant qu’instrument ascétique : le jeûne et, même hors du jeûne, l’auto-contrôle auquel le rapport à l’alimentation est soumis. Une deuxième question est celle de la relation au plaisir et, de manière plus générale, aux sens qui sont impliqués à table. En outre, en ce qui concerne le monastère de Solan, les choix et les comportements alimentaires ne peuvent pas être dissociés de l’agriculture biologique pratiquée par les moniales et des préoccupations écologiques des sœurs3.

4Je tenterai d’analyser la manière dont ces aspects contribuent à forger une expérience alimentaire spécifique au monde monastique, qui se différencie des logiques de la société de consommation et par rapport au monde laïc en général. En outre, si les moniales respectent bien les normes religieuses orthodoxes liées à l’alimentation – qui seront détaillées par la suite –, elles parviennent parfois à se les réapproprier d’une manière spécifique. Dans le contexte présent, la question de la dissidence sera conçue plutôt dans les termes de différenciation, séparation et réappropriation.

5Les travaux anthropologiques de Laurent Denizeau, Anna Poujeau et Vlad Neamescu donnent des possibilités de comparaison avec d’autres contextes monastiques de l’orthodoxie contemporaine. Denizeau souligne la centralité du contrôle de soi et de la discipline dans l’expérience monastique (aspects qui, nous le verrons, sont centraux aussi dans le domaine alimentaire). Dans le domaine catholique, les enquêtes ethnographiques de Francesca Sbardella montrent la manière dont la vie monastique peut changer le rapport au monde matériel (au silence et à la parole, au corps, aux relations et, dans une moindre mesure, à l’alimentation).

6Toujours en milieu catholique, Isabelle Jonveaux (2018), sociologue, réfléchit aux nouveaux contours que la pratique ascétique peut prendre au xxie siècle et enquête sur le rôle du jeûne au sein de cette pratique, dans une perspective historique et contemporaine. Elle analyse les aspects matériels de la vie monastique, mais semble garder dans ses analyses la distinction – présente dans les discours des moines – entre corps et esprit/âme. Je me propose, en continuité avec d’autres travaux de recherche (Albert et al. 2016 ; Aubin-Boltanski et al. 2014), d’aller au-delà d’un dualisme entre corps-matière et esprit dans l’analyse anthropologique, et d’appuyer mes études sur l’idée que le corps n’est pas séparé du sujet : « un sujet ne “possède” pas un corps. Il est un corps » (Warnier 1999 : 12).

  • 4 Francesca Sbardella parle de corps niés dans le cadre de ses recherches dans des monastères carméli (...)

7Mon analyse de l’expérience monastique à Solan s’éloigne, ainsi, de l’idée que l’objectif de la discipline soit la création d’un corps « transfiguré » (Denizeau 2010) ou « nié »4 (Sbardella 2015) (à travers le contrôle des plaisirs, de la volonté, de la parole, etc.) pour se centrer sur la matérialité des relations que le sujet monastique crée activement à chaque moment de sa vie quotidienne. La vie des moines reste toujours ancrée dans la matérialité : le corps ne cesse pas d’être lié à ses besoins matériaux et aux réalités matérielles mais se transforme. De même, j’ai choisi de considérer le devenir de la moniale non pas comme un processus de création du sujet « par négation », mais comme une construction active d’un sujet différent du précédent, qui construit de nouvelles relations avec tout aspect de sa quotidienneté y compris à l’alimentation et aux plaisirs de la table. En travaillant chaque jour à la création de relations nouvelles aux mouvements, à la parole, à l’alimentation, etc., le sujet se déconstruit en tant que sujet laïc et, en même temps, se reconstruit en tant que sujet monacal. La culture matérielle participe ainsi de la construction de la personne monastique (Warnier 1999, Warnier 2009, Julien, Rosselin 2009).

8Cette focalisation sur le corps et la culture matérielle relève également des contraintes imposées par le terrain. Le contexte monastique pose des difficultés d’enquête, à commencer par la parole. On ne peut pas parler à tout moment : pendant les offices et les repas la parole est exclue ; même lorsqu’elle est permise, comme c’est le cas notamment lors du travail, le silence est la plupart du temps préféré. De plus, on ne peut pas adresser la parole à toutes les moniales. Certaines d’entre elles choisissent d’avoir le moins de relations possibles avec les hôtes, et limitent leurs interactions à un petit mouvement de la tête en signe de bonjour. Enfin, toutes les thématiques ne peuvent pas être abordées. Ce terrain qui limite l’accès à la parole, aux acteurs qui habitent les lieux, et aux endroits qui le constituent (la cuisine et les dortoirs des nonnes sont, a priori, accessibles uniquement aux moniales) aiguise l’observation et conduit à une attention accrue à la matérialité de la vie et des relations monastiques.

9Dans une première partie, je présenterai la place que la nourriture occupe à Solan, ainsi que les caractéristiques alimentaires qui créent une continuité avec le monde séculier à travers une opposition aux logiques consuméristes. La présentation des règles alimentaires religieuses observées par les moniales introduira le thème de la séparation entre le monastère et le monde extérieur, et centrera l’analyse sur les caractéristiques propres au contexte monastique qui définissent la relation à la nourriture et la différencient de celle du monde laïc. Cela permettra de montrer comment l’alimentation participe au processus de construction du sujet monastique et, ce faisant, donne naissance à un modèle alimentaire propre à cet univers. Enfin, j’essayerai de montrer comment le plaisir de manger trouve sa place, non sans difficultés et ambivalences, à côté des restrictions et des efforts d’auto-contrôle quotidiens que les moniales s’imposent.

Manger bio, manger ascétique

Se différencier en continuité avec le monde laïc

  • 5 Dans le petit jardin du Vercors, les religieuses pratiquaient déjà l’agriculture biologique.

10Le monastère orthodoxe féminin de la Protection de la Mère de Dieu, mieux connu sous le nom de monastère de Solan, est actuellement habité par seize sœurs et une novice, et se trouve dans le Gard depuis 1991. Avant cette date, il se trouvait dans le Vercors5, où il avait été fondé en 1981 par le père Placide Deseille, ancien moine cistercien. Le monastère est une dépendance (μέτοχιον) du monastère de Simonos Petra (au Mont Athos) et il est rattaché au patriarcat de Constantinople.

  • 6 Sachant que la durée et la nature des offices subissent des variations selon les jours.
  • 7 Le dimanche représente la grande interruption avec l’arrivée bruyante de la communauté des fidèles (...)

11La journée au monastère se divise généralement ainsi6 : 6h00 office (durée variable) ; 8h00 (environ) travail ; 10h00 office ; 10h30 déjeuner et café après le repas ; 11h00 travail ; 14h00 goûter ; 14h30 (environ) travail ; 17h00 Vêpres ; 17h30 ou 18h00 dîner ; 18h00 ou 18h30 Complies (pas tous les jours)7.

12Les sœurs ne prennent pas de petit-déjeuner ; il y a donc deux repas principaux – déjeuner et dîner – et un goûter, qui consiste en un fruit et un morceau de pain. Chacun, au moment de s’asseoir à table, trouve son plat individuel déjà servi ; en plus, on peut se servir dans les assiettes communes, qui sont présentes sur chaque table et contiennent des accompagnements (le plus souvent des légumes cuits ou crus) ou des assaisonnements qui complètent le repas. Aussi, deux assiettes vides sont posées sur chaque table, et chacun peut y mettre, avant de commencer à manger, tout ce qu’il pense ne pas pouvoir consommer et ceux qui veulent peuvent s’y servir. Cela correspond aussi au souci, très présent au monastère, de gaspiller le moins possible. La gestion de ce qui reste après les repas est très précise : « chaque retour on ramasse les restes, on les pèse, on marque sur chaque boîte et dans un cahier la date, ce qu’il y a dans la boîte, si c’est carêmique ou non » (Entretien avec sœur G.). Lors des repas suivants, on peut reconnaître les restes des ingrédients des repas précédents, élaborés d’une autre manière.

13La nourriture à Solan est présente dans plusieurs aspects de la vie quotidienne, comme le travail : à partir des fruits de leur domaine, les religieuses produisent des vins, des confitures, des pâtes de fruit… Ces produits sont ensuite vendus dans la boutique du monastère, sur le marché d’Uzès (auquel les sœurs participent deux fois par semaine), dans des foires ou des salons biologiques qui ont lieu dans toute la France. Plusieurs tâches quotidiennes ont trait à la nourriture : travaux agricoles, élaboration des produits de la terre pour les rendre comestibles, transformation des produits pour la vente ou encore conditionnement.

  • 8 La sœur économe s’occupe de l’achat de la nourriture destinée à la consommation interne et de l’ach (...)

14À chaque sœur est confié un travail spécifique choisi par l’higoumène, à savoir la mère supérieure. Quant à la cuisine, ce sont deux moniales qui s’en occupent, toujours les mêmes depuis dix ans. Elles sont remplacées le dimanche et les jours de fête par sœur G. qui, depuis une année environ, est aidée par la novice du monastère. Les menus sont élaborés en fin de semaine pour la semaine suivante par la sœur économe8 et, une fois élaborés, sont soumis à l’approbation de l’higoumène.

  • 9 Normalement les légumes on n’en achète pas, on fait avec ce qu’on a […] ; les fruits aussi, mais pa (...)
  • 10 Même si parfois les prix des produits obligent les religieuses à acheter non-bio.

15Une grande attention est portée au choix des aliments. Les sœurs sont parvenues à une relative autosuffisance alimentaire de fruits et de légumes grâce à leur jardin potager9 ; en ce qui concerne les produits qu’elles doivent acheter (œufs, céréales, poisson, fromage…), elles privilégient les achats auprès des producteurs locaux et de produits issus de l’agriculture biologique10.

16Comme dans le cas du bio, elles sont attentives aussi à d’autres débats alimentaires « en vogue » (Grisoni, 2017), comme celui concernant le gluten. Ainsi, sa consommation a été nettement réduite depuis deux ans :

G. : On mange très peu de gluten depuis deux ans […] parce qu’il commence à y avoir de plus en plus d’allergies.
I : Parmi les sœurs ?
G. : Non, pas nous. Aucune n’est allergique. Mais l’higoumène voyant que c’est un problème parce que le blé est énormément trafiqué […]. Le pain on le fait nous-mêmes avec du blé bio […]. Quand on a faim pendant la journée, c’est du pain que l’on prend. Donc, ça fait déjà beaucoup de gluten. Du coup, au repas on varie : on mange la quinoa – pas mal –, polenta, sarrasin, riz, etc.
I : Et pour les desserts vous utilisez la farine ou vous l’avez remplacée ?
G. : La farine de riz, de plus en plus. Partout. […] On peut faire les desserts, les sauces, etc. (Entretien avec sœur G.).

17L’agriculture biologique, la consommation d’aliments « bio » et la nouvelle attention portée au gluten montrent que Solan, loin d’être un endroit coupé du monde extérieur (en dépit de la clôture et de la séparation du monde laïc, matérialisées par l’enceinte monastique), est en contact et en continuité avec ce dernier, avec ses problèmes, ses mouvements et changements. Les choix du bio et le souci de ne pas gaspiller positionnent l’alimentation des sœurs en opposition aux logiques consuméristes, en continuité avec les valeurs et les choix d’une partie de la société laïque.

18À l’exemple du Patriarcat de Constantinople, on assiste à Solan à une réappropriation des principes écologiques à travers un discours théologique. Pour expliquer la place de l’agriculture biologique au sein de la vie monastique, les sœurs font référence à la conception des Pères de l’Église à l’égard de la relation entre l’homme et la terre. Dans leurs écrits, l’homme serait intermédiaire entre le Créateur et la création et, en tant que tel, il aurait une responsabilité vis-à-vis de cette dernière (Chryssavgis 2006, Theokritoff 2009).

19Tout en présentant donc des caractères propres, les choix « bio » et écologiques de Solan s’inscrivent dans le droit fil de discours et pratiques qui, tout en ayant leurs racines dans une histoire de contre-culture et de contestation, se sont maintenant normalisés et s’inscrivent « davantage dans une logique de marché que comme une alternative au consumérisme » (Grisoni 2017 : 8). Les aspects qui distinguent l’expérience alimentaire à Solan et en font une expérience « à part » et alternative par rapport aux possibilités alimentaires expérimentées dans le monde laïc, ne sont donc pas à chercher uniquement dans une prise de distance par rapport au modèle consumériste. Des règles, des objectifs, et un travail sur soi spécifiques entourent et encadrent la relation aux aliments et l’acte de manger, en séparant nettement le monastère du monde extérieur.

Les règles à la table des moniales

  • 11 Le monastère de Solan adopte le Typicon (la règle de vie quotidienne et liturgique) écrit par le Pè (...)

Selon toute tradition chrétienne, la pratique la plus fondamentale de l’ascèse est le jeûne […] : en se privant de nourriture, ou de certaines nourritures plus savoureuses ou plus stimulantes, le moine atteste que sa vraie raison de vivre et le soutien sur lequel il compte sont d’un tout autre ordre que les jouissances et le réconfort que la nourriture terrestre apporte. (Deseille 2013 : 15211).

  • 12 En observant la formation des novices, V. Naumescu (2012) remarque qu’ils doivent entraîner leurs s (...)

20Les premières expériences de vie ascétique ont pour protagonistes les Pères du désert, qui essayent de vivre en Dieu, en « réorientant » tous les aspects de leur existence « vers le but principal » (Jonveaux 2018 : 24). Ils essayent de transformer leurs relations aux désirs – alimentaires, sexuels – dans l’objectif de les réorienter. L’ascèse change ainsi le rapport à soi et au monde. « Le seul et unique but de l’ascèse est en effet de maximiser la relation à Dieu qui profitera de la réorientation des autres relations » (Jonveaux 2018 : 25). Les pratiques ascétiques – le jeûne, la chasteté, le contrôle de la parole, etc. – ont donc un objectif qui ne se réduit pas à l’exercice (du mot grec aiskesis) lui-même. Ces pratiques prennent leur sens dans un contexte où les moines tentent de construire et de cultiver chaque jour une relation avec Dieu12. Pour « maximiser la relation à Dieu », les moniales doivent apprendre à gérer les attitudes, les gestes, les désirs et les sens d’une manière spécifique.

Les grandes règles monastiques sont des descriptions minutieuses de la journée et de la nuit […], des travaux à accomplir et de la gestualité […] la matérialité ordinaire tient un rôle décisif dans l’accomplissement spirituel du moine […]. La quotidienneté est conçue comme l’instrument même de la vie spirituelle (Bartholeyns 2016 : 149).

  • 13 Il est bien de rappeler que la description de leurs pratiques a été transmise par les récits hagiog (...)

21Le travail continuel sur soi afin d’exercer une maîtrise sur soi-même – idée héritée de la tradition philosophique née avec le stoïcisme (Foucault 2001) – constitue déjà un objectif de façonnement quotidien. Le terme « ascétique » renvoie ici au sens étymologique d’exercice, car sur mon terrain a émergé la centralité de l’exercice et du travail sur soi afin de se construire chaque jour selon des formes et des idéaux spécifiques. De même, les pratiques ascétiques ne sont pas assimilables au modèle d’ascèse souvent extrême des Pères du désert13, elles ne se présentent pas sous les mêmes formes qu’aux premiers siècles du christianisme et elles changent selon les temps (Jonveaux 2018). Le mode de vie dans les monastères contemporains est devenu souvent plus « souple et confortable » (y compris au niveau alimentaire) mais, en même temps, les moines doivent adopter des formes de discipline par rapport à de nouveaux domaines, comme pour l’usage d’internet (ibid. 2018).

Une moniale cuillant des kakis

Une moniale cuillant des kakis

© Paola Longo, 2019, peinture, réalisée à partir d’une photo prise en novembre 2012 par Iréne Sgambaro.

  • 14 Il y a quatre carêmes : le Grand Carême, qui précède Pâques, le carême des saints apôtres, le carêm (...)
  • 15 Voir : Caseau 2015, Heyberger 2006, Piccinni M. R. 2015.

22La maîtrise de soi passe également par la nourriture : le moine doit s’entraîner au jour le jour à exercer contrôle et modération ; pendant les périodes et les jours du jeûne, un effort majeur est demandé. Le jeûne orthodoxe consiste en des restrictions alimentaires et en une abstinence de nourriture (et parfois de boisson) pendant une partie de la journée. Dans l’orthodoxie, l’année est divisée entre jours de jeûne et jours de fête, et, en fin de compte, d’assez peu de jours ordinaires (Céseau 2015). Outre les périodes de jeûne14, il y a des jours de jeûne hebdomadaires, qui sont le mercredi et le vendredi pour tous les orthodoxes. De plus, dans les monastères, le lundi est aussi un jour de jeûne15.

23Les moines orthodoxes devraient prendre un seul repas par jour les jours de jeûne ; au monastère de Solan les deux repas sont servis, mais le deuxième, appelé collation, est plus frugal et facultatif.

On devrait le prendre [un seul repas] après les vêpres […]. Mais c’est quelque chose qui est pratiqué dans très peu d’endroits à l’heure d’aujourd’hui. Vous avez vu, [pendant le Grand Carême] on déplace l’heure des vêpres. Les puristes considèrent que c’est de la tricherie de faire cette chose-là. On a célébré les vêpres […] à partir de 9h du matin pour pouvoir manger plus tôt et vivre sa journée de travail sans être à jeun complètement. Parce que tout le monde n’a pas forcement la force […]. C’est l’économie qui a été trouvée […]. C’est comme ça dans tous les monastères du Mont Athos. (Entretien avec l’higoumène).

  • 16 Voir aussi Montanari 2015.

24On peut constater donc une diminution de l’« ascèse quantitative » (Jonveaux 2018 : 66), concernant le nombre de prises des repas, mais non pas des règles liées à la sélection des aliments. L’alimentation des sœurs prévoit toujours l’exclusion de la viande. En principe, les moines orthodoxes s’abstiennent de viande. Plusieurs raisons sont liées à la naissance du rejet de la viande : « les recommandations néotestamentaires, les associations de la viande avec les sacrifices des cultes polythéistes ou de l’ancien culte du Temple […], l’association de la viande avec l’échauffement du sang et donc avec le désir sexuel » (Caseau 2015 : 261)16. En revanche, les autres produits d’origine animale (produits laitiers, œufs, poisson) sont consommés au sein des monastères orthodoxes, sauf les jours de jeûne.

25En période de jeûne, l’huile est également éliminée, même s’il s’agit d’un produit d’origine végétale, car elle est considérée comme un aliment donnant de la force ; pour compenser le manque d’huile, les moniales utilisent à ce moment-là des oléagineux. Les cacahuètes, par exemple, sont souvent servies sur chaque table du réfectoire dans deux petits bols et ajoutées sur le dessert ou dans l’assiette principale.

26Le vin, quant à lui, a aussi un statut particulier : d’origine végétale, il est souvent éliminé des tables les jours de jeûne. Jeanne Andlauer (1997) mettait en lumière des différences entre moines et moniales dans le fait de privilégier certains aliments et dans des modes de préparation des repas. De même, le vin devient un élément révélateur d’une dimension genrée dans la manière de se nourrir :

Dans les monastères masculins on a du vin assez souvent à table, nous, on a du vin surtout le dimanche et puis les jours des grandes fêtes. Dans les monastères masculins, par exemple, ils ont du vin le mardi, le jeudi, le samedi, le dimanche ; plus les jours de fête. (Entretien avec l’higoumène).

27L’élimination de l’huile et du vin est expliquée sous le terme de xérophagie, régime sec, mais en ce qui concerne le vin il a toujours existé une flexibilité majeure (Caseau 2015). Pendant l’époque ancienne et médiévale le vin est considéré partie intégrante du régime alimentaire, étant donné son apport calorique, et occupe une place importante dans la culture de la société chrétienne (Montanari 2015). Même si le vin pose le problème de l’excès et de la perte du contrôle de soi, les règles monastiques ne l’interdisent pas, mais invitent à la modération ; de même, la littérature chrétienne des premiers siècles rappelle l’importance du contrôle de soi (Montanari 2015, Regnault 1970).

28L’alimentation monastique se configure ainsi comme une expérience qui différencie et sépare les moniales du monde extérieur. Ce travail de distinction se manifeste aussi dans des techniques du corps enchâssées dans des lieux et étayées dans une culture matérielle, comme le montre le repas au réfectoire.

Discipliner le corps et les sens pendant le repas

  • 17 Le thème de la nécessité de contrôler les sens pour contrôler les pensées revient régulièrement dan (...)

Pourquoi on va faire attention à ses yeux ? Parce qu’on essaie de faire attention à ses pensées. Tout le combat spirituel en effet, en soi, est situé au niveau des pensées17 […]. Et nos pensées sont de beaucoup dépendantes de nos sens : de ce qu’on va entendre, de ce qu’on va voir, de ce qu’on va manger ; c’est la raison pour laquelle on va essayer, effectivement, de mener un ascèse par rapport à ces choses-là. Je veux dire : si je suis en train de regarder partout au réfectoire, je vais remarquer que telle sœur n’a pas mangé ceci, que telle autre sœur a beaucoup mangé de ça […]. Je vais alimenter toutes ces pensées, alors que le but de ma vie spirituelle est de faire en sorte que j’aie le moins de pensées possible, pour me remplir autant que possible de louanges, de cette présence de Dieu (Entretien avec l’higoumène).

29Au réfectoire, les religieuses s’assoient entre elles : les tables sont séparées entre hommes et femmes d’une part, entre moniales et laïcs d’autre part.

  • 18 Il est intéressant de remarquer que même les hommes laïcs ont le droit de s’asseoir à côté et à la (...)

30Le lieu où l’on se nourrit constitue alors un endroit physique et un révélateur des différences de genre, des hiérarchies et de la séparation entre les religieuses et les autres. Les hommes mangent au réfectoire quand le moine et prêtre qui vit au monastère y mange également. En cas d’absence de celui-ci, les hommes mangent dans une autre salle et leur table au réfectoire reste vide. En ce qui concerne la disposition des tables, celle de l’higoumène et du prêtre (lorsqu’il est là) se trouve au milieu, au fond de la longue pièce ; à droite et à gauche, perpendiculairement à la table principale, se suivent toutes les autres, en fer à cheval. Tout près de la table de l’higoumène, à gauche, se trouve l’une des tables destinées aux sœurs, et à droite la table réservée aux hommes (religieux ou invités laïcs). Au fur et à mesure que l’on s’éloigne, on trouve les autres sœurs, les novices et enfin les tables avec les invités-femmes du monastère. Les sœurs ont des postes fixes en fonction de leur ancienneté : plus elles sont anciennes, plus elles sont proches de l’higoumène18.

31Le réfectoire est le lieu de mise en scène de la sobriété (Jonveaux 2018) : la vaisselle en étain, de couleur argentée, est posée directement sur les grandes tables en bois. Sur chaque table, la vaisselle, les carafes d’eau et l’huilière sont positionnés de façon précise et méticuleuse, toujours la même. Le dressage de la table est régi par une discipline. Le positionnement des objets au réfectoire est rigoureux, voulu et recherché, ce qui est une caractéristique du monde monastique (Sbardella 2015).

  • 19 Fait exception le lundi matin, lorsque les sœurs assistent seulement à l’office de 6h pour ensuite (...)
  • 20 Les religieuses portent un voile noir qui laisse visible uniquement l’ovale du visage. Par-dessus c (...)

32Les repas sont des moments hautement codifiés, impliquant des prières, des formules, des postures, des règles y compris pour entrer et sortir du réfectoire. De ce fait, le réfectoire s’apparente sous certains aspects à l’autel de l’église, les deux étant destinés à l’incorporation de nourriture (Andlauer 1997, Sbardella, 2015). « Parmi les actes assurant le passage de la table d’autel à la table à manger, figure l’organisation du service » (Andlauer 1997 : 45) : la plupart du temps, les religieuses passent directement de l’église au réfectoire, après l’office de 10h (Heures ou Paraclisis), ou après la Divine Liturgie – la liturgie eucharistique de rite byzantin – le samedi et le dimanche19. De même, les sœurs dînent directement après les Vêpres de 17h00. L’habillement aussi marque une continuité entre l’église et le réfectoire, étant donné que les sœurs y portent le coucoulion20 qui est, en revanche, enlevé durant les heures de travail.

33Le réfectoire est également un lieu d’apprentissage de techniques du corps (Mauss 1950) du recueillement, de la discrétion et de la discipline. Lors des repas, il est demandé aux convives de respecter le silence autant verbal, que dans les mouvements, dans le maniement des couverts et des objets, et dans la manière de se passer les aliments et les boissons. C’est par le regard qu’on demande et qu’on offre les assiettes communes ou la carafe d’eau, et on se les passe en essayant de faire le moins de bruit possible. De plus, chaque religieuse regarde uniquement sa propre assiette, ou bien la moniale chargée, pendant les repas, de lire des lectures. À la fin du repas, l’higoumène sonne une cloche indiquant qu’il faut arrêter de manger, même si l’on n’a pas terminé ; on se lève alors, les personnes assises au centre de chaque banc en sortent rapidement et restent debout ; les personnes assises aux extrémités de chaque banc se lèvent et, avec des mouvements coordonnés, se hâtent de mettre le banc au-dessous de la table (en faisant aussi peu de bruit que possible), pour ensuite rester debout, les mains jointes, en écoutant les formules qui anticipent le passage de l’higoumène, et des autres moniales, vers la sortie.

34Toute l’organisation de la vie monastique essaie d’entraîner le moine à la discipline, à partir des rythmes qui articulent la journée. « Pendant des siècles les ordres religieux ont été maîtres de discipline » (Foucault 1993 : 176). L’expérience monastique aurait joué un rôle dans l’expansion des institutions disciplinaires (armées, prisons, ateliers, écoles) et dans leurs procédures de contrôle sur le corps, au centre de toute intervention pour discipliner le sujet (Foucault 1993).

35Les règles et les idéaux recherchés dans le monde monastique – la discrétion, l’humilité, etc. – se développent par le corps. Le regard porté sur l’assiette, par exemple, entraîne le moine à la retenue. Le silence favorise le recueillement. Toutes ces interventions contribuent, ensemble, à discipliner le moine. Cela dans l’objectif, spécifique au contexte monastique, d’augmenter « la maîtrise de chacun sur son propre corps » (Foucault 1993 : 162).

36Au réfectoire, chaque sœur doit faire un travail sur elle-même au niveau du regard, de la gestion du corps et du contrôle de la parole. Les moments à table impliquent d’autres sens, outre le goût : la vue, à travers des techniques du corps que chaque moniale doit s’imposer ; et l’ouïe, parce que les convives sont obligés d’écouter – plus ou moins activement ou attentivement – les lectures.

37Pendant les repas, les religieuses lisent des épisodes de la vie des saints ou des Pères du désert, qui présentent aux sœurs des modèles idéaux (souvent extrêmes) de vie ascétique ; l’acte sensoriel de manger est accompagné par un rappel des objectifs de cette vie.

I : Quel est le rôle de la lecture pendant les repas ?
Hig. : Tout en faisant attention à ce que le repas soit bon – ça, c’est important –, on va donner moins d’importance à ce qu’on mange si on se délecte avec ce qu’on entend. (Entretien avec l’higoumène).
Les sensations du goût sont alors composites et se construisent aussi à travers d’autres stimulus sensoriels (auditifs, visuels, émotionnels, etc.).

38Les normes et le contexte du repas déterminent ainsi des modalités d’intervention sur les sens propres au contexte monastique. Ces manières spécifiques d’engager les sens influent aussi sur la relation à la nourriture. Essayer de « donner moins d’importance à ce que l’on mange » par le biais de la lecture, signifie créer une relation spécifique à la nourriture influencée par l’ouïe. Le rapport entre sujet et nourriture change selon le lieu où cette dernière est consommée, en fonction des stimuli sensoriels reçus et du contexte (Julien, Rosselin 2012). Le fait de regarder sa propre assiette (ou la sœur), la voix et l’intonation de la lectrice, le bruit des couverts et des verres utilisés – qui émerge à cause de l’absence de parole –, le fait de demander par le regard, d’essayer de bouger en faisant le moins de bruit possible, ce sont autant d’éléments qui, accompagnant l’acte de manger, contribuent à la constitution de l’expérience alimentaire à Solan.

Se nourrir entre plaisir et renonciation

Bon à manger

« Le sirop que font les sœurs est incontournable »
« Vous n’avez jamais goûté la confiture de roses des sœurs ! Ah c’est magnifique. Elles n’en font pas toujours, mais vous devez la goûter ! Ça me rappelle mon enfance »
« Le sirop de sureau… ça, je ne l’ai trouvé qu’à Solan »
« Qu’est-ce qu’ils sont bons les gâteaux que font les sœurs… ! ».

  • 21 Et cela est dit en référence aux goûts, mais également en référence à l’agriculture biologique et à (...)

39Ce sont seulement quelques-unes des phrases que j’ai eu l’occasion d’entendre prononcer par les hôtes du monastère au cours des années. Pendant les heures de travail – souvent accomplies en compagnie des autres visiteurs séjournant au monastère –, plusieurs références sont faites à la nourriture de Solan – que ce soit à un plat, une recette, ou à un des produits fabriqués par les sœurs. En général, à un moment donné de la conversation, la plupart des gens font référence au fait que l’on mange bien à Solan21. En particulier, les personnes qui connaissent le monastère depuis longtemps, lui associent certains goûts et certaines sensations ; c’est souvent le cas d’une confiture spécifique, d’une saveur propre à une pâte de fruits ou à un sirop, dont les gens aiment retrouver le goût lorsqu’ils se rendent à Solan.

40Chaque aspect stimulant les sens lors de la rencontre avec un aliment – la texture, l’odeur, le bruit de ce qui est mangé et de l’environnement, le goût – finit par générer des émotions, qui sont liées à « la rencontre, bien physique, d’un aliment avec un sujet (son corps, son histoire, son éducation, sa mémoire, etc.) dans une situation donnée » (Julien, Rosselin 2012 : 77). C’est ainsi que le sirop ou les gâteaux faits maison peuvent évoquer des sensations spécifiques chez une personne déterminée et finir par faire partie de l’imaginaire lié au monastère.

  • 22 Sur la centralité des dimensions esthétiques et sensorielles dans le rapport à la nourriture voir D (...)

41Plus rarement, car les possibilités d’échange sont moins fréquentes, et aussi pour une plus grande discrétion, on peut entendre également les religieuses se laisser aller à des commentaires sur la saveur d’un aliment, et montrer leur goût pour la nourriture. Comme souligné par la mère supérieure, il faut que « les repas soient bons, qu’ils soient variés et qu’ils soient jolis à voir : qu’il y ait une jolie présentation, qu’il y ait des couleurs » Les dimensions esthétiques, au sens littéral du mot – αἴσθησις, sensation –, sont centrales dans l’expérience alimentaire de Solan22.

42Les religieuses passent des heures à la cuisine ; elles soignent les petits détails dans leurs plats en les enrichissant par des arômes, des herbes ; les menus sont étudiés avec attention et un dessert est toujours prévu au déjeuner et au dîner. Le plaisir alimentaire est recherché et adapté aux nombreux jours de jeûne : ainsi les sœurs ne renoncent pas au dessert en fin de repas, mais l’adaptent aux prescriptions, en privilégiant l’utilisation de fruits frais ou secs, et de produits d’origine végétale, tels que le lait de soja et l’agar-agar.

La juste mesure dans le combat ascétique

  • 23 C’est moi qui souligne.
  • 24 Sœur G. était protestante avant de devenir moniale. On peut supposer que cela ait constitué une dif (...)

I : Est-ce que vous réfléchissez beaucoup à que ça soit bon ?
G. : Oui, oui. On se casse la tête.
I : Même pendant la période de jeûne ?
G. : Surtout, surtout.
I : Pourquoi « surtout » ?
G. : Parce qu’il y a une sorte de manque qui s’installe. Le corps sent le manque d’huile à la longue même si on prend des oléagineux. Donc ça aide de manger quelque chose qui soit goûteux […]. C’est aussi important pour le mental. C’est quand même un combat23. Au début on ne sent pas trop la faim, mais après un mois…
I : Ça a été difficile de s’habituer au jeûne ?
G. : Oui, pour moi, terrible. […] Puis, il y a une sorte de vide qui s’installe par rapport à la vie monastique ; on est habitué à tout combler avec des informations, la télé… La première réaction souvent – mais c’est pas pareil pour tout le monde – est de manger […]. Je me rappelle au début, quand je suis arrivée, je mangeais toute mon assiette, plus tous les restes des sœurs autour […]. C’était les toutes premières années. Mais je pense que ça a été beaucoup plus difficile pour moi que pour pas mal d’autres24. Et maintenant je mange la moitié de mon assiette.
I : Et comment s’est produit ce changement ?
G. : Doucement, doucement, au fur et à mesure. On essaie d’avancer petit pas à petit pas, quand on ne peut pas faire de grands pas. (Entretien avec sœur G.).

43Le thème du combat, déjà évoqué dans un précédent extrait d’entretien, est central et récurrent dans les récits des Pères du désert : ces « lutteurs » (Regnault 1970) se trouvent chaque jour à combattre contre les démons qui, sous différentes formes et de différentes manières, essayent de les séduire et les faire céder aux tentations.

44Isabelle Jonveaux rappelle la centralité du combat dans « les imaginaires de la vie monastique masculine », alors que le monachisme féminin serait historiquement lié à une image plus « passive », liée à l’idée du mariage mystique avec le Christ (Jonveaux, 2018 : 55). Anna Poujeau, dans son enquête ethnographique dans un monastère orthodoxe syrien, observe que les moniales se définissent elles-mêmes par le terme de « fiancées », un statut qui implique que, après la mort, elles deviendront épouses du Christ. C’est pour cela que, lors des funérailles d’une moniale, son voile couvre totalement le visage, « comme on le fait pour une jeune mariée qui se rend à l’église pour les noces » (Poujeau 2014 : 155). On retrouve ce type de symbolique aussi au monastère de Solan où, au moment de l’enterrement, le coucoulion est mis sur le visage des sœurs pour le couvrir.

45Cependant, sur mon terrain, les sœurs n’ont jamais évoqué en ma présence l’image des fiancées ou du mariage ; alors que l’idée du combat, de la lutte, que les religieuses doivent mener quotidiennement pour garder le contrôle de soi ressort de façon régulière des discours de ces femmes, dans les entretiens formels et informels. Comme le montre l’extrait de l’entretien ci-dessus, l’image du combat se retrouve également dans le rapport à l’alimentation. Ainsi, dans les sources patristiques, on retrouve souvent la référence au jeûne comme instrument du combat ascétique, le contrôle de l’alimentation étant considéré comme le moyen principal pour contrôler la sexualité (Foucault 2018, Montanari 2015, Caseau 2015). « Le but du régime ascétique est d’affaiblir certaines fonctions de la chair, mais non la combativité » (Caseau 2015 : 251).

  • 25 « Manger […] rien de plus intime. « Intime » est bien l’adjectif qui s’impose : en latin, intimus e (...)

46La manière de se nourrir au monastère a plusieurs spécificités qui commencent, on l’a vu, par la manière dont « le repas est mis en scène » (Jonveaux 2018 : 74). L’alimentation monastique est caractérisée tout d’abord par le fait que les moniales ne choisissent pas le menu du repas. Isabelle Jonveaux identifie dans la « soumission à la cuisine non choisie » (Jonveaux 2018 : 74) l’un des aspects essentiels de l’ascèse alimentaire, qui nécessite un grand effort de la part du moine. Même si les religieuses peuvent exercer des choix parmi ce qu’elles retrouvent dans l’assiette, quelqu’un d’autre a choisi pour elles les aliments servis. Cela signifie que des choix intimes25 comme ceux de l’incorporation sont en partie délégués à la sœur qui fait les menus et à l’higoumène qui, comme pour tout autre aspect de la vie monastique, a le dernier mot. L’obéissance (qui fait partie des pratiques ascétiques) entendue comme le fait de déléguer les décisions concernant sa propre vie à la mère supérieure, est une particularité de l’univers monastique, alors que d’autres pratiques ascétiques, comme le jeûne et la chasteté, ne sont pas spécifiques à ce monde. La pratique du jeûne puise ses racines dans le judaïsme (Caseau 2015), celle de la chasteté dans la philosophie du stoïcisme et dans une culture de la continence diffusée parmi les élites de l’Empire romain pendant ses derniers siècles (Brown 1995). En revanche, l’obéissance, comprise comme un « sacrifice de la volonté du sujet » et un « contrôle intégral de la conduite par le maître », serait une « nouvelle technique de soi » (Foucault 2001 : 1628) du monachisme chrétien.

47Tout comme le contexte du repas façonne le moine selon les idéaux, entre autres, de modération et de discrétion, l’obéissance à l’higoumène entraîne le moine à la discipline et à l’humilité.

48Or, si les choix d’incorporation sont en partie délégués, la manière de se construire est aussi en partie déléguée, car « le mangeur cherche à se construire en mangeant » (Fischler 1993 : 70). La nourriture, en effet, se distingue de tous les autres objets avec lesquels le sujet rentre en relation du fait qu’elle ne reste pas extérieure mais est concrètement incorporée (Warnier 1999) ; elle intervient sur le sujet et le construit de l’intérieur.

49Chaque sœur, au monastère, doit s’approprier de choix alimentaires qui ont une dimension communautaire. De même, le jeûne est un exercice collectif, qui suit des temps et des modalités préétablies et qui, ensuite, peut être caractérisé par des variations individuelles. C’est ainsi que chaque moniale peut décider – les jours de jeûne, ainsi que les jours ordinaires – de se priver d’un aliment spécifique, de manger ce qui a été préparé mais dans une moindre quantité ou de sauter un repas. Dans ce dernier cas, elle doit en parler auparavant avec l’higoumène mais, dans les autres cas, elle peut décider de façon autonome : en mettant, avant de commencer à manger, ce qu’elle ne veut pas dans l’assiette vide présent à table à cet effet.

50Au supérieur du monastère de déterminer dans chaque situation la « juste mesure ».

Celle-ci devra correspondre aux possibilités concrètes de l’ensemble des frères, de telle sorte qu’il reste une marge pour la générosité des forts, et que les plus faibles ne soient pas tentés de se décourager  (Deseille 2013 : 156).

51Les assiettes vides présentes sur les tables servent pour que chacun puisse trouver sa « juste mesure », selon ses possibilités, chaque jour. De même, le repas facultatif les soirs de jeûne permet à chacun de déterminer la mesure de son effort.

Quand on voit que c’est trop difficile, on peut demander à l’higoumène : « j’ai ce problème, est-ce que je peux prendre quelque chose en plus ? ». Par exemple, moi j’ai du mal à manger vite, surtout maintenant, je digère plus lentement, donc j’ai la bénédiction de revenir, de finir mon repas un peu plus tard, si c’est nécessaire […]. Mais on essaie de combattre : chacune à sa mesure, essaie de combattre. […] On sait que le Seigneur ne regarde pas l’exploit, mais regarde ce qu’on fait à notre mesure. (Entretien avec sœur G.).

52Le combat du moine ne doit donc pas être caractérisé par un effort excessif. De même, le concept de mesure est fondamental en ce qui concerne la consommation des aliments : le moine doit manger avec modération. C’est ce que les textes patristiques énoncent (Caseau 2015, Montanari 2015) et ce que les sœurs devraient essayer de faire au monastère, en tentant d’exercer un contrôle sur elles-mêmes au niveau des quantités.

53Si le combat est constitutif du parcours quotidien des moniales, le discernement en constitue également une des dimensions centrales. L’higoumène semble jouer un rôle d’accompagnement dans la définition de la juste mesure et dans le travail que chaque sœur fait sur elle-même. Le rapport au plaisir devient alors particulièrement intéressant pour comprendre cet art difficile qui cherche à garder un équilibre entre renonciation et satisfaction des désirs.

Un plaisir encadré

Se construire par le contrôle de soi

54Les prescriptions alimentaires sont adressées à tous les orthodoxes, religieux comme laïcs, et les périodes et les jours de jeûne sont presque les mêmes pour tous, à l’exception du lundi, jour de jeûne exclusivement observé dans les monastères. En outre, les moines ne mangent jamais de la viande, alors que les laïcs pourraient le faire pendant les jours ordinaires. Mais surtout, l’alimentation monastique est caractérisée par « un jeûne continuel, c’est-à-dire une privation alimentaire en tout temps, plus intense les jours de jeûne » (Caseau 2015 : 246). Le rapport à la nourriture des religieuses fait partie d’un travail quotidien et global sur soi, qui passe principalement par l’exercice du contrôle de soi.

Le jeûne et l’abstinence auxquels le moine est appelé ne sont pas une simple modération dans le boire et le manger […] ni une simple observation de règles extérieures […] ; le sens de l’abstinence doit encore nous pousser à retrancher […] nos volontés propres et toutes nos envies de chercher notre satisfaction en matière d’aliments (Deseille 2013 : 152-153).

  • 26 Les Règles de saint Basile se présentent sous la forme de deux ensembles appelés le Petit Asceticon(...)
  • 27 Pour un approfondissement du débat autour du plaisir alimentaire cf. Montanari 2015 et Caseau 2015.

55Si la nécessité de la modération et du contrôle de soi pour le moine n’est pas objet de débat, la question du plaisir alimentaire est, en revanche, plus complexe. Dans la littérature chrétienne des premiers siècles, ce plaisir apparaît parfois de manière positive, mais il apparaît plus souvent comme étant lié au péché (Montanari 2015). Ainsi, plusieurs Pères de l’Église condamnent le plaisir de manger. Basile de Césarée – auteur au ive siècle des Règles qui ont inspiré tout le monachisme chrétien oriental et aussi la Règle de S. Benoît26 – invite à ne pas éprouver du plaisir en mangeant (Basilio 1993). D’autres, comme Clément d’Alexandrie (iie siècle), tout en invitant à la modération et à la simplicité des repas, estiment que le plaisir de manger ne peut pas être négatif, du moment où il a été voulu par Dieu27.

56Tout en étant conscients de la distance existant entre les représentations contenues dans les textes et les pratiques de la vie quotidienne, les textes restent des références. Les lectures pendant les repas racontent souvent des régimes alimentaires extrêmes des protagonistes de ces histoires. Aux dires de sœur B., une relation se crée avec les textes qui sont lus, et les moniales y puisent leur formation Les récits de ces vies « accompagnent le moine dans ses propres épreuves » et rappellent « l’efficacité des pratiques ascétiques » (Denizeau 2010 : 65-66), en montrant l’exemple de personnes qui, par un effort extrême, ont atteint un degré de maîtrise de soi très élevé. Les textes sur ces sujets fournissent aux religieuses des références peu réalistes et sûrement très loin de leur réalité. Mais même ainsi, ils opèrent un certain type de travail sur la moniale et l’obligent à se poser des questions sur sa relation à l’alimentation, comme le montre l’entretien avec sœur G. :

Moi, j’aimerais bien arriver à manger sans plaisir… mais je crois que je n’y arriverai jamais : je vais mourir avec le plaisir de manger […]. Après, il faut aussi dire ceci : pour vivre comme ça, il faudrait plonger dans la prière de manière intense, ce que nous on ne peut pas faire, avec tout le travail qu’on a […]. Même si, bien sûr, on va prier aussi en travaillant, et le fait de vivre dans l’obéissance, c’est une prière aussi, c’est une offrande de soi-même […]. J’ai lu – ça m’impressionne beaucoup – des histoires d’ascètes qui prenaient leur repas en pleurant, parce qu’ils avaient encore faim, parce que ce n’était pas assez. […] D’autres pesaient leur pain, dans le gramme. […] C’est très émouvant de voir la beauté de ce qui a été accompli.

57Si l’entraînement au contrôle de soi est un objectif quotidien, ces exemples presque impossibles de renonciation alimentaire ne constituent pas l’objectif de la vie cénobitique.

Les communautés monastiques ne cherchent pas des virtuoses extraordinaires […], mais des individus capables de s’intégrer dans une communauté et de contribuer à en renforcer l’équilibre (Jonveaux 2018 : 138-139).

58Le but de la vie monastique est lié au bon fonctionnement de la vie de la communauté: au monastère les religieuses ont besoin de forces pour travailler et pour accomplir leurs rôles dans la vie collective.

  • 28 Trad. Libre.

Le monachisme organisé est une sorte de domestication des instances érémitiques les plus radicales ; il s’agit d’une proposition, pour ainsi dire, de « solitude collective » qui implique la récupération et la réévaluation de la convivialité et des expériences sociales liées au travail, à la cuisine et à la table (Montanari 2015 : 16128).

59De là, la possibilité de satisfaire des exigences individuelles, d’assouplir certaines pratiques alimentaires (comme le nombre des repas en périodes de jeûne) et la possibilité pour le plaisir de la table de trouver une place au sein des restrictions et du travail sur soi.

60Le noyau du système alimentaire mis en place est à chercher dans les objectifs visés. L’exercice ascétique lié à l’alimentation rentre dans une optique de travail sur soi qui permet de se construire d’une certaine manière. Cet objectif est poursuivi tout au long de la vie de la moniale, mais l’entraînement de chaque jour constitue en soi un objectif de façonnement quotidien.

  • 29 C’est moi qui souligne.

Hig. : Le but quelque part c’est d’humilier le corps ; quand on a beaucoup de forces on va faire mille choses, on va pas aller à l’essentiel, et on va être moins à l’écoute. [Le jeûne aide] à se dépouiller de beaucoup de choses, à être vraiment concentré sur l’essentiel, et on sent les fruits de ce jeûne dans le quotidien par rapport à la prière.
I : Qu’est-ce que vous sentez de différent ?
Hig. : C’est autre chose. On le vit surtout les trois premiers jours du Grand Carême […] On ne mange pas, du tout. […] Ces trois jours on reste en cellule, on ne travaille pas, et à la sortie il y a quelque chose qui se passe […] au niveau de l’espace intérieur. On va à l’office et… les oreilles sont ouvertes d’une autre manière, pour saisir le sens profond des paroles qui sont dites […]. Le reste du Grand Carême n’a pas la même intensité, ça va de soi, mais vers la fin on sent29 que ce travail de Carême a fait son travail, pour amoindrir un petit peu les forces, pour nous obliger à faire attention à ne pas nous disperser… à ne pas être en train de courir dans tous les sens, parce qu’on ne peut pas… physiquement, on ne peut pas le faire.
I : Et donc vous sentez que vous êtes plus faibles ?
Hig. : Oui, oui. Mais c’est le but : on va être beaucoup plus mesuré et on va faire les choses essentielles.
I : Même au niveau des relations ?
Hig. : Beh oui, c’est pareil. On aurait tendance à bavarder, à rigoler, à faire tout plein de choses, quand on a beaucoup d’énergie. Et quand on a moins d’énergie […] on va rester beaucoup plus centrés, plus dans la prière. (Entretien avec l’higoumène).

61L’objectif principal du jeûne réside dans le contrôle de soi : dans le fait de s’entraîner de façon continuelle à exercer un contrôle toujours majeur sur ses désirs, sur ses manières de sentir et sur ses pensées et, ainsi, d’opérer un changement sur soi-même.

62C’est ainsi qu’on sent le travail du jeûne et les oreilles s’ouvrent : cette intervention sur soi permet une ouverture sur de nouvelles possibilités sensorielles. Le jeûne servirait à se vider pour laisser de la place à « l’essentiel » ; c’est-à-dire à se déconstruire tel qu’on est pour laisser la place à un nouveau sujet qui mange, qui interagit et qui ressent différemment.

63L’entraînement quotidien, la recherche de la modération, le respect des règles et la gestion du corps et des sens selon des formes spécifiques constituent autant de techniques de soi qui caractérisent le rapport des moniales à l’alimentation. Par ces techniques, le sujet monastique exerce un pouvoir transformatif sur soi : elles fournissent aux religieuses des instruments de « domination » sur elles-mêmes, leur permettant d’intervenir sur le corps, les pensées et, finalement, sur le « mode d’être » (Foucault, 2001 : 1604).

Une petite tentation sucrée

I : Quelle place pour le plaisir de manger ? Est-ce qu’« on ne devrait pas aimer » lorsqu’on mange ?
Hig. : Non, ce n’est pas ça. C’est qu’il y a des règles. C’est un peu comme dans le jardin de l’Éden : ils pouvaient manger de tout, Adam et Ève, mais ils avaient une restriction : « De ça, vous ne mangerez pas ». (Entretien avec l’higoumène).

  • 30 Le sucre utilisé est de canne non raffiné, issu de l’agriculture biologique.

64La relation au sucré qui caractérise l’expérience alimentaire à Solan peut paraître surprenante. Les évocations et les conversations autour de la nourriture concernent, souvent, des plats ou des boissons sucrés. Chaque repas prévoit un dessert, particulièrement élaboré les jours de fête ; le goûter des hôtes est sucré (morceaux de gâteau, biscuits, etc.) ; plusieurs produits vendus par le monastère sont sucrés30. Le sucre à Solan est très présent. Et cela, en dépit de la mauvaise réputation qui le touche actuellement (Billaux 2010), et de la relation ambivalente qui lie le milieu monastique au plaisir alimentaire. Considéré comme une épice, ensuite comme un aliment, le sucre passe progressivement d’une utilisation en milieu pharmaceutique à une « diabolisation » et, dès son apparition en Occident, la saveur douce a été liée à la question du plaisir, entraînant ainsi des vagues alternées de saccharophilie et de saccharophobie (Fischler 1993).

65Même ainsi, le sucre trouve sa place dans l’alimentation à Solan. Cela grâce au système de contrôle qui entoure l’acte de manger et la relation à la nourriture. Ainsi, le plaisir de manger – dont le sucre fait partie – trouve sa place, une fois encadré, dans la structure alimentaire qui caractérise le quotidien monastique et qui contribue à en réaliser les objectifs. Les sens à Solan sont impliqués dans la recherche du plaisir, ainsi que dans la tentative de le contrôler. Le plaisir est discipliné à travers les techniques du corps et de soi qui accompagnent l’acte de manger : la manière de gérer le corps, les sens, le silence. Il y a tout un système de règles et de contrôle qui finalement encadre le plaisir alimentaire. La voix de la lectrice rappelle les objectifs de la vie ascétique ; modération et auto-discipline en premiers. Le silence et le contrôle des mouvements rappellent à la moniale la discipline et le contrôle de soi, et la modèlent selon ces idéaux. La gestion du regard fait de même, et renvoie, en outre, à l’idéal de la discrétion.

66Le plaisir de la table trouve sa place même grâce à la souplesse qui, comme nous l’avons vu, fait partie de la structure de la vie communautaire, sans en empêcher les objectifs et la logique de discipline et d’autocontrôle qui la régit.

67La question de la discipline et celle du plaisir s’entrelacent, car le plaisir au monastère n’est tout simplement pas le plaisir sensoriel lié à l’acte de manger : l’acte et l’effort de contrôle constituent eux aussi une source de plaisir. La formation du moine et son façonnement quotidien interviennent aussi sur sa façon de percevoir et de sentir (Naumescu 2012). Le moine éprouve du plaisir en mangeant, mais aussi dans l’effort qu’il fait pour se limiter. La perception du plaisir inclut l’effort quotidien, la tentative de se dépasser un peu tous les jours dans un mouvement qui n’est pas ascendant, mais qui voit une succession de succès et d’insuccès, où l’élément qui doit être constant est le fait d’essayer, à travers un travail sur soi permanent.

Conclusion

68L’analyse de l’alimentation en milieu monastique a montré les spécificités qui caractérisent l’expérience alimentaire des religieuses à travers des logiques de différenciation par rapport aux valeurs consuméristes, au monde laïc en général, et à une conception rigide de la pratique ascétique et de la renonciation. Par des techniques du corps, les religieuses acquièrent des caractéristiques conformes à la vie monastique et façonnent nouveau sujet. Ce travail permanent a pour objectif d’augmenter chaque jour la maîtrise de soi, dans un parcours qui n’est pas linéaire et qui doit tenir compte de la « juste mesure ».

69Les règles observées dans le réfectoire ainsi que les normes alimentaires fournissent un cadre au sein duquel plaisir et effort ascétique coexistent et s’entremêlent. Renonciation, plaisir sensoriel, contrôle et autocontrôle des sens travaillent ensemble dans le processus de singularisation des religieuses. Les moniales se construisent en tant que sujets par la discipline, la modération, le contrôle des sens mais aussi à travers la mise en valeurs des aliments, l’assimilation des principes bio et l’appréciation des plaisirs de la table. Les privations à Solan coexistent avec une attention particulière portée au domaine alimentaire, qui occupe une partie importante des tâches journalières et qui fait partie des conversations, qui trouve une place chaque jour pour une petite « tentation sucrée ».

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Notes

1 L’higoumène, la mère supérieure, est élue à vie par la communauté monastique. Le choix de l’higoumène n’est pas lié à l’âge physique, mais à la « maturité spirituelle » (Entretien avec sœur B., le 28 novembre 2012).

2 Le présent article est le résultat des observations de terrain effectuées lors de mes séjours (décembre 2012, mars 2013, mai 2013, octobre 2014, juin 2015, février 2016, mai 2016, septembre 2016, mars 2018), et de queuelques entretiens réalisés en mars 2018 sur le thème de l’alimentation. De même, des conversations avec les hôtes du monastère et les sœurs ont fourni du matériel pour l’élaboration des réflexions qui suivent.

3 Vingt hectares de terrain sont cultivés selon les principes de l’agriculture biologique ; quarante sont constitués de landes, bois et taillis qui sont l’objet d’interventions de tutelle de la biodiversité.

4 Francesca Sbardella parle de corps niés dans le cadre de ses recherches dans des monastères carmélites, où les modalités d’interaction et la parole sont beaucoup plus limitées qu’au monastère de Solan.

5 Dans le petit jardin du Vercors, les religieuses pratiquaient déjà l’agriculture biologique.

6 Sachant que la durée et la nature des offices subissent des variations selon les jours.

7 Le dimanche représente la grande interruption avec l’arrivée bruyante de la communauté des fidèles et l’absence de travail (à l’exception des travaux domestiques).

8 La sœur économe s’occupe de l’achat de la nourriture destinée à la consommation interne et de l’achat des produits d’entretien et de droguerie. Depuis deux ans, elle s’occupe de faire les menus.

9 Normalement les légumes on n’en achète pas, on fait avec ce qu’on a […] ; les fruits aussi, mais par exemple on est obligé d’acheter les oranges et les citrons parce que ça ne pousse pas chez nous, ça gèle (Entretien avec sœur G.).

10 Même si parfois les prix des produits obligent les religieuses à acheter non-bio.

11 Le monastère de Solan adopte le Typicon (la règle de vie quotidienne et liturgique) écrit par le Père Placide (Deseille 2013) pour le monastère de Saint-Antoine-Le-Grand, le premier qu’il ait fondé en France.

12 En observant la formation des novices, V. Naumescu (2012) remarque qu’ils doivent entraîner leurs sens afin de s’orienter vers le transcendent et, en même temps, apprendre à voir la présence de Dieu dans la réalité quotidienne.

13 Il est bien de rappeler que la description de leurs pratiques a été transmise par les récits hagiographiques qui ne sont pas des sources historiques.

14 Il y a quatre carêmes : le Grand Carême, qui précède Pâques, le carême des saints apôtres, le carême pour la dormition de la Mère de Dieu, le carême qui précède la fête de Noël.

15 Voir : Caseau 2015, Heyberger 2006, Piccinni M. R. 2015.

16 Voir aussi Montanari 2015.

17 Le thème de la nécessité de contrôler les sens pour contrôler les pensées revient régulièrement dans la littérature monastique ancienne. Voir Caseau 2015.

18 Il est intéressant de remarquer que même les hommes laïcs ont le droit de s’asseoir à côté et à la droite de l’higoumène et ont, de ce fait, le droit d’être plus près d’elle que la plupart des sœurs.

19 Fait exception le lundi matin, lorsque les sœurs assistent seulement à l’office de 6h pour ensuite se dédier au travail ou avoir du temps individuel en cellule.

20 Les religieuses portent un voile noir qui laisse visible uniquement l’ovale du visage. Par-dessus ce voile, elles en portent un deuxième à l’occasion des offices et des repas : le coucoulion, un grand et long voile noir qui s’étend sur toute la longueur du dos. Pour un approfondissement : voirSgambaro 2017.

21 Et cela est dit en référence aux goûts, mais également en référence à l’agriculture biologique et à la manière de fabriquer les produits avec des ingrédients naturels (par exemple, les pâtes de fruits sont fabriquées en utilisant l’agar-agar, un gélifiant naturel).

22 Sur la centralité des dimensions esthétiques et sensorielles dans le rapport à la nourriture voir Diasio 2007.

23 C’est moi qui souligne.

24 Sœur G. était protestante avant de devenir moniale. On peut supposer que cela ait constitué une difficulté de plus par rapport aux sœurs provenant d’une famille orthodoxe, pour qui les règles et les périodes de jeûne sont, du moins, familières.

25 « Manger […] rien de plus intime. « Intime » est bien l’adjectif qui s’impose : en latin, intimus est le superlatif de interior. En incorporant les aliments, nous les faisons donc accéder au comble de l’intériorité » (Fischler 1993 : 9).

26 Les Règles de saint Basile se présentent sous la forme de deux ensembles appelés le Petit Asceticon et le Grand Asceticon. La « Règle » de S. Basile n’est pas une règle monastique dans le sens où on la conçoit en Occident, mais un ensemble de conseils que Basile a donnés aux communautés monastiques qu’il a visitées, mais qu’il n’a pas fondées. Les moines orthodoxes s’inspirent de ces écrits, mais chaque monastère suit son Typicon.

27 Pour un approfondissement du débat autour du plaisir alimentaire cf. Montanari 2015 et Caseau 2015.

28 Trad. Libre.

29 C’est moi qui souligne.

30 Le sucre utilisé est de canne non raffiné, issu de l’agriculture biologique.

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Table des illustrations

Titre Une moniale cuillant des kakis
Crédits © Paola Longo, 2019, peinture, réalisée à partir d’une photo prise en novembre 2012 par Iréne Sgambaro.
URL http://journals.openedition.org/revss/docannexe/image/3737/img-1.png
Fichier image/png, 270k
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Pour citer cet article

Référence papier

Irene Sgambaro, « Se construire à table », Revue des sciences sociales, 61 | -1, 88-99.

Référence électronique

Irene Sgambaro, « Se construire à table », Revue des sciences sociales [En ligne], 61 | 2019, mis en ligne le 13 juin 2019, consulté le 06 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/revss/3737 ; DOI : 10.4000/revss.3737

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Auteur

Irene Sgambaro

UMR 7367 Dynamiques Européennes
CNRS/Université de Strasbourg
irene.sgambaro[at]gmail.com

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Droits d’auteur

Revue des sciences sociales

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