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Introduction

Penser les dissidences et les conflictualités « par et dans » l’alimentation

Virginie Wolff, Camille Adamiec et Vulca Fidolini
p. 6-13

Texte intégral

  • 1 L’étendue du phénomène peut être vérifiée dans de nombreux travaux contemporains, comme dans celui (...)

1L’alimentation joue aujourd’hui un rôle central dans de nombreuses conflictualités à travers le monde1. De la critique antisystème aux dissensions politiques, économiques et religieuses, de la mise en cause des distinctions de genre à celle de la médecine conventionnelle, les dissensions sont plurielles, tout comme leurs manières de se manifester et de s’affirmer.

  • 2 Comme des vidéos prises en caméra cachée lors d’abatages d’animaux, prises et diffusées par l’assoc (...)
  • 3 Le collectif 269 Life France réalise des évènements sur des places publiques, comme lors de l’actio (...)
  • 4 Comme dans le cas des campesinos andalous de Sierra Cadiz (Luetchford, Pratt 2011), des paysans pro (...)
  • 5 Association pour le Maintien d’une Agriculture Paysanne qui établit un contrat solidaire entre des (...)

2La visibilité de plus en plus grande de formes alternatives d’alimentation, tel le végétarisme ou d’autres formes de régime « sans », ainsi que les ajustements et négociations pour la reconnaissance de leur légitimité, ne cessent de générer et cristalliser des tensions. Tandis que certaines et certains choisissent la voix des urnes, comme le Parti animaliste, d’autres privilégient la diffusion de documentaires ou de vidéos « chocs »2, la mise en scène de performances3 sur des places publiques ou encore l’action directe, parfois violente, comme la destruction de champs d’OGM ou l’attaque de boucheries et d’abattoirs. Des food movements (Pratt, Luetchford 2014) contestent les méthodes agricoles « non durables », tout en composant des alternatives à l’approvisionnement alimentaire industrialisé. La dénonciation de la non-équité des échanges marchands agricoles aboutit par exemple à la création de circuits courts, comme les coopératives4 et AMAP5, alors que des innovations en termes de maraîchage sont élaborées pour améliorer la « qualité » de la nourriture sur le long terme. Ces initiatives sont autant d’indices de la centralité de l’alimentation dans les mobilisations contemporaines, également appréhendées sous le prisme du food activism (Counihan, Siniscalchi 2014), pour souligner l’engagement d’organisations locales, nationales et transnationales qui cherchent à transformer les modes de production, de distribution et de consommation, comme dans le cas de Slow Food, créé en 1986 (Siniscalchi 2013, 2015).

  • 6 La réflexion autour de la problématique des « dissidences alimentaires » a débuté lors du séminaire (...)

3L’objectif de ce numéro est de s’intéresser à l’alimentation en tant que champ d’expression des dissidences contemporaines. Comment et par qui l’alimentation est-elle mobilisée comme instrument « ordinaire » permettant la création de nouvelles modalités de faire société ? Comment le champ de l’alimentation devient-il un espace pour remettre en question des normes instituées et la légitimité de certaines autorités, et s’opposer à des relations de pouvoir existants ? En d’autres termes, il s’agit d’explorer les pratiques alimentaires qui produisent du « désordre », tout en proposant de nouveaux ordres sociaux6.

  • 7 Y compris des militant·e·s qui agissent seul·e·s et qui se font connaître via des blogs ou les médi (...)

4Ces pratiques se donnent à lire à plusieurs échelles et se manifestent avec des degrés de visibilité variable. Si certaines figures de la dissidence (associations, collectifs, mouvements ou militant·e·s individuel·le·s7) apparaissent dans l’espace public dans l’objectif de sensibiliser et convaincre l’opinion de la nécessité de changer les normes et pratiques, l’alimentation – dans son acception large (manières de manger, de produire, de repérer ou d’acheter les aliments, de les cuisiner, etc.)– est aussi un point d’appui de dissidences dans l’espace de l’intime et du quotidien. Notre choix pour le concept de « dissidences alimentaires » découle de la volonté d’inclure ces formes de contestation moins visibles et non organisées, des « dissidences en actes », qui ne donnent pas forcément lieu à la création de collectifs, de mobilisations, ou d’activismes, et qui ne seraient pas l’exclusivité de certains groupes sociaux plus ou moins favorisés.

5Prendre les « dissidences alimentaires » comme objet de réflexion implique alors d’envisager l’alimentation comme un analyseur des dynamiques sociales contemporaines. À partir des conflictualités générées « par et dans » l’alimentation, il s’agit d’essayer de comprendre les structures sociales et les relations de pouvoir, en portant une attention particulière aux ressources dont se saisissent les personnes au quotidien pour tenter de résister ou de subvertir l’ordre établi et de transformer des normes perçues comme dominantes, en initiant d’autres modalités de faire ; mais aussi en scrutant les contraintes, difficultés et échecs de ces expériences.

De l’action créatrice des conflictualités

  • 8 Pour désigner les « premiers dissidents constitués en groupe pour refuser ouvertement les interfére (...)
  • 9 Le Trésor de la langue française indique que le terme est rare en France avant la fin du xviiie siè (...)

6Jean-Pierre Cavaillé (2009) écrivait, concernant la dissidence à la Renaissance, époque à laquelle le terme de dissenters apparaît en Angleterre8, que la contestation de l’autorité « n’est pas seulement l’origine de la rupture », elle est alors la marque « d’un esprit belliqueux et versatile » (Bernard, Kuperty-Tsur 2013). Le champ lexical de la révolte est souvent mobilisé pour exprimer la dissidence, avec des termes tels que « rébellion » ou « désordre », soulignant aussi le caractère dangereux qu’implique, dans les imaginaires comme dans les discours, la pensée de la dissidence9(Cavaillé 2009 ; Bernard, Kuperty-Tsur 2013). Dans le cadre des pratiques alimentaires, dissimulations, résistances et arrangements se joignent à l’affrontement ; plusieurs formes de dissidences coexistent : les unes plus visibles, faisant l’objet d’actions de groupes de militant·e·s qui se revendiquent comme tel·le·s ; les autres plus subtiles et diffuses, individuelles, plus proches des « nouveaux dissidents » évoqués par le philosophe Michel Eltchaninoff (2016). Dans cette deuxième déclinaison, elles agiraient sans violence, de manière personnelle et non pour un parti ou une organisation, parlant, à découvert, en leur nom. La dissidence au sens large, peut alors être comprise comme une pratique performant un désaccord avec des normes et façons de faire en vigueur, des discours et injonctions émanant de diverses autorités, elles-mêmes remises en cause.

7Cette posture au sujet de la dissidence nous amène à une réflexion sur les conflictualités qui y sont étroitement liées. Le conflit a longtemps été considéré comme « mauvais » ou « anormal ». Perçu comme un phénomène à éradiquer, il est analysé durant des siècles sous l’angle de ses conséquences « dangereuses » (violences, destructions, dégradations). En revanche, par son approche du conflit socialisateur, dans ses écrits sur la culture, le tiers ou la confiance, Simmel (1995, 1999) nous donne une clé d’analyse pour échapper à une vision caricaturale du phénomène, en attirant l’attention sur les fonctions sociales du conflit et sur son rôle dans la transformation et le maintien des groupes et des sociétés : « L’hostilité qu’inspire l’ennemi ou l’adversaire, comme l’expérience de la confrontation est […] source d’effervescence et de socialisation » (Klinger, Schehr 2010 : 277). Envisagé sous l’angle de ses effets macrosociaux, le conflit apparaît à la fois comme une source de changement et une source d’innovation. L’intentionnalité du conflit est un élément essentiel de sa compréhension et permet de ne pas oublier que celui-ci a toujours une raison ou finalité, traduisant une attente ou un espoir (ibidem).

8Dans la lignée de cette approche, nous souhaitons penser la dissidence comme une dynamique qui met à jour des processus, des acteurs, des actrices et des institutions qui se placent à la fois dans la continuité de l’existant et dans sa critique effective : engageant des personnes dans leur quotidien, l’action dissidente transforme sur le long cours des dynamiques sociales. La dissidence peut être considérée comme une forme d’interaction et de socialisation : elle est inhérente à la vie sociale et permet l’actualisation des normes, valeurs et pratiques. Elle révèle les espaces des possibles. L’alimentation est alors perçue comme un lieu de créativité parmi d’autres, dans lequel la dissidence revêt des contours mouvants : la dissidence n’est pas toujours affirmée, elle est simplement vécue comme un moyen pour s’affirmer, ou pour exprimer son désaccord. Par et dans l’alimentation, la dissidence devient un espace concret et matériel, de création d’autres possibles.

Tohu-bohu dans les catégories de l’engagement quotidien

9Mettre l’accent sur la dimension socialisatrice et créatrice du conflit et des dissidences, permet également de ne pas dichotomiser la lecture des nouvelles pratiques alimentaires, entre une première approche centrée sur la question des « alimentations particulières » (Fischler 2013) et une deuxième qui souligne plutôt la dimension politique et militante des alimentations alternatives.

10Dans le premier cas, faire un choix alimentaire – éviter, bannir, suspecter un aliment ou une substance en particulier – fait surtout écho à la question du manger ensemble. Elle rappelle les débats autour des enjeux du communautarisme et de la capacité des individus à faire société. Les questionnements se polarisent sur les conflits que peuvent générer cette affirmation de soi et de son alimentation. En nous détournant de l’approche par les « alimentations particulières », nous souhaitons mettre l’accent sur les dimensions socialisante, créatrice et transformatrice de ces pratiques, qui apparaissent aux yeux des acteurs et actrices comme des moyens de « reprendre la main ». Qu’il s’agisse de postures dissidentes affirmées ou de pratiques quotidiennes, elles illustrent un souci de créer un espace d’autres possibles qui varie en fonction des profils sociaux des acteurs pris en compte : leur âge et leur sexe, leur milieu social d’origine, leur profession, leur lieu de résidence, leur parcours biographique et celui de leur famille… Or, les pratiques se mélangent, les personnes ne suivent pas un modèle unique et homogène, et, s’il arrive que la rupture soit totale, d’autres fois la dissidence est plus silencieuse et sibylline. Presque imperceptibles, des mouvements diffus, composés au fil de l’eau, amènent à des transformations sociales saisissables à partir d’analyses ethnographiques, fines et précises, de l’alimentation ordinaire. Les tactiques du quotidien (de Certeau 1980) nous informent alors sur les normes sociales, leurs variabilités et déviations possibles, sur les obstacles qui empêchent de les contourner, mais aussi sur les imaginaires qui animent les pratiques. Les revendications, quelquefois vaines sur le court terme, expriment avant tout une résistance, suite à un effort de réflexivité. Observer le refus de s’accommoder, permet de mettre en lumière les tensions entre morales et idéaux divergents, voire incompatibles, et nous oblige à essayer de comprendre les cadres de référence de ceux-ci. Interroger la capacité d’agir « par l’alimentation » permet aussi de mettre l’accent sur les socialisations différenciées.

11Une deuxième approche met en évidence à quel point la dimension dissidente de l’alimentation constitue un élément important des contre-cultures émergentes (Belasco 2014). En France, sciences sociales et sciences politiques n’ont pas manqué de relever l’intérêt pour le champ de la compréhension de l’action militante, citoyenne de pratiques dites alors « alternatives » telles que l’alimentation biologique, le véganisme ou le végétarisme (Ossipow 1997, César 2003, Traïni 2012). Or, le défi qui s’impose à une approche en termes de dissidences et de conflictualités, est alors de dépasser la dichotomie entre deux pôles antagonistes, entre le « mainstream » et « l’alternatif » (Le Velly 2017). L’objectif n’est pas de valoriser une catégorie de pratiques, ou d’en dévaloriser une autre, mais d’analyser comment ces ensembles émergent, se confrontent, voire s’affrontent. Par ailleurs, la dissidence alimentaire ne renvoie pas simplement à une autre façon de « manger » : la recherche du « manger autrement » découle de désaccords matérialisant des tensions qui dépassent souvent le domaine de l’alimentation. Le choix de ne pas aborder ces pratiques « autres » par l’« alternatif » s’explique donc par notre volonté de souligner les débats, controverses et querelles qu’elles suscitent et de prendre en compte les réactions des « autres » qui les décrient. Si au moins deux parties sont impliquées dans un phénomène conflictuel et dissident, les différents pôles doivent être appréhendés.

12Il s’agit alors d’éviter d’essentialiser des catégories de pratiques – être végane n’est pas forcément dissident – pour comprendre comment l’alimentation peut fonctionner comme un espace d’expression d’un désaccord plus général, générant antagonismes et tensions. En nous permettant de mettre le doigt sur les sujets de friction, l’alimentation nous apparaît comme un lieu d’observation privilégié sur la complexité de rapports et processus sociaux, entre des effets de structure et d’autres de créativité individuelle. C’est pourquoi la dissidence ne peut pas être définie par la pratique alimentaire en elle-même, celle-ci doit être envisagée dans son contexte d’émergence – prenant en compte les configurations et interactions qui la rendent possible, qui la font devenir une dissidence – et dans ses effets sur le social, sur les mouvements qu’elle génère. Il s’agit de comprendre comment les critiques de ce qui est en place, soit du système alimentaire contemporain, mais aussi des structures sociales plus généralement, permettent de réactualiser le social, de mettre en mouvement la société.

13S’agit-il de résister sans faire de politique ? Ou de faire de la politique par la consommation ? Il nous semble que la réponse est plus complexe. D’autant plus que, si le consumérisme politique (Micheletti 2003) et la consommation engagée tentent de faire de la consommation un mode d’expression de choix politiques (Dubuisson-Quellier 2008), leur caractère disparate et intime nous amène vers une double réflexion liée à la politisation de la vie. Les dissidences entendues comme des tentatives de (re)prise de contrôle des personnes dans leur quotidien, contribuent, dans un même mouvement, à renforcer les processus qui font de la vie, ou plus précisément du bios, soit la « forme ou la façon de vivre propre à un individu ou à un groupe » (Agamben 1995 : 9), un enjeu de pouvoir. Les discours et pratiques de dissidences sont repris par l’État, dans le cadre de nouvelles réglementations et programmes conduisant à la responsabilisation individuelle (dont le Programme national nutrition santé – PNNS est un exemple) ainsi que par les acteurs économiques, dans l’élaboration de nouvelles stratégies commerciales.

14Par ailleurs, dans un contexte de débats incessants autour de l’alimentation, des valeurs et des projections sociétales qui s’y rattachent, le refus de prendre position ne peut-il pas constituer à son tour une prise de distance réflexive et, à sa manière, contestataire ? Face à la fatigue de la responsabilité (Ehrenberg 1998), le désintérêt ou le refus de choisir n’est-il pas aussi une forme de dissidence, construite en miroir inversé de revendications hyperboliques ?

Contestations et réarrangements

15À travers la contestation des façons de nourrir, et de se nourrir, des transformations sociétales sont impulsées par un ensemble d’acteurs et d’actrices hétérogènes, aux intérêts et motivations parfois contradictoires, avec un éventail très étendu de revendications et de modes d’action.

16Les mouvements citoyens représentent une forme particulière de contestation, et peuvent eux-mêmes embrasser des réalités plurielles. À partir d’une analyse sociohistorique du mouvement des Faucheurs Volontaires engagé dans une lutte anti-OGM, Gilles Tétart et Antoine Bernard de Raymond nous montrent comment des actions illégales (la destruction de parcelles OGM) sont utilisées comme des moyens d’action pour faire changer la politique du gouvernement, tout en essayant d’améliorer le fonctionnement de la démocratie représentative – en forçant la participation d’acteurs au débat et en établissant une conversation politique. Utilisé comme instrument pour rendre leur combat visible, le recours en justice y prend une place originale. L’efficacité de l’action des Faucheurs Volontaires, qui appellent tous les citoyens à la « désobéissance civique », se traduit par l’adhésion de différents publics à leur cause et par l’institutionnalisation de la critique.

17La reconnaissance de la part des citoyens de la légitimité des actions menées contre les OGM montre que le refus – du modèle de production ici – s’inscrit dans un processus de création et de diffusion d’une éthique. Les mouvements dissidents participent à la transformation des systèmes de valeurs et de pratiques sociétales. Or, la confrontation d’industriels avec des consommateurs et consommatrices qui ne sont plus d’accord avec leurs « façons de faire » les oblige à s’arranger ou à réarranger la contestation.

18La reprise de la contestation par des acteurs institutionnels ou économiques pose la question de la définition de pratiques dissidentes, et permet de mettre en exergue la complexité de phénomènes sociaux en mouvement. La perspective de la dissidence nous invite alors à considérer l’aspect dynamique des structures, en dévoilant les mécanismes d’ajustements opérés par les « autres » protagonistes engagé·e·s dans des relations d’interdépendance. C’est ce que constatent Olivier Lepiller et Chelsie Yount-André, qui montrent comment des acteurs de l’offre alimentaire deviennent les continuateurs d’un mouvement contestataire en s’emparant de la critique de l’alimentation dite ultra-transformée pour innover et créer de nouveaux produits, se distinguant de leurs concurrents, en s’adaptant davantage à la « demande ». En analysant la manière dont la rhétorique de la dissidence alimentaire est réinvestie par le marché, il s’agit de voir comment l’idéal des uns se dérobe par le recyclage des autres, qui l’envisagent dans des perspectives opposées, notamment quand il s’agissait de mettre l’industrie à distance et que des grandes marques historiques telles que Coca-Cola s’en mêlent.

19Si les institutions et le marché s’accommodent et se nourrissent des nouvelles normes pour appuyer leur pouvoir, ce processus fait à son tour l’objet de critiques. Les citoyennes et citoyens ne se satisfont pas des compromis qui leur sont imposés. Comme le montrent Laurence Ossipow et Béatrice Cuénod, dans la lutte contre l’insécurité alimentaire en Suisse, il s’agit à la fois d’aller plus loin que ce que les banques alimentaires proposent et de dépasser la tendance à l’institutionnalisation du système d’aide. L’engagement pour un right to food – une aide alimentaire inconditionnelle – s’inscrit dans un combat plus large, celui de la résistance à l’imposition d’une logique libérale impliquant le désengagement de l’État dans la lutte contre la pauvreté. La dissidence aurait donc un double objectif : celui de changer la façon de concevoir le droit à l’alimentation – et donc à la vie – et celui de provoquer un changement structurel et politique.

20Le désaccord se prolonge dans la tentative de reconfiguration des rapports de pouvoir : les dissidences renvoient à une lutte pour la définition des règles du jeu et donc pour l’accès à la position d’acteur légitime dans l’imposition des normes.

21C’est dans cette perspective que Laurence Granchamp nous emmène dans le nord du Brésil – dans la rubrique « Entrevues » – pour nous montrer comment la patrimonialisation de la gastronomie peut aussi devenir une arme du pouvoir, quand des chefs cuisiniers issus de l’élite imposent leurs catégories de ce qui serait « bon » à manger et à préserver dans la culture alimentaire amazonienne. Décoloniser la pensée de l’aliment passe alors par la défense d’une « écologie des savoirs » pour la fondatrice du Centre de culture alimentaire Iacitata, avec laquelle s’entretient la chercheuse. La création d’un restaurant, qui se veut lieu de rencontres et d’échanges sur l’agroécologie et la sécurité alimentaire, entre en résonance avec tout un ensemble d’initiatives contemporaines qui privilégient la circulation des savoirs via de nouveaux réseaux de sociabilité (comme les jardins partagés par exemple).

22Si l’idée de « naturel » revient dans plusieurs contributions présentées dans ce numéro, on constate qu’elle n’est pas envisagée de la même manière sur les différents terrains, par les différentes populations. Louis Mathiot nous montre, par une analyse fine des pratiques de stockage et de conservation des aliments dans des familles résidant dans des zones urbaines, à Paris et à Nancy ou dans des zones rurales, en Lorraine, que même en France, cette idée est polyvalente et se traduit par des différences dans les stratégies de conservation en fonction des contextes de vie.

Glissements normatifs et responsabilisation des parents

23Les pratiques alimentaires dissidentes peuvent également s’articuler avec la négociation des normes familiales, en investissant par exemple les relations parentales, les modèles éducatifs, les rapports de genre. La deuxième partie du dossier offre des pistes de réflexion pour penser les interconnections entre réflexivités alimentaires, dissidences et normes de la bonne parentalité.

24L’attention est portée à la place des mères, à qui, dans les représentations dominantes, sont assignés les tâches du care alimentaire et le rôle de « gardiennes » de la bonne parentalité. Ces injonctions normatives sont appréhendées en tant que dispositifs biopolitiques et outils de gouvernement des conduites. Elles interviennent de manière de plus en plus fine sur tout le processus de production et d’entretien de la « vie » et affectent ainsi également l’enfant, son développement, sa santé. Ces contributions rejoignent d’autres travaux qui ont montré à quel point le corps de l’enfant constitue, depuis deux siècles et de manière croissante, un enjeu politique et une arène entre pouvoirs (familiaux, éducatifs, médicaux, sociaux) qui s’affrontent, se mesurent, interviennent l’un au secours de l’autre (Diasio 2017). L’alimentation des enfants constitue ainsi une technologie morale autant productrice de conflits que de nouvelles normativités (Diasio 2010).

25Aussi, Tristan Fournier et Julie Jarty analysent les promesses épigénétiques de la campagne de sensibilisation des « mille premiers jours de vie ». L’attention se porte alors sur les injonctions nutritionnelles à la bonne parentalité qui s’étendent à la période prénatale, dans le cadre d’une véritable disciplinarisation des conduites des (futures) mères en amont d’un événement marquant leur existence : la naissance de leur enfant. Les contributions des auteurs et auteures sondent les tentatives des mères de s’émanciper des formes de la gouvernementalité (Foucault 1994) par l’alimentation. Entre résistance et docilité, la dissidence des mères finit néanmoins par révéler la force des injonctions auxquelles elles sont soumises – soient-elles liées aux normes parentales, de santé, d’âge, ou encore de genre ou de classe. Cette dialectique de résistance/obédience traverse aussi les parcours de parents se confrontant avec les incertitudes de la prise en charge d’un enfant atteint d’un trouble, comme celui du spectre autistique décrit par Amandine Rochedy. Les injonctions à la bonne parentalité, alors, composent la toile de fond sur laquelle viennent s’inscrire les inquiétudes des familles ayant choisi d’instaurer un régime dissident, sans gluten et sans caséine, pour intervenir de manière non conventionnelle sur l’évolution du trouble autistique de son enfant. Ces régimes sont adoptés par tâtonnements et incertitudes, ils s’inscrivent dans un contexte de controverses sur la prise en charge de l’autisme et d’informations contradictoires sur l’alimentation. Il s’agit ainsi de pratiquer une double dissidence : à l’égard des professionnels de santé et vis-à-vis des normes alimentaires partagées. La surcharge des tâches domestiques, la responsabilisation, voire la culpabilisation alourdissent le quotidien des parents, qui trouvent davantage de ressources et de support dans les communautés virtuelles.

26L’injonction à l’exercice de la bonne parentalité sur fond d’incertitudes nutritionnelle et sanitaire, est explorée par Sebastiano Benasso, Luca Guzzetti et Luisa Stagi dans le cas des mères qui ont adopté une alimentation végétarienne ou végétalienne. Par leurs choix, ces femmes sont amenées à remettre en question les modèles éducatifs dominants et à défier des savoirs experts, constamment remis en question et délégitimés, à travers la socialisation (alimentaire, mais pas seulement) de leurs enfants. De multiples ressources viennent à leur secours, à la fois indirectes (par exemple le web) et directes, dans la parole tour à tour discréditée ou (re)valorisée des grands-mères ou des belles-mères. Défiant le mother blame dont elles font l’objet, ces mères exercent alors un contrôle accru sur la vie de leur progéniture dans l’espace « libéré » de l’intervention de partenaires peu impliqués dans les choix alimentaires.

27Si le dialogue entre dissidences alimentaires et normes parentales est ici abordé surtout du point de vue des mères, c’est alors la place des pères qui se configure en tant qu’horizon futur à explorer. La normalisation de l’assignation des femmes au travail de préparation des repas est une question que les sciences sociales ont souvent cherché à remettre en question (Delphy 1975, DeVault 1991, Counihan, Klapan 1998 ; Cardon 2015), alors que les études ayant interrogé les glissements normatifs investissant le rapport des hommes à la cuisine sont bien plus rares.

28Certains travaux menés dans les pays de l’Europe du Nord, et notamment scandinaves, dans des contextes historiquement sensibles à la promotion de pratiques (et aussi de politiques) égalitaires entre les sexes, offrent des pistes de réflexion intéressantes pour penser comment les hommes peuvent investir le domaine de l’alimentation dans une perspective de dissidence et de négociation des normes parentales. De nombreuses recherches (Klasson, Ulver 2015 ; Neuman et al. 2017) convergent en affirmant que, spécialement chez les classes moyennes et supérieures, l’observation d’un rapprochement de la cuisine de la part des hommes – et non seulement auprès d’hommes célibataires ou séparés, mais aussi chez les hommes mariés ou en couple – participe à une érosion des frontières entre responsabilités « masculines » et « féminines » au domicile, et, au sens large, dans la sphère privée (Szabo, Koch 2017). Dans ce cadre, les hommes semblent interpréter la cuisine (et surtout la préparation des repas et le choix des produits à cuisiner) en tant qu’espace pour réinventer le rôle de père, comme le montrent certains passages de l’article de Nicklas Neuman dans la section « Chantiers de recherche », prolongeant la réflexion sur masculinité et alimentation à travers l’étude des pratiques alimentaires « saines » en Suède. Dans le scénario de ces glissements, c’est le modèle de la caring masculinity (Elliott 2016) qui se configure comme un nouvel idéal à incorporer par les hommes qui rejettent le modèle de la domination et s’identifient à d’autres qualités propres au care, comme la sensibilité, l’interdépendance, l’attitude relationnelle. Ce profil permet de penser dans une perspective dissidente la place des hommes à la maison, lorsqu’ils prennent en charge des tâches traditionnellement perçues comme féminines (Julien 2009, Gojard 2010) : la préparation des repas pour les membres de la famille, mais aussi la socialisation alimentaire des plus jeunes ou les activités récréatives avec les enfants, en lien avec l’alimentation.

29Cependant, il ne faut pas penser aveuglément et naïvement la négociation des genres par des pratiques alimentaires dissidentes : le processus de déploiement n’est pas linéaire. La répartition du temps consacré aux activités de cuisine entre les sexes reste très asymétrique et les possibilités de négocier les frontières des assignations de genre à travers la réinterprétation des tâches domestiques se déclinent différemment en fonction des profils sociaux des familles prises en compte. Les assignations de genre ne sont pas toujours remises en cause mais sont, au contraire, reproduites. La présence masculine en cuisine peut contribuer à exacerber les asymétries dans la division sexuelle des tâches du care alimentaire en renforçant le caractère « exceptionnel » et « non-ordinaire » de la caring masculinity (Aasrseth, Olsen 2008). La (prétendue) remise en cause des distinctions de genre dans et par les pratiques alimentaires finit alors par révéler les mécanismes de la cristallisation des asymétries entre les sexes, en montrant également la face cachée du pouvoir perturbateur de la dissidence.

Se distinguer par la restriction alimentaire

30Se distinguer, par une éthique alimentaire ou des conduites particulières – ici liées à des pratiques de restriction – nécessite ajustements et réajustements des identités individuelles et collectives. Les études les plus récentes autour de la consommation alimentaire de produits animaux mettent en lumière les morales et contre-morales, religieuses, identitaires, sociales et politiques, que ce type d’aliment et les contextes actuels font naître, activent ou réactivent (Kristensen et al. 2011). Des personnes ou des groupes résistent aux injonctions sanitaires, les contournent ou s’en écartent volontairement (anti-lait, pro ou anti-viande, jeûne thérapeutique) et renouvellent ainsi récits, mythologies et contre-mythologies autour de l’aliment, de ses dangers et de ses vertus.

31La distinction flirte avec la dissidence et inversement, rendant importantes les questions des affirmations identitaires et sociales et des caractéristiques sociodémographiques des personnes qui s’y intéressent. Qui cherche à se différencier de qui et pourquoi ? Par quels moyens ? Penser autrement et/ou vivre autrement génèrent des phénomènes de distinction désignés ainsi soit par les individus eux-mêmes soit par ceux qui en étudient les pratiques. La distinction sociale par l’alimentation (Bourdieu 1979) n’est pas qu’une question de capital économique ou de capital culturel. Elle se lit aujourd’hui à travers des manières nouvelles de penser et de dire le fait alimentaire. Déjà en 1986, Claude et Christiane Grignon cherchent à caractériser les pratiques des classes moyennes face au malaise alimentaire. Ils notent leur goût prononcé pour le « naturel », leur refus des produits industriels et leur intérêt pour le végétarisme ; le tout corrélé à des pratiques sportives « ascétiques », comme le yoga, la marche et des pratiques culturelles dites « anticonformistes ». Ils expliquent cette ostentation de « simplicité » par « un refus éthique de tout ce qui paraît “superflu” et “artificiel” […] » mais aussi par « un rapport anxieux, fait à la fois de bonne volonté et de ressentiment, à la culture savante et à ses représentants légitimes (médecins, “scientifiques”) qui, s’agissant du corps et de la nourriture, peut conduire au respect obsessionnel de la “norme” et à la hantise de “l’impureté’’ et de la “pollution” » (1986 : 48). Mais de quelles normes s’agit-il aujourd’hui ? Quelles contraintes ? Quelles restrictions ?

32La contribution d’Adolin Paul Egnankou met en lumière les pratiques des femmes ébriés (Côte d’Ivoire) et leur refus du gavage (Tambruya). Elle actualise la pensée des Grignon quant à l’émancipation sociale et à la distinction rendue possible par les choix alimentaires de la restriction. Dans un souci d’évitement de la maladie et de prolongation de la vie, en continuant d’assurer leurs trajectoires de mobilité professionnelle, scolaire ou sociale, les Tambruya soumettent leurs corps à l’autorité des normes médicales et diététiques, encourageant régimes amaigrissants et surveillés. En refusant la pratique de gavage et en offrant, en grande quantité, à manger et à boire aux autres, elles démontrent leur puissance économique, elles recherchent et obtiennent la valorisation et la reconnaissance sociale de leurs pairs et maintiennent des rapports sociaux d’intégration à la communauté afin d’éviter l’exclusion sociale. La dissidence de certaines femmes ébriés produit de nouvelles sociabilités et génère des pratiques alimentaires qui passent par un gavage non plus individuel mais collectivement partagé. Ces nouvelles normativités alimentaires se produisent également sur fond de crises économiques. Si pour les Tambruya, l’autorité médicale et ses prescriptions hygiéno-diététiques sont une aide pour faire surgir de nouveaux rapports sociaux et faire accepter de nouvelles pratiques alimentaires, elles produisent également une rhétorique pour justifier l’évitement du gavage et éviter de perdre la face dans des situations de rareté de ressources économiques.

33La contribution de Patrice Cohen, Laura Bellenchombre et François Féliu, sur le jeûne en France, met en lumière un processus inverse. Le manque de réponse de la part des médecins quant aux causes et aux traitements de certains symptômes amène progressivement les individus malades à se tourner vers des pratiques de soins alternatives, qui, très souvent, accordent une place particulière à l’alimentation. Jeûner devient le moyen de construire ses propres solutions thérapeutiques, dans une volonté d’échapper au regard envahissant et normatif du biomédical. Bien que contestées et contestataires, ces pratiques agissent progressivement sur les représentations et pratiques à l’intérieur même de l’espace biomédical, jouant un rôle primordial dans les évolutions des façons de soigner et d’appréhender les « espoirs thérapeutiques ». Si l’entrée en dissidence se fait sans bruit, elle suppose de créer, rapidement, de nouvelles sociabilités au sein du champ de la maladie. La dissidence génère des distinctions qui poussent les individus à contourner, modifier et renégocier les contraintes structurelles, le poids de la normalisation et des institutions traditionnelles.

34La restriction peut être également liée à des enjeux moraux, religieux et identitaires, comme le montrent les nombreux travaux consacrés aux alimentations cacher et halal (Nizard 1997, Rodier 2014, Bergeaud-Blackler 2015), mais il existe moins d’études sur les pratiques alimentaires en milieu monastique. La contribution monographique d’Irène Sgambaro, est un éclairage original concernant l’alimentation des moniales orthodoxes. Elle souligne, par son analyse des spécificités qui caractérisent l’expérience alimentaire des religieuses, les grandes logiques de différenciation qui structurent leurs pratiques par rapport au monde laïc. L’ensemble des caractéristiques qui connotent l’acte de manger et le rapport à la nourriture induit une séparation des moniales d’avec le monde extérieur et met l’accent sur l’ascèse, sur la maîtrise de soi et sur la régulation des sens. Pourtant pour elles aussi, le travail et l’effort de la « juste mesure » sont permanents et nécessitent de prendre en compte les singularités de chacune, les contraintes liées à la vie collective qu’elles ont choisie et la place du plaisir dans la restriction.

35Les pratiques décrites et analysées dans les trois contributions ont en commun l’exemplarité et la distinction. La maîtrise de la différence s’acquiert dans l’alliance du sensible et de l’intellect, dans des mouvements de cooptation et de réformation d’une prise sur le monde. Elles se caractérisent par leurs capacités d’adaptation en fonction des exigences individuelles et sociales. Distinction et dissidence s’élaborent à travers le cheminement accompli autant que dans le but atteint. Conséquences du malaise alimentaire évoqué par Claude et Christine Grignon, des processus réflexifs engendrés par la modernité alimentaire (Giddens 1994), ainsi que des injonctions à la santé parfaite (Sfez 2001) et à l’optimisation de soi (Rose 2007, Fournier 2014), la capacité d’adaptation par la restriction se veut ici compétence créative – critère déterminant d’inclusion et de réussite pour des individus en conflits.

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Notes

1 L’étendue du phénomène peut être vérifiée dans de nombreux travaux contemporains, comme dans celui de Florence Strigler sur les changements alimentaires au Laos, de Julie Leport au Sénégal, ou de ceux présentés lors du symposium organisé par la chaire Unesco « Alimentations du Monde » et l’Observatoire des Comportements et Habitudes Alimentaires (OCHA) en décembre 2017, sur la défiance alimentaire, en Inde (Shagufa Kapadia), au Maroc (Hayat Zirari), ou sur l’alimentation à l’intersection des luttes de race, classe et entre les sexes en Afrique du Sud (Yanga Zembe).

2 Comme des vidéos prises en caméra cachée lors d’abatages d’animaux, prises et diffusées par l’association de protection des animaux L214 : <https://www.l214.com/video>.

3 Le collectif 269 Life France réalise des évènements sur des places publiques, comme lors de l’action mondiale du 26 septembre 2015 : <https://www.youtube.com/watch?v=YJG_4qQ5o1A>.

4 Comme dans le cas des campesinos andalous de Sierra Cadiz (Luetchford, Pratt 2011), des paysans promouvant l’agriculture biologique grâce à la coopérative Pueblos Blancos, ou la coopérative alimentaire autogérée de la Goutte d’Or à Paris (le fonctionnement collectif implique un engagement des adhérents qui doivent assurer des permanences dans les magasins – tenue de caisse, étiquetage, nettoyage).

5 Association pour le Maintien d’une Agriculture Paysanne qui établit un contrat solidaire entre des exploitants agricoles de proximité et des consommateurs et consommatrices. Il est basé sur un système de distribution de « paniers » composés de produits de la ferme, en contrepartie d’un engagement financier de la part des consommateurs et consommatrices qui payent à l’avance une part de la production sur une période définie.

6 La réflexion autour de la problématique des « dissidences alimentaires » a débuté lors du séminaire « Alimentations, conflits et dissidences » organisé en 2016-2018 à Strasbourg au sein du laboratoire Dynamiques Européennes UMR 7367 CNRS. Plusieurs contributeurs et contributrices de ce numéro y ont présenté leur recherche.

7 Y compris des militant·e·s qui agissent seul·e·s et qui se font connaître via des blogs ou les médias sociaux YouTube ou Instagram par exemple.

8 Pour désigner les « premiers dissidents constitués en groupe pour refuser ouvertement les interférences entre les affaires d’Église et les affaires d’État ».

9 Le Trésor de la langue française indique que le terme est rare en France avant la fin du xviiie siècle, bien qu’il existe depuis la fin du xvie siècle (Bernard, Kuperty-Tsur 2013).

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Pour citer cet article

Référence papier

Virginie Wolff, Camille Adamiec et Vulca Fidolini, « Penser les dissidences et les conflictualités « par et dans » l’alimentation », Revue des sciences sociales, 61 | -1, 6-13.

Référence électronique

Virginie Wolff, Camille Adamiec et Vulca Fidolini, « Penser les dissidences et les conflictualités « par et dans » l’alimentation », Revue des sciences sociales [En ligne], 61 | 2019, mis en ligne le 13 juin 2019, consulté le 10 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/revss/3959 ; DOI : 10.4000/revss.3959

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Auteurs

Virginie Wolff

UMR 7367 Dynamiques Européennes
CNRS/Université de Strasbourg
vi.wolff[at]live.fr

Camille Adamiec

UMR 7367 Dynamiques Européennes
CNRS/Université de Strasbourg
adamiec_camille[at]hotmail.fr

Vulca Fidolini

UMR 7367 Dynamiques Européennes
CNRS/Université de Strasbourg
fidolini[at]unistra.fr

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Droits d’auteur

Revue des sciences sociales

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