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Présent au monde d’hier, présent au monde d’aujourd’hui

Hommage à Georges Balandier (1920-2016)
Freddy Raphaël
p. 2-3

Texte intégral

1Il fut notre frère aîné, celui qui à maintes reprises nous témoigna son amitié et nous assura de son soutien. Pour tous ceux qui refusent d’établir une frontière hérissée entre la sociologie et l’anthropologie, et qui soulignent leur complémentarité, il fut un novateur. Par son engagement exigeant, sa démarche épistémologique, son intérêt pour la complexité d’un monde en train de se faire, et de se défaire, il demeurera un bâtisseur dans le champ des sciences sociales.

2C’est à un fils de cheminot, né en 1920 dans un petit village de Haute-Saône proche de Luxeuil, qu’il revient d’avoir été l’un des arpenteurs les plus lucides d’un monde en rupture de ban. Georges Balandier a forgé des théories, des concepts et des méthodes qui permettent d’appréhender les « reprises d’initiative » des sociétés africaines, les formes neuves de la politique spectacle, et enfin le cours effréné des « surmodernités » vers la puissance.

3La diversité, en même temps que la cohérence de la créativité de Georges Balandier, sont profondément tissées dans la trame de ses échanges intellectuels et de ses engagements face aux défis sociaux et politiques. Ce qui le caractérise, c’est le refus de l’enfermement « dans un seul univers de civilisation, dans un système de pensée s’imposant comme incontournable et faisant de cette vérité une position de domination » (Balandier 2003 : 9-10). Son parcours, avec ses continuités et ses ruptures, l’amène à privilégier les « dynamismes » qui transforment perpétuellement les univers sociaux, en quête d’un achèvement qui s’éloigne à l’infini.

4Durant son adolescence dans les années 1930, il s’insurge contre « la fureur théâtralisée » des fascismes et la violence des antagonismes sociaux exaspérés. Il découvre l’efficacité des dramaturgies politiques et des manifestations ritualisées. Il en fut profondément marqué, au point qu’elles resurgirent dans sa mémoire bien plus tard, lorsqu’il entreprit d’étudier les composantes symboliques et dramatiques du pouvoir, ses mythes, ses rites, ses scènes et ses jeux avec les émotions (Balandier 2003 : 19). Il lutte alors pour l’avènement d’un socialisme humaniste. Après la guerre, son espérance s’abîme dans la débâcle, dans la soumission et le mensonge « officialisé et généralisé, dans la violence des discriminations et des exclusions » (Balandier 2003 : 22).

5En 1943, Georges Balandier est réfractaire au Service du travail obligatoire et rejoint un maquis en formation dans sa région natale. Par la suite, il se lie d’amitié avec Michel Leiris au Musée de l’Homme. Puis, voulant jeter les bases d’une anthropologie dynamique et critique, il rejoint en 1946 Dakar. Il y fait, dans sa rencontre avec l’Autre, l’apprentissage de la différence et prend conscience de l’ambiguïté de la relation anthropologique. En célébrant une singularité essentielle, immuable, celle-ci masque la dépendance coloniale. Georges Balandier s’engage alors, cinq années durant, aux côtés des hommes politiques et des intellectuels africains qui revendiquent une reconnaissance et une dignité des plus légitimes, le droit « de se développer en accord avec une histoire réappropriée et une culture ravivée » (Balandier 2003 : 29).

6L’amitié de Michel Leiris fut d’une importance décisive pour Georges Balandier. Celui-ci le convainc que l’objectif ultime de l’anthropologie est d’accéder à un univers mental dont les significations se découvrent, entre autres, dans le dire, dans la parole. Il lui faut appréhender les caractéristiques des cultures africaines, « les différentes manières d’être au monde, les langages, les dramatisations de l’imaginaire et les œuvres de l’art, notamment celles que la croyance alliée à l’intention esthétique transfigurent » (Balandier 2003 : 39). C’est ainsi que Georges Balandier, qui fut corédacteur en chef de Présence africaine, collabore avec Alain Resnais et Chris Marker pour la préparation du film Les statues meurent aussi. Cette œuvre, loin de répéter que l’art nègre est la matière de l’art moderne, en souligne la charge critique et dénonce l’instrumentalisation d’une culture aliénée.

7Si Georges Balandier n’a pas pu bénéficier de l’enseignement immédiat de Marcel Mauss, entièrement broyé par la politique antijuive de Vichy et blessé à mort, il a été profondément marqué par ses écrits. L’essai sur le don, en privilégiant le phénomène social total où toutes les composantes du social sont à l’œuvre dans un jeu de relations complexes et mouvantes, conforte Georges Balandier dans sa conviction que « la logique de la production continue du social l’emporte sur la logique structurale, qui en présente des formes figées » (Balandier 2003 : 153).

8Alors qu’il s’intéressait aux nouveaux messianismes et aux formes inédites de religiosité en Afrique centrale, il découvrit les travaux de Roger Bastide. Celui-ci avait consacré ses recherches aux expressions religieuses « diverses et fortes » du Brésil, au Candomblé et au spiritisme. Puis il avait étudié la transe et, en articulant l’approche sociologique et l’approche psychanalytique, il avait appréhendé les variations culturelles de la folie. Si Bastide a toujours été attiré par « la séduction des gouffres », il a également « été en quête de la rationalité de l’irrationnel » (Balandier 2003 : 208).

9Georges Balandier, tout en témoignant d’un respect certain pour l’anthropologie structurale de Claude Lévi-Strauss, souligne la distance qu’il entretient avec ses fondements. Il se sent étranger par rapport au domaine des structures formelles, des systèmes qui se tiennent résolument à l’écart des régimes d’historicité. Claude Lévi-Strauss est intéressé par une manière d’aborder les phénomènes culturels en mettant à jour la logique symbolique qui organise tout mythe.

10À la différence des tenants du structuralisme qui, tout en dénonçant l’ethnocentrisme et « l’arrogance des cultures de la puissance », se sont employés à construire une anthropologie presque décontextualisée. Georges Balandier a affronté les turbulences de l’histoire. Il considérait « les crises comme des moments révélateurs des sociétés et des cultures, comme ce qui éclaire et appelle à prendre position, face à une histoire qui se fait sans fin » (Balandier 2003 : 63).

11Dès les années 1960 il porte son attention sur les faits de pouvoir, les représentations et les symbolisations auxquelles il donne lieu. Il élabore une ethnologie et une anthropologie qui replacent les formes sociales dans leurs contextes et dans le mouvement de leur histoire singulière. L’anthropologie politique définit un champ qui met en relief la nécessaire théâtralisation du pouvoir et l’importance de la ritualisation du politique, même dans « les sociétés techno-démocratiques ». Georges Balandier subit alors l’influence d’Edmund Leach, qui travaillait en Asie, et de Clifford Geertz, qui faisait des recherches à Java, à Bali et aussi au Maroc. Ils l’aidèrent à construire une discipline naissante, fondée sur une vision « moins réductivement systémique » du pouvoir et du politique. En fait, aucune société n’est achevée. Elle est le lieu d’un affrontement sans relâche entre l’ordre et le désordre, le lieu « d’un travail continuel de mise en formes, de mise en significations, de mise en institutions » (Balandier 2003 : 94).

12L’étude des transformations, comme des impasses, issues de la dynamique des décolonisations, ainsi que l’analyse des mutations engendrées par l’histoire de son temps, ont appris à Georges Balandier que les forces de la vie affective, la mobilisation des émotions et des passions, peuvent prévaloir contre les forces sociales.

13Georges Balandier fut, en dernier lieu, l’arpenteur d’un continent en voie de formation. Des « Nouveaux Mondes » se créent « par nos entreprises, appuyés par la science, la technique, et par la mise en valeur marchande de ce que la science et la technique produisent continûment » (Balandier 2003 : 95). De ces univers surgis en peu de décennies, nous sommes à la fois les « indigènes », nous leur appartenons, et les « étrangers », nous y œuvrons, sans bien les comprendre. Georges Balandier entend explorer l’univers du vivant qui, en refaçonnant la créature et la nature, peut conduire à une appropriation de l’homme par l’homme, mais aussi à de nouvelles attentes. Faisant de l’homme le maître de son corps et de son destin, celles-ci récusent « toute délégation transcendante » vers laquelle il pourrait se tourner et s’orienter. Certes, la société de la multicommunication immatérielle libère partiellement de la localité et de la temporalité, mais que deviennent la relation de personne à personne, l’échange plus nuancé, plus riche parfois, qu’induit la présence de et à l’autre ! Par ailleurs, « le régime de l’imaginaire » est profondément bouleversé par la suprématie de la relation « rationnelle-instrumentale » au monde. Il est désorienté par les possibilités illimitées qu’offrent les nouvelles technologies. « L’imaginaire est devenu plus foisonnant, plus mobile, parce qu’il se renouvelle vite dans de sociétés continûment en mouvement, qui engendrent une inflation d’images et de dramatisation, tout autant que de signes et d’objets » (Balandier 2003 : 238).

14Georges Balandier a réussi, par une quête exigeante poursuivie inlassablement, à devenir l’intellectuel en qui « l’histoire d’une vie et la vie de l’histoire croisent leurs trajectoires en produisant du sens .» Ses travaux mettent en évidence « un monde où l’humanité se défait, où l’homme perd sa définition dans la négation de l’autre, la violence, les guerres inachevables et le cynisme » (Balandier 2003 : 251). Par l’extension sans limites de la sphère virtuelle, l’homme a tendance à « s’effacer ». Il laisse ainsi le champ libre « à l’extension de la puissance du néant et de la terreur » (Balandier 2003 : 251). Face au dévoiement de l’espérance, la tâche de l’anthropologue et du sociologue, conquérant face à l’économisme, est de débusquer les dominations cachées et d’aider à « découvrir les chemins d’une civilisation à inventer » (Balandier 2003 : 251).

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Bibliographie

Balandier G. (2003), Civilisés, dit-on, Paris, PUF.

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Pour citer cet article

Référence papier

Freddy Raphaël, « Présent au monde d’hier, présent au monde d’aujourd’hui »Revue des sciences sociales, 56 | 2016, 2-3.

Référence électronique

Freddy Raphaël, « Présent au monde d’hier, présent au monde d’aujourd’hui »Revue des sciences sociales [En ligne], 56 | 2016, mis en ligne le 10 juillet 2018, consulté le 21 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/revss/398 ; DOI : https://doi.org/10.4000/revss.398

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Auteur

Freddy Raphaël

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Droits d’auteur

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