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Chantiers de recherche

La sociologie d’Émile Durkheim

Une transposition manquée de la méthode des sciences de la nature
Emile Durkheim’s Sociology: A Failed Implementation of Natural Sciences’ Methods
Jean-Daniel Boyer
p. 118-125

Résumés

Dans ses Règles de la méthode sociologique, Durkheim donne un objet à la sociologie en le définissant essentiellement comme une force sociale. Alors qu’il aurait logiquement dû proposer des méthodes inspirées des sciences physiques, Durkheim préfère s’inspirer de la biologie et faire du sociologue un « vivisectionniste » du social. Cette transposition apparaît ainsi comme une transposition manquée des méthodes des sciences de la nature. Elle aboutit à considérer la société comme un corps et non comme un champ de forces ce qui aurait pu permettre de quitter une méthodologie trop holiste en prenant en compte à la fois des forces sociales mais aussi les forces individuelles. En prenant au sérieux la définition que Durkheim donnait du fait social s’ouvrent ainsi de nouvelles perspectives de recherche plus adaptées à la complexité et à la complexification des sociétés contemporaines.

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Texte intégral

1La volonté de transposer les méthodes des sciences de la nature aux sciences humaines pourrait constituer l’un des fils directeurs de l’histoire de la sociologie (Péquignot et Tripier 2000). Si cette tentative s’affirmait dès le siècle des Lumières, pensons notamment aux volontés de transposer la méthode et les découvertes newtoniennes à la philosophie morale, elle apparaît plus nettement au xixe siècle, chez Comte, qui, supposant l’existence de lois universelles dans la sphère sociale, proposait la mise en place d’une démarche explicative chargée de déceler les causes des phénomènes sociaux pour mettre au jour une véritable « physique sociale » (Comte 1830). Une ambition similaire habite Durkheim quand il élabore, en 1895, ses Règles de la méthode sociologique destinées à fonder la sociologie comme une science autonome dotée d’un objet singulier et de méthodes spécifiques.

2Nous souhaiterions revenir ici sur cette tentative qui nous apparaît comme une transposition manquée des méthodes des sciences de la nature. Pour nous en convaincre nous spécifierons la manière dont Durkheim définit le « fait social », objet de sa sociologie (I). Nous chercherons à montrer que cette conceptualisation aurait pu logiquement aboutir à la transposition des méthodes des sciences physiques mais que Durkheim, oubliant les contours de son objet leur préfère celles de la biologie voire de la chimie organique. Nous chercherons ensuite à nous demander ce qu’aurait pu être la sociologie durkheimienne tant dans son domaine d’étude que dans ses méthodes, si elle s’était tenue à la conception première du fait social pour montrer qu’elle aurait pu être une sociologie des rapports de forces laissant une place au conflit mais également à l’autonomie individuelle (II).

La définition de l’objet de la sociologie de Durkheim : le fait social comme force sociale 

3Recherchant des lois de causalité et des déterminations sociales qui justifieraient la fondation de la sociologie comme science, Durkheim est conduit à proposer dans ses Règles de la méthode, sociologique, un objet spécifique à cette discipline nouvelle pour la libérer des prénotions et la différencier des autres sciences.

Le fait social comme force sociale : entre norme sociale et sanction sociale

4Cet objet, Durkheim le nomme « fait social » et leur donne différentes définitions dans son ouvrage méthodologique.

5La première chose que Durkheim offre chronologiquement à son lecteur lors du premier chapitre des Règles de la méthode sociologique, c’est un ensemble d’exemples de faits sociaux parmi lesquels figurent les « règles juridiques, morales, les dogmes religieux et les systèmes financiers » (Durkheim 1895 : 6). Il souligne ensuite qu’« un fait social se reconnaît au pouvoir de coercition externe qu’il exerce ou est susceptible d’exercer sur les individus ; et la présence de ce pouvoir se reconnaît à son tour soit à l’existence de quelque sanction déterminée, soit à la résistance que le fait oppose à toute entreprise individuelle qui tend à lui faire violence » (Durkheim 1895 : 11). En d’autres termes, Durkheim suggère que le fait social exerce une force sociale extérieure sur l’individu et qu’il détermine les comportements individuels. Il confirme d’ailleurs cette position puisqu’après avoir présenté le fait social par ses manifestations, il conclut son chapitre, affirmant que

Notre définition comprendra donc tout le défini si nous disons : Est fait social toute manière de faire, fixée ou non, susceptible d’exercer sur l’individu une contrainte extérieure ; ou bien encore, qui est générale dans l’étendue d’une société donnée tout en ayant une existence propre, indépendante de ses manifestations individuelles. (Durkheim 1895 : 14)

6Le fait social se présente finalement comme une norme sociale, qu’elle soit formelle (« fixée » – la loi) ou informelle (« ou non » – les règles de convenance) ; définition qui concorde avec les exemples qu’il avait préalablement donnés. Et l’on comprend l’importance de la thématique de l’« obligation sociale » chez Durkheim (Lacroix 1976 : 232 sq.).

7Mais, alors que cette définition se voulait complète, elle oublie d’expliciter certaines des caractéristiques que Durkheim avançait au préalable.

8La définition proposée oublie en effet d’engober la sanction. Or, comme il le suggérait, une norme suppose logiquement une force ou une contrainte supplémentaire qui est celle qui réside dans la sanction éventuelle en cas de déviance, de résistance ou d’insoumission. En d’autres termes, le fait social aurait dû avoir une double nature. Il est certes la norme en tant que telle, qui oriente et détermine les comportements individuels. Mais il est également la force qui caractérise la sanction en cas de résistance ou de transgression ; sanction qui se reconnaît au pouvoir de coercition externe qu’elle exerce. Autrement dit, la sanction serait un fait social qui inciterait à se soumettre à un autre fait social (la norme).

9Cet oubli est d’autant plus curieux que Durkheim soulignait déjà dans De la division du travail social que, dans les sociétés à solidarité mécanique, « la peine consiste essentiellement dans une réaction passionnelle, d’intensité graduée, que la société exerce par l’intermédiaire d’un corps constitué sur ceux de ses membres qui ont violé certaines règles de conduite. » (Durkheim 1893 : 52). Cette sanction est bien en outre générale et collective puisque « l’infraction commise soulève chez tous ceux qui en sont témoins ou qui en savent l’existence une même indignation. Tout le monde est atteint, par conséquent, tout le monde se raidit contre l’attaque » (Durkheim 1893 : 70).

10L’objet de la sociologie de Durkheim aurait donc une double dimension. La sociologie devrait à la fois étudier les normes c’est-à-dire les forces déterminant en tendance les comportements individuels – ce que Durkheim précise dans sa définition finale –. Elle aurait également dû s’intéresser à la sanction laquelle se présente aussi comme une force de réaction effective et physique aux déviances constatées.

Les domaines de la sociologie : étude des faits sociaux et études des conséquences des faits sociaux 

11Chargée d’étudier les faits sociaux, pensés essentiellement comme des normes, la sociologie se voit ainsi logiquement cantonnée à l’examen des systèmes de normes sociales. Une telle étude est effectivement réalisée par Durkheim. Elle est d’ailleurs en partie antérieure aux Règles de la méthode sociologique puisqu’elle avait pris corps, deux ans auparavant, dans sa thèse intitulée De la Division du travail social. Durkheim s’intéressait alors à l’étude de la solidarité sociale entendue comme l’ensemble des règles morales (ou des faits sociaux dans le vocable postérieur) déterminant les actions individuelles. La « solidarité sociale [était en effet] un phénomène tout moral » qui ne pouvait néanmoins que difficilement se « prêter à l’observation exacte ni surtout à la mesure » (Durkheim 1893 : 28). Pour faire face à cet inconvénient, Durkheim se proposait alors d’étudier les « symboles visibles » de la solidarité sociale (Durkheim 1893 : 28).

12Le premier d’entre eux est le droit que Durkheim présente comme la cristallisation de la morale, comme l’expression concrète des faits sociaux et du « caractère immatériel de la solidarité sociale » (Durkheim 1893 : 28). Dans sa thèse, Durkheim réduit donc son objet aux normes formelles justifiant en toute rigueur son choix puisque « la vie sociale, partout où elle existe d’une manière durable, tend inévitablement à prendre une forme définie et à s’organiser ». Or, « cette organisation, dans ce qu’elle a de plus stable et de plus précis », n’est autre chose que le droit (Durkheim 1893 : 29). Cette restriction de l’objet d’étude au droit va d’ailleurs être bien commode pour Durkheim. Elle lui offre en effet la possibilité de s’épargner une réflexion relative à la distinction entre les normes sociales et les sanctions puisque le droit comprend ces deux dimensions. Elle lui permet, sans doute au détriment de la rigueur, de confondre les deux notions et de ne pas distinguer ces deux types de forces sociales. En tout état de cause, le droit offre également à Durkheim une source inépuisable d’études puisque celui-ci tend à s’affirmer avec l’extension des relations sociales. À ses yeux en effet, « la vie générale de la société ne peut s’étendre sur un point sans que la vie juridique s’y étende en même temps et dans le même rapport » (Durkheim 1893 : 29). Suite aux progrès des sociétés, qui sous l’effet de l’extension de la division du travail, deviendraient plus complexes ; suite au passage d’une solidarité mécanique à une solidarité organique, le droit étendrait son empire pour devenir toujours plus spécialisé et plus sophistiqué. La sociologie verrait ainsi son objet s’étendre et se complexifier.

13Le deuxième symbole visible de la « solidarité sociale » est la religion, thématique qui constitue une autre dimension des recherches durkheimiennes. Les Formes élémentaires de la vie religieuse écrites en 1905 peuvent s’inscrire dans cette perspective. Mais, alors qu’il aurait pu choisir d’étudier les religions comme systèmes de normes et de contraintes, Durkheim recherche davantage l’origine des normes que les religions proposent. Ceci est illustré par du « wankan » et de l’« orenda » présentés comme étant le pouvoir, la force déterminant les comportements individuels chez les Indiens d’Amérique ou à travers celle du « mana » qui se présente comme leur équivalent en Australie (Durkheim 1905 : 275‑278). Les principes totémiques sont ainsi ramenés à des forces sociales, et les caractères de la religion présentés comme une actualisation de ces forces sociales en fonction des conditions sociales (Durkheim 1905 : 336). Durkheim suggère que la société est soumise à des lois naturelles qui s’actualisent différemment en fonction des époques et des conditions matérielles. La société n’est pas en effet un royaume dans un empire : « elle fait partie de la nature, elle en est la manifestation la plus haute. Le règne social est un règne naturel, qui ne diffère des autres que par sa complexité plus grande. Or il est impossible que la nature, dans ce qu’elle a de plus essentiel, soit radicalement différente d’elle-même, ici et là ». (Durkheim 1905 : 25).

14Le troisième symbole visible de la « solidarité sociale » se présente au regard des systèmes d’éducation. S’attachant à étudier les normes sociales, la sociologie aurait également vocation à s’intéresser à l’intériorisation de celle-ci, suite notamment au phénomène de socialisation, que Durkheim évoque dès les Règles de la méthode (Durkheim 1895 : 3‑4). Il prolonge cette étude dans L’éducation morale puis dans L’évolution pédagogique en France en insistant sur la dimension institutionnalisée de la socialisation. Il y étudie plus particulièrement le rôle les systèmes éducatifs et leur contribution à l’éducation méthodique, moyen qui selon lui est « le plus efficace dont dispose une société pour former ses membres à son image » (Durkheim 1904‑1905 : 5). Comme le droit ou la religion, les systèmes éducatifs et leurs règles permettent ainsi d’étudier les « symboles visibles » de la socialisation et de la transmission des normes. Dans ce cadre, la sociologie durkheimienne cherche également à étudier l’origine des lois formelles à travers, par exemple, l’élaboration des programmes scolaires. Mais l’élaboration d’un droit nouveau, de lois parlementaires, ou de nouveaux codes restera une des dimensions inexplorées de la sociologie de Durkheim alors qu’elle aurait pu en être un des domaines légitimes. Ce phénomène est d’autant plus curieux que la fin du xixe et le début du xxe siècle abondaient de lois nouvelles pensons notamment à l’établissement de la IIIe République ou à l’adoption progressive de lois sociales.

15Une deuxième dimension de la sociologie de Durkheim est de s’intéresser aux conséquences des faits sociaux. C’est ce qui se joue dans le Suicide dans lequel Durkheim s’intéresse à un « phénomène social » – le suicide précisément. Le suicide n’est pas en effet un fait social. Défini comme « tout cas de mort qui résulte directement ou indirectement d’un acte positif ou négatif, accompli par la victime elle-même et qu’elle savait devoir produire ce résultat » (Durkheim 1897 : 3), le suicide n’est pas une force. Il n’a pas de pouvoir de coercition, ou d’extériorité. Comme le crime qualifié de « fait de sociologie normale » (Durkheim 1895 : 72, note de bas de page) ou encore de « phénomène de sociologie normale » (Durkheim 1895 : 66, note de bas de page), le suicide n’est que la conséquence ou la manifestation de faits sociaux. Seules les religions, les structures familiales, sociales, économiques ou nationales produisent des normes sociales qui déterminent le niveau des taux de suicide.

La restriction du domaine d’étude de la sociologie : la mise à l’écart des normes informelles et des idola

16En tout état de cause, se cantonnant aux expressions visibles de la « solidarité sociale », la sociologie de Durkheim passe sous silence l’ensemble des normes informelles comme d’ailleurs les modalités de leur diffusion qu’elles relèvent de la socialisation, de l’acculturation ou de l’imitation, notion que Durkheim rejettera en s’opposant à Tarde. La sociologie de Durkheim est ainsi amenée à restreindre son étude aux expressions concrètes des faits sociaux et à laisser pour partie de côté à la fois les normes informelles mais aussi les sanctions sociales. Durkheim réduit ainsi, sans l’affirmer, le domaine d’étude de sa sociologie.

17Cette restriction du domaine d’étude de la sociologie, Durkheim l’opère également en oubliant un fait social particulier. En effet, si l’on en revient aux Règles de la méthode sociologique, nous constatons qu’il évoque un « fait social » singulier, symbole de la morale sociale : les pré-notions. Elles sont d’ailleurs ce fait social qui biaise l’étude du sociologue ; « ces idola, sortes de fantômes qui nous défigurent le véritable aspect des choses et que nous prenons pourtant pour les choses mêmes » (Durkheim 1895 : 18). Les prénotions sont donc précisément des faits sociaux. Elles sont extérieures à l’individu, et exercent sur sa conscience une force qui domine sa pensée et oriente ses conclusions. « C’est [nous dit Durkheim] parce que ce milieu imaginaire n’offre à l’esprit aucune résistance que celui-ci, ne se sentant contenu par rien, s’abandonne à des ambitions sans bornes et croit possible de construire ou, plutôt, de reconstruire le monde par ses seules forces et au gré de ses désirs. » (Durkheim 1895 : 18). Bref, si « les hommes n’ont pas attendu l’avènement de la science sociale pour se faire des idées sur le droit, la morale, la famille, l’État, la société même » c’est peut-être parce que, comme le suggère Durkheim, « ils ne pouvaient s’en passer pour vivre », mais c’est surtout que la morale n’a pas attendu la science sociale pour exister. Si les faits sociaux sont extérieurs aux consciences individuelles et les dominent, ils dominent également les productions de ces consciences c’est-à-dire les jugements mais aussi les productions scientifiques. L’esprit du scientifique est donc soumis aux prénotions mais, contrairement au profane, il cherche à y résister.

18Pour conclure, il s’agit donc de souligner que les prénotions sont des faits sociaux et devraient, comme tels, être étudiés selon la méthode définie dans les Règles. La sociologie, science de la morale et des faits sociaux, deviendrait également dans ce cadre une connaissance critique puisqu’elle serait aussi la science des prénotions. Pourtant, au lieu de les étudier comme des faits sociaux, ce qui aurait permis dans un second temps de surmonter ces biais, Durkheim décide uniquement de les mettre à distance. Ainsi, selon lui « il faut écarter systématiquement toutes les prénotions » (Durkheim 1895, I : 31). En ce sens, Durkheim restreint volontairement le domaine de la sociologie et pose la nécessité de se défaire des prénotions sans se donner véritablement les moyens d’y parvenir. Au final, le devoir d’écarter les prénotions se présente comme une pétition de principe, comme un devoir d’affranchissement de la morale dont le scientifique ne peut concrètement se servir puisqu’en les écartant, il n’aura perçu ni la nature, ni la force, ni même l’ampleur potentielles de ces prénotions. La prise de conscience des prénotions ne se fait chez Durkheim que par une supposée réflexivité dont on ne pourra jamais savoir si elle est suffisante, si elle a pleinement réussi à identifier ces idolas et si elle est parvenue à percevoir l’intensité de leurs forces.

L’idéal de l’équilibre ou la dimension cachée de la sociologie de Durkheim

19Mettant l’accent sur les normes, la sociologie de Durkheim est de fait une sociologie ayant pour idéal l’« équilibre » et s’intéressant au fonctionnement « normal » des sociétés et l’espérant d’ailleurs (Lacroix 1976 : 219). Durkheim oublie ainsi, par construction, de faire porter l’attention sur les déviances, les conflits ou les crises. L’idée selon laquelle la sociologie durkheimienne pourrait être interprétée comme une sociologie de l’équilibre est particulièrement décelable au regard de l’analyse du suicide. La typologie des suicides établie par Durkheim propose en effet deux couples d’opposition : suicide égoïste versus suicide altruiste, suicide anomique versus suicide fataliste. Si le suicide égoïste était causé par un défaut d’intégration sociale (et donc un excès d’individualisme), le suicide altruiste au contraire serait la conséquence d’un excès d’intégration sociale. Implicitement, et compte tenu du fait que la typologie est construite sur cette opposition excès versus défaut, il existerait un état social apparaissant comme « optimal », permettant à la fois l’intégration et l’individualisation du sujet et dans lequel les suicides seraient réduits au maximum. De même, l’autre couple d’opposition fondé sur l’intensité des normes sociales suppose qu’il existerait un état social d’équilibre dans lequel l’intensité de la régulation sociale serait idéale.

20Cet idéal de l’équilibre est particulièrement visible au regard de la fonction du droit dans les sociétés contemporaines. Pour Durkheim, le droit consiste en effet « seulement dans la remise des choses en état, dans le rétablissement des rapports troublés sous leur forme normale, soit que l’acte incriminé soit ramené de force au type dont il a dévié, soit qu’il soit annulé, c’est-à-dire privé de toute valeur sociale » (Durkheim 1893 : 34). Le droit est ainsi le moment du retour à l’équilibre, d’une résolution.

21Indirectement, la sociologie de Durkheim suppose l’existence d’un état social idéal, permettant la conciliation de l’intégration et de l’autonomie, du collectif et de l’individuel. De même, elle tend à oublier les déséquilibres sociaux ou ne les perçoit que dans une perspective visant à les faire disparaître. Sans doute est-ce ainsi que doit se comprendre sa position exposée dans la préface de la première édition De la division du travail selon laquelle « nous estimerions que nos recherches ne méritent pas une heure de peine si elles ne devaient avoir qu’un intérêt spéculatif. Si nous séparons avec soin les problèmes théoriques des problèmes pratiques, ce n’est pas pour négliger ces derniers, c’est, au contraire, pour mieux les résoudre. » (Durkheim 1893 : XXXIX)

22Pour conclure, Durkheim offre à la sociologie un objet propre et cohérent. Cet objet, le fait social, est semblable à une norme exerçant une force sociale et déterminant les comportements individuels. La sociologie serait la science des normes sociales et de leurs relations. Plus généralement, la sociologie serait donc la science de la culture pensée comme un ensemble de normes structurées et structurantes déterminant les comportements individuels. Ainsi, la sociologie devrait également logiquement avoir pour tâche de se pencher sur les obligations sociales et morales. Elle serait la science de la morale sociale.

Une transposition manquée des méthodes des sciences de la nature

23Pour Durkheim, la sociologie devait prendre pour modèle les sciences de la nature. Ces disciplines avaient en effet réussi, par l’adoption d’une méthode singulière, à dépasser les prénotions et à se libérer de l’emprise de l’idéologie ou de la religion pour faire advenir des lois (Durkheim 1895 : 31). Sans doute est-ce là une des raisons l’amenant à souhaiter transposer les méthodes des sciences de la nature. Néanmoins, il nous semble que cette tentative échoue parce qu’elle oublie précisément la définition de l’objet que Durkheim s’était donné.

« Traiter les faits sociaux comme des choses » ou l’incohérence durkheimienne

24Durkheim ouvre son second chapitre des Règles de la méthode par une injonction méthodologique affirmant que « la première règle et la plus fondamentale est de considérer les faits sociaux comme des choses » (Durkheim 1895 : 15). Sans évoquer le fait que cette règle fondamentale pouvait elle-même relever d’une prénotion héritée d’une croyance scientiste et positiviste, nous rappellerons que cette proposition méthodologique a, dans un premier temps, valeur de métaphore et invite à s’inspirer des démarches des sciences de la nature. Néanmoins, Durkheim pose ensuite plus qu’une similitude entre les faits sociaux et les choses. Il affirme leur identité. « Les phénomènes sociaux [nous dit-il] sont des choses et doivent être traités comme des choses » (Durkheim 1895 : 27). Ils sont des choses car ils sont « l’unique datum offert au sociologue », ils « sont tout ce qui est donné, tout ce qui s’offre ou plutôt s’impose à l’observation » (Durkheim 1895, II, i : 27). Autrement dit, Durkheim se sert de cette identité pour souligner l’aspect concret et l’expression concrète du fait social. Il s’en sert également pour appeler le sociologue à mettre à distance les faits sociaux et pour l’inviter à « les étudier du dehors comme des choses extérieures » (Durkheim 1895, II, i : 28).

25La dimension concrète et l’identité du fait social ainsi que son assimilation à une chose pourraient rendre légitime une transposition des méthodes de la biologie ou de la chimie ce que Durkheim laisse d’ailleurs apparaître dans une note concluant son premier chapitre et avec lui la définition du fait social :

Cette parenté étroite de la vie et de la structure, de l’organe et de la fonction peut être facilement établie en sociologie parce que, entre ces deux termes extrêmes, il existe toute une série d’intermédiaires immédiatement observables et qui montre le lien entre eux. La biologie n’a pas la même ressource. Mais il est permis de croire que les inductions de la première de ces sciences sur ce sujet sont applicables à l’autre et que, dans les organismes comme dans les sociétés, il n’y a entre ces deux ordres de fait que des différences de degré. (Durkheim 1895 : 14)

26La tentation biologiste et la supposition organiciste émergent ici et font très logiquement du sociologue l’égal du « vivisectionniste », soumettant les faits sociaux « à une froide et sèche analyse » (Durkheim 1895 : 33). Le fait social se fait donc semblable à une chose ou à un membre d’un corps dont il s’agit d’expliquer le fonctionnement et les fonctions sociales. La transposition des méthodes sera donc celle de la biologie ou de la chimie pour étudier la « composition organique » du fait social. Cette transposition, si elle se comprend au regard « du champ conceptuel général, commun aux sociologies d’inspiration biologique de son temps » (Guillo 2006 : 508) pose néanmoins problème tout comme l’identification du fait social à une chose. Elle s’oppose en effet à la définition préalable du fait social comme force et devient de ce fait incohérente.

L’oubli de la force sociale cause d’une transposition manquée

27Si Durkheim s’était rigoureusement tenu à sa définition du fait social il aurait dû garder à l’esprit que la tâche du sociologue était de déceler des forces. Il aurait donc dû souligner la nécessité de traiter « les faits sociaux comme des forces » et de transposer les méthodes des sciences physiques. L’objectif de la sociologie aurait alors été de déceler et de caractériser la nature des forces sociales et d’en spécifier leur intensité. La méthode aurait alors dû consister à définir la nature de la force de la norme sociale étudiée, à préciser son intensité et enfin son sens c’est-à-dire par exemple sa contribution au maintien de l’ordre social ou au contraire au changement social.

28Si l’on s’en tenait à l’étude de l’intensité de la norme, il aurait donc fallu étudier son degré d’impérativité et son importance dans l’organisation et le fonctionnement social. Ceci aurait permis de grader les normes selon leur centralité et de distinguer par exemple l’importance de la prohibition du crime et de l’inceste de celle des règles de bienséance ou de convenance. Cela aurait également permis de se pencher sur l’intensité des déterminismes sociaux en fonction des groupes sociaux et des contextes.

29Cette étude aurait alors conduit à prendre conscience du fait que certaines normes ou certaines lois ont des effets variables et parfois antagoniques. Elle aurait permis d’opposer aux forces sociales des forces dynamiques ou des forces de résistance individuelles et aurait alors légitimement conduit à poser comme autres objets d’étude de la sociologie la déviance, la résistance ou encore le conflit. Ceci est d’autant plus curieux que certaines de ces dimensions étaient implicitement présentes dans l’analyse de Durkheim si l’on pense par exemple au suicide. Les déterminations du « suicide altruiste » pourraient se présenter comme des forces de résistance à une solidarité sociale excessive et donc à une trop forte intensité du fait social pensé comme norme sociale. Soumis à une emprise sociale trop contraignante, l’individu s’extrairait en effet de la société en se donnant la mort. Une force individuelle aurait ainsi répondu à une force ou une emprise sociale excessive.

30À regarder les choses de près et en reprenant la définition du fait social, il nous semble que l’intégration sociale n’est que le témoignage de l’emprise des normes sociales sur l’individu par le biais de leur intériorisation, du contrôle social et de sa soumission à des telles forces. Autrement dit, le degré d’intégration sociale n’est que la résultante du degré de régulation sociale. Ainsi, régulation et intégration sociale ne seraient que les deux versants d’une même réalité. Le « quadriptyque » des explications du suicide deviendrait de ce fait un diptyque : les suicides égoïste et anomique seraient similaires en ce qu’ils découleraient d’un défaut ou d’une faiblesse des normes sociales ; les suicide altruiste et fataliste seraient au contraire l’expression de son excès. Cette idée est particulièrement manifeste au regard de la difficulté de Durkheim à rendre compte et à singulariser le suicide fataliste. Celui-ci n’a en effet droit qu’à une modeste note de bas de page témoignant de la gêne de l’auteur et de sa difficulté à le définir et à le différencier du suicide altruiste. Durkheim indique que :

Pour rendre sensible ce caractère inéluctable et inflexible de la règle sur laquelle on ne peut rien, et par opposition à cette expression d’anomie que nous venons d’employer, on pourrait l’appeler le suicide fataliste. (Durkheim 1897 : 142)

31Continuant sa note de bas de page Durkheim suggère que ce suicide

est de si peu d’importance aujourd’hui (…) qu’il est si difficile d’en trouver des exemples, qu’il nous paraît inutile de nous y arrêter. Cependant, il pourrait se faire qu’il eût un intérêt historique. N’est-ce pas à ce type que se rattachent les suicides d’esclaves que l’on dit être fréquents dans de certaines conditions.

32Le suicide de l’esclave serait à notre sens de même nature que le suicide altruiste, l’individu ne parvenant pas à s’autonomiser des contraintes sociales ou à s’individualiser, il verserait dans le fatalisme et se suiciderait.

L’anomie comme disparition de l’objet de la sociologie

33Dans le Suicide, Durkheim s’attache à aborder le thème de l’anomie qu’il définit comme un état marqué par une insuffisance de régulation et par le déferlement des convoitises et des intérêts personnels.

L’état de dérèglement ou d’anomie est donc encore renforcé par ce fait que les passions sont moins disciplinées au moment même où elles auraient besoin d’une plus forte discipline. (Durkheim 1897 : 114)

34C’est la raison pour laquelle les périodes d’anomie sont à la fois celles de l’euphorie économique et du libéralisme économique mais également celle des crises économiques et du manque de régulation qui les accompagnent. À nous en remettre à la perception du fait social que nous offrait Durkheim dans ses Règles de la méthode, l’anomie est également le moment de l’affaiblissement des normes sociales donc des faits sociaux. Soit que certaines disparaissent comme en témoignent les moments de dérégulation libérale que condamne Durkheim, soit que l’intensité des normes (et des faits sociaux) s’amenuise. Ici encore nous voyons s’affirmer l’identité de la notion d’anomie avec celle d’individualisme et d’autonomisation du sujet. Mais plus que cela, nous pouvons percevoir que ces périodes sont également celles de la disparition en tendance ou de l’atténuation des faits sociaux (donc également des objets de la sociologie durkheimienne). Les déterminations sociales devenant moins intenses, les actions individuelles seraient plus « libres ». Une autre perception des choses serait de supposer que d’autres forces viennent contrecarrer les normes sociales jusque-là existantes : ces forces pourraient être des forces collectives valorisant des transformations sociales et proposant une nouvelle régulation. Mais cela, Durkheim ne peut le percevoir car il s’attache à l’étude du corps et de l’ordre sociaux et délaisse l’objet de la sociologie en négligeant l’étude des forces à l’œuvre.

35Les périodes d’anomie seraient donc celles de la disparition en tendance de la sociologie puisque son objet se dissiperait peu à peu à moins que la sociologie ne s’intéresse à l’intensité des forces sociales ou à l’intensité des forces de résistance à l’ancienne régulation. Plus généralement, ce que ne perçoit pas Durkheim quand il évoque l’anomie, c’est que de nouvelles forces, et de nouvelles normes apparaissent. Les périodes d’anomie se présentent davantage comme des moments de crise au sens de Gramsci : les anciennes normes se meurent et les nouvelles normes ne sont pas encore imperceptibles.

L’impensé de Durkheim : la pluralité des faits sociaux et la complexification des forces

36Finalement, il nous semble que Durkheim oublie la pluralité des faits sociaux, la pluralité des normes et des lois. Il oublie ainsi également la pluralité des forces sociales à l’œuvre, mais l’existence de forces d’individualisation. Au final, il ne parvient pas à interpréter la société comme le théâtre de rapports sociaux ou de rapports de forces individuelles ou collectives.

37Délaissant son objet initial, ou en tout cas ne prenant pas pleinement conscience de ses dimensions, Durkheim tend à uniformiser le social et à supposer que les faits sociaux sont de même nature et de même intensité. Marcel Mauss percevra les limites d’une telle approche en définissant le « fait social total » montrant par là que certains faits sociaux ont plus d’importance que d’autres. Le fait social total est en effet « un de ces rocs humains sur lesquels sont bâties nos sociétés » et qui « met en branle la totalité de la société de ses institutions » (Mauss 1950 : 150, 274). Ce « fait social total » a d’ailleurs une forte ressemblance avec ce que Durkheim nomme la « conscience collective ». En effet, pour Durkheim (1895 : 22),

l’ensemble des croyances et des sentiments communs à la moyenne des membres d’une même société forme un système déterminé qui a sa vie propre ; on peut l’appeler la conscience collective ou commune. Sans doute, elle n’a pas pour substrat un organe unique ; elle est, par définition, diffuse dans toute l’étendue de la société ; mais elle n’en a pas moins des caractères spécifiques qui en font une réalité distincte.

38L’importance de ce type de faits sociaux de forte intensité est particulièrement visible dans les sociétés premières et contribue à marquer la personnalité individuelle de manière quasi univoque comme en témoignent les analyses de Ruth Benedict ou de l’école « culture et personnalité ». Néanmoins, avec la complexification des sociétés suite notamment à l’extension de la division du travail, les faits sociaux, les normes et les lois deviennent eux aussi plus complexes. Tout se passerait donc comme si on assistait à une fragmentation progressive d’un fait social total à la structure unifiée qui caractérisait les sociétés premières. Cette dynamique est en partie perçue par Durkheim dans De la Division du travail social qui note un affaiblissement de la conscience collective accompagnant le passage des sociétés à une « solidarité mécanique » vers une « solidarité organique ». L’évolution du droit est d’ailleurs symptomatique puisque le droit pénal et répressif est progressivement remplacé par un droit spécialisé et restitutif. Ceci s’explique par le fait que le droit pénal jugeait et sanctionnait des déviances qui étaient de nature à remettre en cause la pérennité même de la société. Les déviances jugées par le droit restitutif n’ont pas la même centralité expliquant que, selon Durkheim (1893 : 34),

on doit répartir en deux grandes espèces les règles juridiques, suivant qu’elles ont des sanctions répressives organisées, ou des sanctions seulement restitutives. La première comprend tout le droit pénal ; la seconde, le droit civil, le droit commercial, le droit des procédures, le droit administratif et constitutionnel, abstraction faite des règles pénales qui peuvent s’y trouver.

39Avec le développement des sociétés, les faits sociaux se feraient plus nombreux et plus complexes. Nous assisterions ainsi à une fragmentation et à une atomisation de l’objet de la sociologie. Les forces sociales déterminant les actions individuelles auraient des intensités plus faibles mais seraient également plus nombreuses. Nous n’assisterions donc pas à une disparition de l’objet de la sociologie – et à l’affirmation de ce que Durkheim nomme l’anomie – mais bien davantage à une complexification et à une multiplication de faits sociaux beaucoup plus diffus, étendant ainsi le spectre d’étude de la sociologie.

Conclusion : un programme de recherche nouveau ?

40Au cours de son œuvre et dès le deuxième chapitre des Règles de la méthode sociologique, Durkheim oublie la définition qu’il donnait du fait social. Il oublie que celui-ci est une force sociale ; définition qui aurait pu l’amener à transposer de manière cohérente la démarche des sciences physiques plutôt que celle de la biologie ou de la chimie. Ceci aurait également pu conduire à abandonner sa perception organiciste des sociétés pour s’intéresser aux forces sociales proprement dites, aux normes et aux lois, mais également aux forces de résistance individuelles ou collectives, bref à la déviance et au conflit. À travers l’étude de l’intensité et des fonctions de ces forces sociales il aurait pu tendre vers une véritable physique sociale qui lui aurait permis de déceler les rapports de forces générant des dynamiques sociales, des changements d’état ou au contraire de persévérance dans un état social. Reste à savoir quelles auraient pu être les méthodes mobilisées concrètement pour déceler à la fois la nature, l’intensité et le sens de ces forces sociales.

41Concernant la nature et l’intensité des forces sociales, celles-ci auraient pu être quantifiées par l’utilisation des statistiques. Il serait envisageable de quantifier et d’évaluer statistiquement le degré de respect d’une norme sociale. De même, quantifier le niveau de déviance par rapport à une norme ou pour le dire autrement la tendance à ne pas respecter une règle sociale nous renseignerait indirectement sur l’intensité – et l’importance – d’un fait social, c’est-à-dire sur son degré social d’impérativité.

42Ceci permettrait en outre de disposer d’une certaine prédictibilité des comportements humains lesquels seraient caractérisés par des probabilités d’occurrence qui ne seraient pas sans rappeler le concept weberien de « chances typiques » (Weber 1971 : 47) ou de l’analyse probabiliste que proposait déjà Condorcet à travers le concept de « motif de croire » (Condorcet 1785, 1786‑1787 ; Rieucau 1997).

43Une telle perspective permettrait de concilier les approches individualistes et holistes en montrant que le degré d’impérativité et de soumission à une norme sociale n’est jamais totale et qu’elle laisse de ce fait une certaine marge d’autonomie à l’individu. Elle permettrait également d’étudier des faits économiques, politiques ou juridiques comme des faits sociaux, dépassant l’étude des seules institutions (Steiner 1992 : 644).

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Daniel Boyer, « La sociologie d’Émile Durkheim »Revue des sciences sociales, 56 | 2016, 118-125.

Référence électronique

Jean-Daniel Boyer, « La sociologie d’Émile Durkheim »Revue des sciences sociales [En ligne], 56 | 2016, mis en ligne le 10 juillet 2018, consulté le 23 juin 2021. URL : http://journals.openedition.org/revss/420 ; DOI : https://doi.org/10.4000/revss.420

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Auteur

Jean-Daniel Boyer

Université de Strasbourg/CNRS
UMR 7367 Dynamiques européennes,
UMR 7522 Bureau d’économie théorique et appliquée

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