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Le système d’Adam Smith

Une reconstruction
Adam Smith’s System
Jean-Daniel Boyer
p. Fr

Résumés

L’objectif de cet article est de souligner qu’Adam Smith nous propose, au cours de son œuvre, un système complet rendant compte du fonctionnement et du devenir des sociétés humaines. Cette systématicité nous est perceptible en prenant acte du fait que Smith cherche à transposer certains principes newtoniens aux sciences humaines. La gravitation rendrait ainsi compte du fonctionnement statique des sociétés, de la formation des lois sociales et des prix. L’attraction définirait, pour sa part, le devenir historique des sociétés humaines qui tendraient naturellement, selon lui, vers une cité idéale.

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Texte intégral

  • 1 Oncken (1898). Pour une présentation synthétique relative au Adam Smith Problem, voir Raphael D. D. (...)
  • 2 Fitzgibbons (1995 : 4), “There is indirect but compelling evidence that Smith developed a comprehen (...)
  • 3 Skinner (1987).
  • 4 Thomson H.F. (1965).
  • 5 Le fait que l’auteur ait produit des versions de sa Théorie des sentiments moraux, à la fois avant (...)

1La systématicité de l’œuvre d’Adam Smith a rarement été soulignée par ses commentateurs. C’est davantage son caractère fragmentaire, désordonné ou incohérent qui a été mis en exergue comme en témoigne l’énonciation à la fin du xxe siècle du « Adam Smith Problem » qui supposait que l’intérêt était, dans les écrits économiques de l’auteur, le motif fondamental des actions humaines, alors que, dans sa philosophie morale, celles-ci s’expliquaient par la seule sympathie1. Pourtant, l’ambition de Smith était de fonder, sur le modèle des sciences de la Nature, une vaste science humaine, aux contours cohérents, dénommée Philosophie Morale comprenait notamment la morale, l’économie, l’histoire mais également la jurisprudence pour analyser le fonctionnement et le devenir des sociétés humaines. Dans ce cadre, et pour reprendre à notre compte les propos d’Athol Fitzgibbons, « il existe[rait] une preuve indirecte mais irrésistible selon laquelle Smith a développé un système complet et cohérent dans les affaires économiques, politiques et morales »2. Cette preuve est également celle donnée par Skinner3 ou Thomson qui soulignent que pour Smith, « la science devait avoir une unité »4. Mais de tels faisceaux de preuves ne sont que preuves indirectes5.

  • 6 L’appartenance d’Adam Smith à des clubs ou à des sociétés est attestée par Rae (1895 : 63, 92, 107, (...)
  • 7 Sur ce point, voir notamment Brown (1994), Fleischaker (2004), Stewart (1793).
  • 8 Sur la spécificité du mode d’exposition des idées au xviiie siècle voir notamment Bachelard (1965 : (...)
  • 9 Nous citerons sans volonté d’exhaustivité Biziou (2003), Campbell (1971), Dermange (2003), Griswold (...)

2Nous chercherons à montrer qu’Adam Smith élabore un système complet de philosophie morale qui nous est en première instance voilé par l’influence des conventions littéraires de l’époque marquées par la mondanité et l’esprit nouveau de la conversation. La Théorie des sentiments moraux, comme la Richesse des nations s’apparentent, en effet, à des discours destinés à être présentés dans des salons mondains ou des clubs6. Smith nous apparaît dès lors profondément ancré dans une épistémologie singulière, celle du xviiie siècle, façonnée par l’esprit de la conversation et l’impérieux souci de susciter l’attention du lecteur7. Cette particularité pourrait contribuer à voiler la systématicité des propos de l’auteur8 et à dissimuler l’influence que la méthode newtonienne avait pu avoir sur sa démarche. À en croire ses biographes ou ses commentateurs9, Adam Smith avait l’ambition de devenir « le Newton des affaires humaines ». Cependant, rien dans ses écrits ne laisse percevoir une quelconque adoption de la méthode mathématique, ni même de celle de l’exposition géométrique des idées que proposait Newton dans ses Principia. Néanmoins, la méthode, la vision du monde et les découvertes de Newton façonnent, comme nous tenterons de le montrer, le cadre des réflexions d’Adam Smith. L’auteur cherche, en effet, à transposer les découvertes de Newton à la sphère des affaires humaines. C’est à partir de cette particularité que nous pouvons reconstruire les grands axes de la pensée d’Adam Smith laquelle se présente comme un véritable système.

La Nature comme système

3La vision du monde de Smith est profondément influencée par les découvertes et par la perception de l’univers de Newton. Néanmoins, Smith semble réinterpréter et infléchir certaines positions newtoniennes en divulguant à de nombreuses reprises sa croyance en un dessein intelligent et en une harmonie préétablie par la Divinité.

L’Univers comme création d’une Divinité

  • 10 Smith (1759 : 142, TMS, II, ii, 3, 5).

4L’Univers, ou plus précisément la Nature si l’on s’en remet au vocable smithien, apparaît semblable à un système régi essentiellement par deux types de lois : des lois de conservation et des lois de reproduction10. Toute composante, tout élément de la Nature seraient ainsi déterminés en vue d’assurer, au moins pour un temps, sa conservation et sa reproduction. Smith précise en outre que la structure de l’Univers serait semblable à celle d’une machine. Dans ce cadre, il existerait des lois mécaniques expliquant l’enchaînement des phénomènes à partir des déterminations initiales de chacun des éléments en ce monde, considérés comme les rouages d’une complexe et immense machine : la Nature. Toute machine supposant une invention, et donc un inventeur, présume également l’existence d’une Divinité créatrice. C’est la raison pour laquelle l’Univers et la Nature se présentent, chez Smith, comme les fruits de l’Imagination d’un Créateur ayant une visée singulière que le philosophe se doit de reconstruire. Pour Smith, comme pour Newton, la Divinité apparaît ainsi comme le Créateur d’un Système particulier, comparable à une machine parfaite, dont les rouages sont semblables à ceux d’une horloge ou d’une montre. Cette idée s’affirme particulièrement dans le second chapitre de la sixième partie de la Théorie des sentiments moraux consacré à « la bienveillance universelle » qui se clôt notamment par le credo smithien selon lequel,

  • 11 Smith (1759 : 328-329, VI, ii, 3, 5-6).

L’idée de cet être divin dont la bienveillance et la sagesse ont de toute éternité conçu et dirigé l’immense machine de l’univers, de manière à toujours produire la plus grande quantité possible de bonheur, est certainement de loin la plus sublime de tous les objets de la contemplation humaine. Toute autre pensée apparaît mesquine en comparaison11.

  • 12 Smith (1759 : 327, VI, ii, 3, 4), “The great Director of the universe”.
  • 13 Smih (1759 : 191, III, 2, 31), “The all-wise Author of Nature”.
  • 14 Smith (1759, VII, ii, 1, 37), “The all-wise Architect and Conductor”.
  • 15 Vivenza (2001), Smith (1759, VII, ii, 1).
  • 16 Newton (1686, Book III, General Scholium), “Most beautiful system of the sun, planets, and comets, (...)
  • 17 Leibniz-Clarke (1717).
  • 18 D’après les recensions des ouvrages possédés par Smith, celui-ci ne disposait ni les écrits de Leib (...)
  • 19 Smith avait une connaissance des écrits de Clarke qu’il cite notamment à deux reprises dans sa Théo (...)
  • 20 Clavé (2005).
  • 21 Malebranche (1674-1675 : 312) distingue la « cause véritable » des « causes occasionnelles ». Selon (...)
  • 22 Newton (1686, Livre III, Scholies Generale, p. 412). Newton (1686, Book III, General Scholium) “fin (...)

5Nous comprenons dès lors que la Divinité est logiquement, chez Smith, ce « grand Directeur de l’univers »12, ce « très sage Auteur de la Nature »13, ou cet « Architecte et Chef parfaitement sage »14, rappelant d’ailleurs certains emprunts faits au stoïcisme15. La Divinité serait ce créateur de la Nature ; système dont elle avait déterminé chacun de ses rouages en vue de produire « la plus grande quantité possible de bonheur ». Elle est donc comme chez Newton, le Grand Législateur de l’Univers puisque chacune de ses composantes est censée être soumise à des déterminations et des lois singulières et immuables16. Mais, caractérisée par sa perfection, la Divinité créatrice ne semblait plus, chez Smith, devoir intervenir dans le système créé. Son projet était semblable à un « dessein intelligent » ayant préétabli l’harmonie qui se présenterait comme l’aboutissement d’un processus téléologique. En ce sens, Smith prendrait position en faveur de Leibniz dans le débat l’opposant à Clarke17, tenu pour porte-plume de Newton. Pour Smith, la Divinité était en effet désormais extérieure au système qu’elle avait créé et n’y intervenait plus. Certes, Smith ne devait pas avoir une connaissance directe des écrits de Leibniz18, néanmoins il en avait assurément une connaissance indirecte19 d’autant que, comme le rappelle Francis Urbain Clavé, Smith commençait à écrire son œuvre, au moment où s’opposaient « les tenants du système de l’optimisme aux “newtoniens” dont les trois figures clés étaient en France d’Alembert et Condillac au plan épistémologique, Voltaire au niveau littéraire »20. Il nous semble que Smith, contrairement à ce que Clavé cherche à montrer, est marqué par la supposition qu’existe en ce monde une harmonie préétablie par la Divinité, mais que celle-ci est une harmonie « en construction » comme en témoignent ses analyses de l’histoire sur lesquelles nous reviendront. Smith adhérerait ainsi à un newtonianisme particulier, postérieur à la mort de son initiateur, infléchissant les positions de Newton en prenant acte de la sagesse suprême de la Divinité qui n’avait plus besoin d’intervenir dans le système créé puisque son devenir avait été préétabli et marqué du sceau de l’harmonie future. C’est ce que nous constatons au regard de l’idée smithienne selon laquelle le jeu des rouages de l’univers, eux-mêmes déterminés par leurs causes efficientes, était censé être suffisant pour produire mécaniquement un ensemble de conséquences générales que l’auteur dénommait les « causes finales », en s’inspirant de Malebranche21 mais en conservant le vocable newtonien22.

  • 23 Smith (1759, p. 142‑143 ; TMS, II, ii, 3, 5) : « Dans toutes les parties de l’Univers, nous observo (...)
  • 24 Sur le théisme dans l’œuvre de Smith : Denis (2005), Dermange (2003), Hill (2001), Oswald (1995), P (...)
  • 25 Voltaire (1764, art. Théiste), « Le théiste est un homme fermement persuadé de l’existence d’un Êtr (...)
  • 26 Davis (1989), Denis (2005), Dupuy (1992 : 93‑94), Oswald (1995), Pack (1995), Perrot (1992 : 335).

6Si chaque élément de l’Univers était déterminé par des causes efficientes, il était également soumis, en dernière instance, aux causes finales et aux déterminations divines, témoignant de la « raison raffinée » du Créateur, contrairement à ce que nous laisserait conclure un examen superficiel des choses23. Dans ce cadre, tout principe de mouvement des rouages de la Nature pouvait recevoir une dimension téléologique, reliant les éléments particuliers à un vaste et général dessein imaginé par le Créateur. Les causes efficientes apparaissaient, en effet, comme les moyens par lesquels les causes finales pouvaient s’affirmer. Elles étaient les déterminations des rouages, c’est-à-dire les déterminations de systèmes particuliers, qui participaient au fonctionnement du système général c’est-à-dire au fonctionnement de la Nature. Dès lors, les déterminations particulières des rouages apparaissaient comme les moyens conduisant à la Fin et à la réalisation du Projet divin. Appliqué à la sphère des affaires humaines, chaque homme, par ses déterminations et ses actions, participait selon Smith à établir l’harmonie préétablie par la Divinité. C’est sur ces présupposés essentiels que Smith est amené à structurer sa vision théiste du monde24, non sans rappeler la définition que Voltaire en donnait dans son Dictionnaire Philosophique25. C’est également ainsi qu’il nous faut comprendre l’occurrence de la « main invisible » qui apparaît comme un phénomène projeté par la Divinité qui serait parvenue à déterminer les rouages de l’Univers, ainsi que les hommes, de façon à ce qu’ils contribuent mécaniquement, sans en avoir conscience, à l’avènement de son projet26.

  • 27 Smith (1980, HA, II, 12, nous traduisons) : « La philosophie est ainsi la science des principes de (...)

7Après avoir précisé sa vision de l’univers, Smith soulignait que la science devait rendre compte du fonctionnement de la nature, c’est-à-dire de l’œuvre divine27.

La nécessaire systématicité de la science

  • 28 Smith (1980 : 142, HAP, 9) : « Dès que l’Univers fut envisagé comme une machine complète, comme un (...)
  • 29 Smith (1980 : 97, HA, IV, 19) : « Les systèmes ressemblent à bien des égards aux machines. Une mach (...)

8Cherchant à rendre compte fidèlement de l’agencement de la Nature, les développements scientifiques devaient en garder la structure systémique28. Tout système philosophique était alors semblable à une machine imaginaire29, cherchant à reproduire et à copier abstraitement la structure systémique et mécanique de la Nature. La science était donc par hypothèse systématique. Restait alors à savoir comment parvenir à de telles fins.

  • 30 30. Raphael (1975 : 83) : “His essays on the history of astronomy, etc. were intended to confirm a (...)
  • 31 Smith (1980, HA, IV, 67), « Le génie et la sagacité supérieurs de Sir Isaac Newton, ont donc établi (...)
  • 32 Smith (1980, HA, IV, 72).

9Pour Smith, la seule démarche pertinente permettant de rendre compte du fonctionnement du Système Naturel était celle d’Isaac Newton. C’est, selon D. D. Raphael, l’optique dans laquelle il convient d’aborder les écrits smithiens relatifs à l’histoire des sciences. Leur but était de découvrir la méthode la plus apte à déceler des « lois naturelles »30. Comme le système de Newton était parvenu à rendre compte de certains phénomènes naturels et même à anticiper les conséquences logiques du fonctionnement de certains des rouages de l’Univers, la méthodologie newtonienne devait servir de modèle à la philosophie morale. Smith ne s’en cache d’ailleurs pas, lui qui écrit une Histoire de l’Astronomie qui peut se lire comme une ode à Newton. Il y affirme, en effet, explicitement la supériorité des principes newtoniens31. Smith y souligne également que le système de Newton devait être le modèle de toute théorie scientifique puisqu’il était parvenu à prédire l’occurrence d’évènements que l’empirie seule ne permettait pas de déceler à prime abord mais qu’elle venait ensuite confirmer32. Si la démarche newtonienne combinait déductions logiques et recherches ultérieures de leur validité empirique, la philosophie smithienne cultivait cette même ambition pour parvenir à expliquer, par des principes familiers, le fonctionnement des sociétés humaines.

  • 33 Smith (1762 : 145-146, Lecture 24, ii 133-134) : « À la manière de Sir Isaac Newton, nous pouvons s (...)

10Le projet explicite d’Adam Smith était alors de fonder une philosophie morale (que nous appellerions aujourd’hui sciences de l’Homme ou sciences sociales et qui comprendrait aussi bien l’éthique, que l’économie politique, l’histoire, le droit, ou encore les disciplines esthétiques) sur le modèle des sciences de la nature en adoptant la méthodologie newtonienne33. Il s’agissait donc, à l’instar de Newton, de partir des déterminations « connues » des rouages pour en déduire logiquement les conséquences et les enchaînements nés de leurs éventuelles mises en présence. Mais Smith ne s’arrêtait pas là ; il était également tenté de transposer les découvertes de Newton à la sphère des affaires humaines. Restait alors à légitimer la possible transposition de lois physiques au monde social.

La Nature et la science comme fractale

  • 34 Smith (1776, t. II : 44, WN, IV, ii, 12) : “What is prudence in the conduct of every private family (...)
  • 35 Smith (1776 : 153, WN, I, viii, 43).
  • 36 Smith (1759 : 42, I, i, 4, 2).
  • 37 Bittermann (1940 : 196) : “Smith did not hold to a logical dichotomy of Naturwissenschaft and Geist (...)

11Pour y parvenir, Smith était amené à faire une hypothèse qu’il explicite rarement mais qui lui est nécessaire pour mener à bien son analyse en supposant que l’univers était semblable à une vaste fractale. Cette supposition affleure quand l’auteur présume qu’il n’existe ni différences d’échelle, ni disjonctions entre les différentes parties de l’univers. Aucune dissemblance, ni aucune incohérence entre le niveau microéconomique et macroéconomique n’est en effet relevée par Smith, expliquant que « ce qui est prudence dans la conduite de chaque famille en particulier, ne peut guère être folie dans celle d’un grand empire »34. De même, l’état d’une société pourrait s’analyser comme on le fait de l’état moral individuel. Le progrès, la stagnation ou le déclin économique d’une société seraient alors respectivement les états de la jovialité, de l’atonie ou de la mélancolie35. La structuration d’un monde en fractale émerge également quand nous percevons que, chez Smith, les lois de fonctionnement des différentes parties de l’univers sont de nature similaire quelle que soit la sphère dans laquelle elles s’expriment. C’est pourquoi, le philosophe peut mettre en parallèle « La beauté d’une plaine, la grandeur d’une montagne, (…), la composition d’un discours, la conduite d’un tiers, les proportions entre quantités et entre nombres, les apparences variées que ne cesse de manifester la grande machine de l’univers, avec ses rouages secrets et les ressorts qui les produisent »36. Toutes les parties de la Nature sont donc supposées soumises à des mécanismes et des lois de fonctionnement similaires. Or, si l’Univers était une fractale, la science ne pouvait que garder cette même structure puisqu’elle avait vocation à copier et à retranscrire le fonctionnement de la Nature le plus fidèlement possible. Nous pouvons donc supposer, à l’instar de Bittermann que « Smith n’approuvait pas la dichotomie existant entre les Sciences de la Nature et les Sciences de l’Esprit, les travaux éthiques et économiques étaient supposés imiter la méthode Newtonienne »37.

12En outre, puisque Smith présumait que l’Univers fonctionnait comme une fractale aux mécanismes analogues, tout principe scientifique ayant fait ses preuves dans une des sphères composant la Nature pouvait légitimement être appliqué aux autres sphères qui la composent.

  • 38 Newton (1686 : XVI) : « Il serait à désirer que les autres phénomènes que nous présente la nature, (...)
  • 39 Newton (1704, III, i, qu. 3) : “If natural philosophy in all its parts, by pursuing this method, sh (...)
  • 40 Nous reprenons la définition qu’en donnait Kuhn (1962 : 10 et 26, chapter I and II) : « J’ai depuis (...)
  • 41 Koyré (1968 : 35).

13C’est d’ailleurs ce qu’espérait Newton dans ses Principia38 ou dans son Opticks quand il affirmait que « si la philosophie naturelle dans son entier, devait se perfectionner progressivement en suivant cette méthode, les limites de la Philosophie Morale se verraient alors repoussées »39. Supposant que l’Univers était semblable à une fractale, la mécanique céleste pouvait s’appliquer aux affaires humaines. La théorie de la gravitation pouvait donc être transposable à la philosophie morale ou à l’économie. C’est ce que Smith réalise quand il suppose, dans sa philosophie morale, que l’homme comme tout rouage de l’Univers serait soumis à des « causes efficientes » et participerait sans forcément en avoir conscience à un projet plus vaste soumis aux « causes finales ». En convoquant Kuhn, nous pourrions dire, qu’il n’existerait alors qu’un seul paradigme newtonien que Smith chercherait à appliquer aux affaires humaines expliquant que l’unité de la Science se déduirait de celle de la Nature. Des découvertes scientifiques universellement reconnues fourniraient donc des problématiques et des solutions à la fois dans les sciences physiques, naturelles et sociales. Nous serions donc en présence d’un vaste paradigme unifiant l’ensemble des sciences40. « En d’autres termes, c’est le même ensemble de lois qui régi[rait] tous les mouvements dans l’Univers infini : celui d’une pomme qui tombe sur le sol et celui des planètes qui tournent autour du Soleil »41 et nous pourrions y ajouter celui des actions humaines et du devenir des sociétés.

14Pour percevoir la tentative smithienne d’appliquer la méthode newtonienne aux affaires humaines, il nous faudra préciser les déterminations de l’objet de la philosophie morale – l’homme –, avant de nous pencher sur les lois de fonctionnement statique et dynamique des sociétés humaines que Smith tente de mettre au jour dans ses écrits.

Les déterminations universelles de l’homme

  • 42 Smith (1776 : 83, WN, I, ii, 5) : « Par nature, la différence de génie et d’aptitude entre un philo (...)
  • 43 La formulation de Smith n’est d’ailleurs pas sans rappeler le débat qui opposait Voltaire à Buffon (...)

15Ayant pris acte de la conception smithienne de la science, il nous faut désormais, pour reconstruire son système, chercher à préciser les contours de son anthropologie. Chez Smith, les déterminations de l’homme, perçu comme le rouage de la sphère des affaires humaines sont par nature similaires expliquant que l’humanité est composée de frères et d’égaux (brethren). L’inégalité entre les hommes ne serait, pour Smith, que le produit des structures sociales et de la socialisation des individus42. L’anthropologie smithienne postulait donc l’égalité naturelle des hommes43, tous déterminés par des passions, par des facultés de l’esprit, par la « sympathie » et enfin par une conscience morale : le « spectateur impartial ».

L’homme et ses passions

  • 44 Smith distingue cinq catégories de passions : « les passions ayant le corps pour origine », « les p (...)

16Selon Smith, l’homme semble tout d’abord mû par des passions. Elles sont essentiellement recensées dans la Théorie des sentiments moraux et examinées à travers leur capacité à susciter la sympathie44.

  • 45 Smith (1759, I).
  • 46 Smith (1766 : 527, LJB 300) : “Hunger, thirst, and the passion for sex are the great supports of th (...)

17L’homme est déterminé par des passions physiques qui garantissent à la fois sa conservation et sa reproduction. Une recension de ce type de passions nous est présentée dans la Théorie des sentiments moraux45, mais aussi dans les Lectures on Jurisprudence pour souligner notamment que « la faim, la soif et la passion sexuelle apparaissent comme les composantes essentielles de l’espèce humaine »46.

  • 47 Nous n’opérons pas de distinction entre l’amour de soi et l’amour-propre. Il nous semble que Smith (...)

18À côté de ces passions physiques, rapprochant l’homme de l’animal, se tient un deuxième type de déterminations constitué des « passions de l’amour de soi »47. Elles comprennent, selon nous, ce que Smith nomme les « passions égoïstes » ainsi que les « passions nées d’une disposition particulière ou d’une habitude de l’imagination ». L’individu serait en effet déterminé par sa tendance à se soucier davantage de son propre sort et de sa propre situation que de ceux de ses semblables. C’est en cela que consistent

  • 48 Smith (1759 : 198, TMS, III, 3, 3).

Les passions égoïstes et originelles de la nature humaine […] La perte ou le gain d’un très petit avantage semblent beaucoup plus importants, excitent en nous un chagrin ou une joie beaucoup plus passionnés et une aversion ou un désir beaucoup plus ardents, que le plus grand souci d’une personne avec qui nous n’avons pas de rapport particulier. Ses intérêts, tant que nous les examinons à partir de cette situation, ne peuvent jamais balancer les nôtres, ne peuvent jamais nous retenir de faire ce qui peut servir nos intérêts, si ruineux ces derniers soient-ils pour les siens48.

  • 49 Smith (1759 : 198‑199, TMS, III, 3, 4) : « Supposons que le grand empire de la Chine avec ses myria (...)
  • 50 Dupuy (1992 : 103).

19L’homme est donc, pour Smith, naturellement déterminé à se préférer lui-même qu’à préférer autrui. Il serait davantage préoccupé par son sort plutôt que par celui des autres. Ce type de passions déterminerait l’homme, tel l’animal, à rechercher avant tout sa propre conservation, ses propres satisfactions et son propre bonheur. Ceci expliquerait aussi que l’homme est davantage soucieux de ses propres contrariétés que de celles de ses frères, pour autant qu’il n’entretient pas de rapports directs avec eux ou qu’il ne parvient pas à se mettre à leur place. Même l’homme doté d’humanité ne fait pas exception à la chose49. L’individu serait donc naturellement centré sur lui-même, égocentrique au sens plein du terme. Au final, les « passions égoïstes » et les « passions ayant pour origine une disposition particulière ou une habitude de l’imagination » se confondent en passions de l’amour de soi et s’apparentent à des passions égocentriques. « Là où Rousseau et la tradition analysée par Hirschman repèrent deux principes actifs : les intérêts – amour de soi – et les passions – amour-propre –, Smith a le génie de voir qu’un seul principe est à l’œuvre »50.

  • 51 Smith (1759 : 67, TMS, I, ii, 3, 1), “These are, hatred and resentment, with all their different mo (...)

20Dans le panel des passions que nous décrit Smith, émergent à côté de celles précédemment décrites, les passions asociales, communes aux hommes et aux animaux. Elles consistent dans la tendance à nuire physiquement à autrui, à causer du tort et des souffrances, voire à causer sa mort. Parmi elles, Smith mentionne « la haine et le ressentiment avec toutes leurs modifications diverses »51. Ces passions asociales seraient les passions de la vengeance (retaliation). Les passions asociales viseraient ainsi, indirectement, la conservation de l’homme puisqu’il serait déterminé à répondre physiquement aux éventuelles agressions d’autrui, en leur répliquant.

  • 52 Smith (1759 : 74, TMS, I, ii, 4, 1).
  • 53 Smith (1759 : 75, TMS, I, ii, 4).

21Le dernier type de passions décrit par Smith concerne les passions sociales comprenant « la générosité, l’humanité, la bonté, la compassion, l’amitié et l’estime mutuelles ». Elles visent le bonheur ainsi que le bien-être d’autrui et comprennent ainsi l’ensemble des « affections sociales et bienveillantes »52. Les passions sociales sont essentiellement les passions bienveillantes telles que « l’estime mutuelle », « l’affection respectueuse », « l’enjouement et la bonté mutuels »53.

  • 54 Contrairement à ce qui se passerait dans le monde animal.
  • 55 Béraud (1992 : 313).

22Si nous faisons le bilan des passions, nous voyons que les forces égoïstes et asociales l’emportent sur les passions sociales et contribueraient à isoler chacun des êtres vivants54. La sphère des passions est, en effet, dominée par les passions de l’amour de soi, qui se présentent comme des forces centrifuges, contribuant à isoler l’homme de ses congénères. S’il suivait uniquement ses passions, l’homme resterait donc à l’état de nature, pensé comme un état asocial. Dans ce cadre, nous ne pouvons souscrire à ce que certains commentateurs défendent, à savoir que « l’idée fondamentale [de Smith serait que] l’homme est mû par la passion plutôt que par la raison »55. En effet,

  • 56 Smith (1759 : 199‑200, TMS, III, 3, 4).

Ce n’est pas le doux pouvoir de l’humanité, ce n’est pas cette faible étincelle de bienveillance [c’est-à-dire les passions sociales] que la Nature a allumée dans le cœur humain qui est ainsi capable de contrecarrer les plus fortes impulsions de l’amour de soi. C’est un pouvoir plus fort, un motif plus puissant, qui s’exerce en de telles occasions. Il s’agit de la raison, des principes, de la conscience, de celui qui réside au-dedans du cœur, de l’homme intérieur, du grand juge et arbitre de notre conduite56.

23D’autres déterminations sont donc à l’œuvre pour expliquer la spécificité des caractères humains et pour expliquer sa sociabilité.

Les facultés de l’esprit humain

24Reprenant une distinction triviale, Smith distingue l’homme du reste du monde animal par ses facultés de l’esprit. L’esprit humain serait structuré à partir de trois principes spécifiques.

  • 57 Hume (1738) et Halévy (1901 : 15 sq.).
  • 58 Voir Smith (1980) et Biziou (2003).

25La première faculté de l’esprit serait cette capacité humaine d’associer des idées57 que Smith dénomme l’imagination. L’imagination construirait naturellement des chaînes et des liens imaginaires entre les phénomènes, fussent-ils erronés ou incorrects. Mais cette faculté humaine, en tant que principe de connexion, n’apprécierait guère selon l’auteur d’être tourmentée dans son itinéraire. Elle n’apprécierait ni la nouveauté ni le vide qui la troublent, car ils la contraindraient à multiplier les efforts et les tentatives de jonctions imaginaires entre les phénomènes. C’est pourquoi, confronté à la surprise (surprise) ou à l’étonnement (wonder), l’esprit serait torturé jusqu’à ce que puisse être établi un lien entre l’anomalie constatée et le reste des phénomènes connus58. Mais l’imagination se trouverait également contrariée quand la raison, tel un tribunal, lui refuserait d’établir un lien entre deux phénomènes compte tenu de l’incohérence de celui-ci.

  • 59 Sur ce point voir Biziou (2003). Nous pouvons également percevoir que la conception smithienne de l (...)
  • 60 On pourrait penser qu’elle recherche les caractéristiques du Système divin. Si le chaos et le désor (...)

26C’est que, à côté de l’imagination, se dresse la raison qui apparaît comme la capacité humaine réflexive et critique, régie par un impératif de cohérence59. La raison est donc un impératif d’ordonnancement recherchant l’arrangement systématique et l’harmonie des choses et des idées60. La raison donnerait dans ce cadre son approbation aux liens effectués par l’imagination selon un double principe fondé sur la cohérence (principe d’économie) ou sur l’habitude (principe de familiarité). Soumise à elle, l’esprit ne sélectionnerait ou n’approuverait que les liens imaginaires qu’il jugerait suffisamment cohérents et ordonnés.

27Une fois que les liens imaginaires ont été jugés, par la raison, suffisamment cohérents ou vraisemblables, ils seraient conservés. La mémoire apparaît ainsi comme un fonds ou un stock de connaissances potentiellement valides. Elle ressemble à un répertoire de liens imaginaires établis et approuvés dans le passé, par la raison ou la pratique, à laquelle l’imagination peut avoir recours, dans le présent ou l’avenir, pour établir des liens entre les phénomènes ou anticiper la survenue d’évènements nouveaux. La mémoire retiendrait donc les éléments adéquats qui ont fait leurs preuves et se présenterait comme la troisième faculté de l’esprit humain. Elle remplacerait également, au fur et à mesure, les chaînes causales inadéquates par de nouvelles que la raison jugerait davantage acceptable. Ainsi se constitueraient le savoir et la connaissance. Mais le savoir ou la connaissance n’expliquerait pas la sociabilité. La raison ne fonderait pas le lien social.

28Néanmoins, des facultés de l’esprit et plus particulièrement de l’imagination dérivent dans l’analyse de Smith une tendance proprement humaine qu’il dénomme, à l’instar de David Hume, la sympathie. Parmi les liens effectués par l’imagination, il en est, en effet, un spécifique qui se présente comme la capacité d’établir des liens abstraits entre des âmes isolées physiquement.

La sympathie

  • 61 Hume (1739 : 155 sq.) : « Nulle qualité n’est plus remarquable dans la nature humaine (…) que notre (...)
  • 62 Diatkine (1991 : 25).
  • 63 Dupuy (1992 : 74).
  • 64 Haakonssen (1981 : 91).
  • 65 Dupuy (1992 : 84).

29La sympathie est, dans son sens strict, la capacité de se mettre à la place d’autrui pour parvenir à s’imaginer nos sentiments si nous étions dans sa situation. En cela Smith ne diffère pas totalement de la conception qu’en propose Hume, concevant la sympathie non comme une passion mais comme une communication d’affects61. La sympathie est en effet, pour Smith, « la capacité dont dispose un spectateur à se mettre à la place d’un acteur »62, et ne se confond pas, comme le souligne Jean-Pierre Dupuy, avec la bienveillance63. Dérivant des capacités de l’esprit, la sympathie se fait synonyme d’un « changement imaginaire de situation : nous nous imaginons à la place d’un autre pour voir quelles seraient nos réactions sous une telle influence »64. La sympathie constitue donc ce moyen de combler, parfois imparfaitement, « la distance irréductible qui sépare [les hommes] et qui ne peut être franchie que par l’imaginaire »65. Elle naît de cette tendance qu’a l’imagination de combler les vides existant entre les phénomènes et, plus précisément ici, entre les individus.

  • 66 Smith (1759 : 24, TMS, I, i, 1, 2).

Ce n’est que par l’imagination que nous pouvons former une conception de ce que sont ses sensations [celles de notre frère, d’autrui]. Et cette faculté ne peut nous y aider d’aucune autre façon qu’en nous représentant ce que pourraient être nos propres sensations si nous étions à sa place. Ce sont les impressions de nos sens seulement, et non celles des siens, que nos imaginations copient. Par l’imagination nous nous plaçons dans sa situation, nous nous concevons comme endurant les mêmes tourments, nous entrons pour ainsi dire à l’intérieur de son corps et devenons, dans une certaine mesure, la même personne66.

30La sympathie pallie la séparation physique et mentale des êtres humains par le secours de l’imagination, et relie ainsi abstraitement les âmes séparées par les corps, par l’espace et par le temps, faisant appartenir l’homme à une commune et intemporelle humanité reliée par des liens imaginaires.

31La sympathie est donc notre capacité à nous projeter dans la situation occupée par autrui, pour se figurer quelles pourraient être alors nos affections. Cette projection nous renseignerait indirectement sur ce que pourraient être les sentiments et les souffrances d’autrui. Elle n’est donc pas synonyme de compréhension parfaite d’autrui. Elle n’apparaît pas non plus comme l’instance du jugement moral chez Smith. Ce n’est en effet pas parce que nous parvenons à nous représenter, quoique de manière déformée, les souffrances d’autrui que nous évitons de lui faire du tort. Nous pourrions nous satisfaire de ses souffrances. La sympathie se présente néanmoins comme une condition nécessaire du jugement car elle permet à la personne jugeant de se figurer à la fois les motifs de l’action d’autrui, mais aussi de s’imaginer les conséquences de celle-ci.

Le spectateur impartial

  • 67 Smith (1759 : 140‑141, TMS, II, ii, 3,1) : « La société peut se maintenir entre différents hommes c (...)
  • 68 Smith (1759 : 232‑233, TMS, III, 5, 5) : « Quel que soit le fondement que nous supposons à nos facu (...)
  • 69 Locke (1690, II, 11 : 149).

32La sympathie, comme les passions, sont insuffisantes pour expliquer la possible existence des sociétés lesquelles, si elles peuvent subsister sans bienveillance, ne peuvent se conserver sans justice67. L’exercice de la justice suppose que les hommes disposent de qualités singulières, de facultés du cœur, c’est-à-dire d’une conscience morale dont la Nature aurait doté l’homme68. Les facultés morales permettraient à l’homme de contrôler l’expression de ses passions de l’amour de soi et de ses passions asociales pour laisser davantage cours à ses passions sociales et bienveillantes. De telles facultés inscrites dans le cœur de l’homme sont personnifiées par la figure de celui que Smith nomme le « spectateur impartial » et qui apparaît comme la conscience morale de chaque homme. Il serait le lien qui relierait chaque individu à la Divinité, à ses volontés et à ses caractères. Comme chez Locke, certaines des règles divines seraient imprimées dans le cœur de chaque homme69.

  • 70 Smith (1759 : 191, TMS, III, 2, 31) : “The all–wise Author of Nature has, in this manner, taught ma (...)

Le très sage Auteur de la Nature a enseigné à l’homme à respecter les sentiments et les jugements de ses frères, à être plus ou moins content qu’ils approuvent sa conduite, et plus ou moins blessé quand ils la désapprouvent. Il a fait l’homme, si je peux dire, le juge immédiat du genre humain ; il l’a, en cela, comme à bien d’autres égards, créé à son image, et il l’a désigné comme son vice-représentant sur terre pour surveiller le comportement de ses frères70.

  • 71 Fulton (1963 : 95) : “He is related to the Divine, too, by the presence within his breast of the « (...)
  • 72 Burlamaqui (1752). Sur la notion de vicegerent voir Clavé (2005).
  • 73 Smith (1759 : 326 sq., TMS, VI, ii, 3).
  • 74 Campbell T. D. (1975 : 81) : “The ideal man within is, for Smith the voice of God, not only because (...)
  • 75 Smith (1759 : 191), nous retrouvons d’ailleurs au long de la Théorie des sentiments moraux des expr (...)
  • 76 Voir notamment Carmichael (1724 : ch. 3 : 30 sq.) : “On Human Action in the Divine Court”.
  • 77 Oneken A. (1897). C’est également ce que l’auteur cherchait à montrer dans son ouvrage Adam Smith a (...)
  • 78 Smith (1759 : 137, TMS, II, ii, 2, 2).

33Le caractère divin du spectateur impartial apparaît au regard des périphrases le désignant. Il est en effet, « celui qui réside au-dedans du cœur », « l’homme intérieur » ou le « grand juge et arbitre de notre conduite » rappelant ce « Grand Juge des affaires humaines » qu’est supposée être pour Smith la Divinité créatrice. L’homme « serait ainsi relié à la Divinité par la présence dans son cœur du “spectateur impartial” (…) le demi-dieu qui le guide à desceller le bien du mal »71. Le spectateur impartial est, en effet, ce vicegerent qui apparaît dans la traduction anglaise des Principes du Droit Politique de Burlamaqui pour désigner tout magistrat impartial qui se sert de son autorité « d’une manière conforme aux vues pour lesquelles elle l[ui] a été confiée, et qui répond aux intentions de Dieu, c’est-à-dire pour le bonheur des Peuples, en travaillant de tout [son] pouvoir à les rendre sages et vertueux »72. Ce spectateur impartial, instance du jugement moral, serait la faculté permettant de canaliser les passions de l’amour de soi pour que triomphent davantage les passions sociales et bienveillantes caractérisant la Divinité puisque celle-ci représentait la « bienveillance universelle »73. Ainsi, « L’homme idéal au-dedans du cœur est, pour Smith, la voix de Dieu à cause de la force avec laquelle il “fait taire” les passions de l’amour de soi »74. La conscience morale apparaîtrait donc chez Smith comme une conscience d’origine divine. Appelée « tribunal de l’homme au-dedans du cœur »75, elle serait le reflet du Jugement à venir du Spectateur Impartial, Juge suprême des affaires humaines. Comme chez Carmichael, le tribunal de la conscience se confond avec le tribunal divin76. Pour Smith, l’homme porterait donc, en lui, l’empreinte du sens de la Justice divine. Cette existence de normes a priori du jugement moral a été soulignée par A. Oneken pour qui, « si Smith était étudié de manière objective, nombre de passages tendraient à prouver qu’il fût un précurseur de Kant, le philosophe idéaliste. Ceci s’appliquerait particulièrement à sa Doctrine de la Conscience »77. Chaque homme porterait en lui « les lois les plus sacrées de la justice[,] celles dont la violation semble appeler bruyamment à la vengeance et au châtiment, [qui] sont les lois qui protègent la vie et la personne de notre prochain ; les suivantes sont celles qui protègent sa propriété et ses possessions ; enfin viennent celles qui garantissent ce qui est appelé ses droits personnels ou ce qui lui est dû en raison des promesses faites »78.

  • 79 C’est essentiellement l’analyse de Dupuy (1992) et celle de Raphael (1975 : 89) : “Conscience is a (...)
  • 80 Smith (1759 : 293 sq., TMS, VI).

34Néanmoins, ces lois sacrées ne seraient que des potentialités qui ne pourraient s’actualiser que lors de l’échange conversationnel, par un jeu de miroir permettant de faire advenir le spectateur impartial et de limiter l’emprise des passions de l’amour de soi79. Pour faire émerger le spectateur impartial, un autre moyen serait possible. Il s’agirait pour l’individu d’effectuer un véritable travail sur soi pour faire advenir les injonctions de sa conscience morale. Smith en rend compte dans la Sixième Partie de la Théorie des sentiments moraux intitulée « Du Caractère de la Vertu »80 en développant une éthique individuelle valorisant essentiellement la prudence, la bienveillance et la maîtrise de soi.

35Nous percevons que pour Smith, les déterminations de l’homme sont de deux sortes. L’homme est en effet mû par des forces centrifuges de l’amour de soi, l’amenant à rechercher son intérêt personnel. À côté de celles-ci existent des forces centripètes de la bienveillance universelle et de la justice naturelle portées par le spectateur impartial, représentant de la Divinité. Les forces centrifuges écarteraient le jugement ou les actions humaines des voies de la justice et de la bienveillance puisqu’elles sont caractérisées par des motivations purement égoïstes. Au contraire, les forces centripètes ramènent le jugement et les actions vers la bienveillance, la justice naturelle et les volontés de la Divinité créatrice. L’homme serait donc tiraillé par ces deux forces, libre de choisir entre l’amour de soi et l’amour de la Divinité. C’est à partir de ces deux forces que s’explique la conception smithienne du fonctionnement des sociétés.

Le fonctionnement statique des sociétés : la gravitation

36Smith distingue, à l’instar de Newton, deux principes de fonctionnement, deux mouvements. En effet, par

  • 81 Koyré (1968 : 94-95), Newton (1686 : 8 Scholie IV).

Status de mouvement Newton implique ou affirme que le mouvement n’est pas, comme on l’avait cru pendant environ deux mille ans – depuis Aristote – un processus de changement, par opposition au repos, qui est véritablement un status, mais qu’il est aussi un état, c’est-à-dire quelque chose qui n’implique pas plus de changement que ne le fait le repos (…) et c’est précisément et seulement parce qu’il est un état – exactement comme le repos – que le mouvement est capable de se conserver et que les corps peuvent persévérer dans le mouvement sans avoir besoin d’aucune force ou cause pour les mouvoir, exactement comme ils persistent dans le repos81.

37Si par hypothèse, les principes de fonctionnement décelés dans la sphère de la matière pouvaient être transposés à la sphère des affaires humaines, alors le mouvement gravitationnel devait permettre de décrire le fonctionnement statique des sociétés.

La gravitation dans la sphère morale ou la gravitation des normes sociales autour des normes divines

  • 82 Cette ambition est notamment celle qui guide et rythme le dernier moment de la Théorie des sentimen (...)
  • 83 Smith (1759 : 365, TMS, VII, i, 1) : « Si nous examinons les plus célèbres et les plus remarquables (...)

38L’ambition de Smith était de concevoir un système de morale, en tentant de se fonder sur les différentes conceptions partielles des philosophies jusque-là existantes, pour ne garder que les éléments qui ne heurtaient pas nos expériences et notre nature82. Son système se présente ainsi comme un dépassement des théories morales antérieures comme il l’affirme explicitement dans la Septième Partie de la Théorie des sentiments moraux83. Ce système nouveau de philosophie morale était fondé sur la volonté d’appliquer les principes d’analyse newtoniens.

  • 84 Notons que pour confronter leurs jugements, les individus ont besoin au préalable de définir une si (...)
  • 85 Smith (1759 : 312, TMS, VI, ii, 1, 18) : “Vice is always capricious: virtue only is regular and ord (...)
  • 86 Locke (1690 : 151, II, 13).

39Comme nous l’avons perçu l’homme serait déterminé par deux types de force. Des forces centripètes ramenant son jugement vers le jugement du spectateur impartial et des forces centrifuges, celles de l’amour de soi, le détournant d’un tel jugement. Dans un contexte de common law, la loi et les normes seraient les résultantes de la confrontation des jugements individuels. Elles ne résulteraient pas de la décision d’un seul, mais de l’ensemble des jugements diffus portés au sein de la société. Dans ce cadre, les jugements individuels concernant une action se confronteraient, comme dans un tribunal, par le biais de la conversation, pour déterminer le degré de moralité sociale d’une action84. À partir de là, tout se passerait comme si l’ensemble des forces décrites, c’est-à-dire comme si l’ensemble des jugements émanant de chaque individu, était confronté pour que soit évalué collectivement le degré de moralité d’une action. Nous assisterions ainsi à une confrontation des jugements relatifs à une action donnée. Dans ce cadre, les forces centripètes rapprochant les jugements individuels des injonctions du spectateur impartial pourraient s’agréger puisqu’elles sont de même nature. Il n’en va pas de même des forces centrifuges de l’amour de soi, qui sont liées à la particularité (au soi par définition) de chaque individu. « Le vice est [en effet] toujours capricieux, [et seule] la vertu est régulière et ordonnée »85. Les forces de l’amour de soi ne pourraient donc que s’agréger en fonction d’intérêts similaires, d’un amour de soi de même nature, qui seraient cependant, particuliers et changeants, puisque fonction de la situation singulière. En somme, les forces de l’amour de soi s’agrégeraient en une myriade d’entités définies par des intérêts et des motivations égoïstes de même nature. Elles seraient alors des forces de factions ou de classes d’intérêts similaires. Elles se transformeraient, dès lors, en différents pôles de forces d’intérêts partiaux, exerçant dans l’espace moral leur influence, fonction du nombre et de l’intensité des forces individuelles de l’amour de soi qui les composent. Cherchant à servir des intérêts égoïstes ou des intérêts de groupes, ces forces détourneraient l’homme des jugements impartiaux. Comme chez Locke, « l’amour-propre rend[rait] les hommes partiaux, et les f[erait] pencher vers leurs intérêts, et vers les intérêts de leurs amis ; (…) il ne s’ensuivrait de là que confusion, que désordre »86.

  • 87 Hutcheson (1738 : 207, II, v, 2).
  • 88 Pensons notamment à la conception d’Edward Coke, Président du Premier Parlement du règne de Jacques (...)

40Les normes sociales, pensées comme jugements sociaux, varieraient donc en fonction de l’évolution de ces rapports de force, et suite aux modifications individuelles du jugement concernant l’action. Les jugements sociaux évolueraient donc et graviteraient, de ce fait, autour du jugement qu’aurait prononcé le spectateur impartial. Plus les forces d’amour de soi des individus seraient développées dans cette société, plus le jugement social s’écarterait du jugement idéal et divin. Nous percevons que si, pour Hutcheson, on pouvait « comparer la bienveillance universelle envers les hommes en général au principe de la gravitation, qui s’étend peut-être à tous les corps de l’univers, mais augmente à mesure que la distance diminue et qui est la plus forte lorsque les corps en viennent à se toucher »87, pour Smith le principe général de gravitation est davantage un principe de justice divine, ancré en chaque homme. Ce principe général de gravitation a donc une portée universelle, il n’est pas fonction des régimes politiques ou des sociétés. L’intensification de l’échange conversationnel et du débat social concernant la moralité des actions permettrait alors au jugement social de se rapprocher toujours plus du jugement moral divin, car elle contribuerait à confronter les jugements individuels et à en effacer progressivement la dimension partiale. Les jugements sociaux graviteraient donc autour des normes divines. Une telle analyse présenterait la common law, à l’instar de toute une tradition britannique, comme une loi dérivant de la loi de la raison et de la loi divine88.

41Si les normes sociales gravitaient implicitement autour d’une donnée universelle, il en était de même du prix des denrées, perçu comme le jugement social sur la valeur d’une marchandise. Ici Smith se fait plus explicite quand aux modalités de la gravitation.

La gravitation dans la sphère économique ou la gravitation des prix de marché autour des prix naturels

42Pour pouvoir décrire un phénomène de gravitation des prix, il fallait que Smith puisse définir un prix invariant, universel, autour duquel les prix de marché graviteraient. Ce prix, Smith l’appelle le prix naturel.

  • 89 Smith (1776 : 128, WN, I, vii, 15).

Le prix naturel est, pour ainsi dire, le point central vers lequel gravitent continuellement les prix de toutes les marchandises. Différentes circonstances accidentelles peuvent quelquefois les tenir un certain temps élevés au-dessus, et quelquefois les forcer à descendre un peu au-dessous de ce prix. Mais, quels que soient les obstacles qui les empêchent de se fixer dans ce centre de repos et de permanence, ils ne tendent pas moins constamment vers lui89.

  • 90 Smith (1776 : 125, WN, I, vii, 4-5).
  • 91 Smith (1776 : 125, WN, I, vii, 4-5), Voir également Fries (1978).
  • 92 Meek (1956 : 63) emploie les termes de « congelé » ou « cristallisé ». “If we decide to regard the (...)

43Le prix naturel d’une marchandise est le prix auquel « la marchandise est vendue précisément ce qu’elle vaut ou ce qu’elle coûte réellement à celui qui la porte au marché »90 pour peu, condition nécessaire mais non suffisante, qu’elle ait une valeur en usage. Le prix naturel nous renseigne donc sur « la difficulté qu’il y a à porter un bien sur le marché »91. Cet invariant, en un temps historique précis, serait fonction des peines et des souffrances humaines nécessaires pour porter la marchandise au marché92. Chaque marchandise aurait une valeur universelle s’exprimant en termes de souffrances. Telle serait son essence universelle. C’est la raison pour laquelle,

  • 93 Smith (1776 : 102, WN, I, v, 7).

Dans son état habituel de santé, de force et d’activité, et d’après le degré ordinaire d’habileté ou de dextérité qu’il peut avoir, il faut toujours [que l’homme] sacrifie la même portion de son repos, de sa liberté, de son bonheur. Quelle que soit la quantité de denrées qu’il reçoive en récompense de son travail, le prix qu’il paye est toujours le même93.

  • 94 C’est ce que souligne Das Gupta (1960 : 144) : “It appears therefore that ‘toil and trouble’ is jus (...)
  • 95 Cartelier (1976 : 127).
  • 96 Smith (1776, p. 100, WN, I, v, 3) : « Le genre de pouvoir que cette possession lui transmet immédia (...)

44Cette quantité de peines et de souffrances varierait en fonction de l’état d’avancement des sociétés, autrement dit des niveaux de productivité des différents secteurs de la production. Smith élabore donc une analyse particulière de la valeur travail, fondée sur les peines et les souffrances cristallisées et commandées par la marchandise94. Comme le souligne Jean Cartelier, « le travail semble fonctionner comme un équivalent : ayant une valeur (puisqu’il peut-être acheté ou commandé) il sert de mesure pour les autres valeurs échangeables ». En outre, il apparaît « comme la source ou la substance de la valeur en ce sens qu’il fait plus que mesurer puisqu’il détermine la quantité de valeur »95. Compte tenu de ces caractéristiques, toute possession de marchandise transmettrait, en effet, selon Smith, immédiatement et directement « un pouvoir d’acheter, un certain commandement sur tout le travail, ou sur tout le produit du travail qui est alors sur le marché »96. C’est la raison pour laquelle,

  • 97 Smith (1776 : 106, WN, I, v, 17).

Il paraît (…) évident que le travail est la seule mesure universelle, aussi bien que la seule exacte, des valeurs, le seul étalon qui puisse nous servir à comparer des valeurs de différentes marchandises à toutes les époques et dans tous les lieux97.

  • 98 Notons avec Taïeb (1995 : XV) qu’« en anglais, real price laisse plus subsister le sens aussi de “v (...)
  • 99 Comme le souligne très justement Das Gupta (1960 : 144), “There is ample evidence in the text to sh (...)

45Cette valeur correspondrait également au prix réel de la marchandise (real price98) c’est-à-dire au quantum de peines et de souffrances qu’elle contient. La formulation de Smith est ici sans ambiguïté99 car

  • 100 Smith (1776 : 99, WN, I, v, 2).

Le prix réel de chaque chose, ce que chaque chose coûte réellement à celui qui veut se la procurer, c’est le travail et la peine qu’il doit s’imposer pour l’obtenir. Ce que chaque chose vaut réellement pour celui qui l’a acquise et qui cherche à en disposer ou à l’échanger pour quelque autre objet, c’est la peine et l’embarras que la possession de cette chose peut lui épargner et qu’elle lui permet d’imposer à d’autres personnes. Ce qu’on achète avec de l’argent ou des marchandises est acheté par du travail, aussi bien que ce que nous acquérons à la sueur de notre front100.

  • 101 C’est ce que note Douglas (1928 : 88) : “There are, however, in fact the outlines of two very diffe (...)
  • 102 Un concept central de l’analyse smithienne est en effet celui de la « puissance productive du trava (...)

46Smith développerait donc une double théorie de la valeur travail101 qu’il relierait par le biais des niveaux de productivité, au prix naturel de la marchandise, lequel serait dès lors également semblable au coût habituel de production nécessaire pour faire advenir la marchandise sur le marché. Nous percevons qu’un prix naturel serait donc l’expression concrète de la valeur. Il est en effet semblable au produit de la valeur (ou du prix réel) et de la puissance productive102 ayant cours dans une société. Il n’était dès lors plus question de raisonner à partir d’une valeur abstraite mais bien à partir du produit concret de la valeur. Smith pouvait donc définir le prix naturel à la fois en amont, à partir de sa conception de la valeur et du niveau de la puissance productive du travail, mais aussi en aval, à partir de la rémunération des facteurs de production. C’est ainsi que

  • 103 Smith (1776 : 125, WN, I, vii, 4-5).

Lorsque le prix d’une marchandise n’est ni plus ni moins que ce qu’il faut pour payer, suivant leurs taux naturels, et le fermage de la terre, et les salaires du travail, et les profits du capital employé à produire cette denrée, la préparer et la conduire au marché, alors cette marchandise est vendue ce qu’on peut appeler son prix naturel.
La marchandise est alors vendue précisément ce qu’elle vaut ou ce qu’elle coûte réellement à celui qui la porte au marché103.

47Dans les sociétés civilisées, le produit naissait, le plus souvent, de la contribution de ces trois facteurs de production, expliquant que le prix naturel était également le prix rémunérant de manière juste la contribution productive de chacun de ces facteurs. Si tel n’était pas le cas, chaque acteur économique, libre par hypothèse, ne serait pas incité à produire et la marchandise ne parviendrait pas au marché. C’est à partir de ce concept de prix naturel que Smith est amené à définir sa théorie de la gravitation soulignant que les prix de marché ne parviennent que rarement à correspondre aux prix naturels puisqu’ils dépendent des quantités de marchandises sur le marché et de la demande effective. L’équilibre n’est donc qu’un cas particulier, difficilement atteignable. En effet,

  • 104 Cartelier (1976 : 130).

Quand la demande effective (calculée au prix naturel) est plus forte que la quantité produite, il y a enchère des demandeurs et les prix de marché montent ; mais, du même coup, certaines composantes (ou toutes) s’élèvent au-dessus de leurs taux naturels suscitant ainsi un afflux de capitaux ou de salariés dans la branche en question, ou encore, une reconversion des terres. Cela paraît de nature, aux yeux de Smith, de ramener le prix de marché vers le prix naturel104.

  • 105 Smith (1776 : 126‑127, WN, I, vii, 9) : « Quand la quantité d’une marchandise quelconque, amenée au (...)
  • 106 Smith (1776 p. 127, WN, I, vii, 12) : « La quantité de chaque marchandise mise sur le marché se pro (...)
  • 107 Smith (1776 : 132, WN, I, vii, 28‑29) : « Les privilèges exclusifs des corporations, les statuts d’ (...)

48Dans les cas généraux pour lesquels les quantités réelles présentes sur le marché différeraient du niveau de la demande effective, les prix de marché se modifieraient et joueraient le rôle de variable d’ajustement105. Nous percevons que les prix de marché seraient constamment ramenés vers le prix naturel106. Nous assisterions alors, dans le temps, à un ajustement des prix de marché autour du prix naturel. Mais cet ajustement ne serait pas instantané. Il s’opérerait avec un certain décalage temporel. D’autre part, certaines barrières institutionnelles empêcheraient les prix de marché de tendre vers le prix naturel. Si les variations accidentelles des quantités produites ou de la demande n’avaient qu’un effet temporaire sur la disjonction existant entre les prix de marché et le prix naturel, une législation particulièrement favorable aux monopoles, aux privilèges exclusifs et aux corporations pourrait être la cause d’une pérennité plus problématique d’une telle disjonction107 et serait ainsi de nature à établir des distorsions fortes et durables entre le prix naturel des marchandises et leurs prix de marché.

49En statique, les sociétés seraient régies par des lois de gravitation. Ces lois de gravitation s’appliqueraient à toutes les sphères de la vie sociale pour peu qu’elles mettent en jeu les jugements des individus.

La dynamique des sociétés : histoire naturelle des sociétés

50Mais Smith cherche également à rendre compte de la dynamique des sociétés à partir de son idée d’une harmonie de l’Univers préétablie par la Divinité. Cette harmonie ne serait pas encore réalisée mais, grâce au temps et au jeu mécanique des déterminations naturelles de l’homme, la création divine tendrait vers la perfection, et les sociétés vers davantage de justice et de richesses. Un tel processus ne serait néanmoins pas linéaire. Il s’exprimerait à travers une dynamique heurtée, conflictuelle, faite d’avancées et de déclins.

  • 108 Pour Meek (1977 : 18‑19) : Smith, à l’instar d’autres penseurs écossais comme Robertson, Millar ou (...)

51Pour en rendre compte Smith s’appuyait sur une méthodologie scientifique particulière qui avait l’ambition à la fois d’expliquer les inégalités de développement et la diversité des cultures et des sociétés humaines, tout en soutenant l’idée que les déterminations de l’homme étaient universelles. Telle était l’ambition de l’histoire conjecturale qui avait pour objectif de déceler des lois, à la fois abstraites du devenir de l’humanité (lesquelles seraient déduites à partir des déterminations naturelles du rouage), mais qui avait également vocation à corroborer les énoncés produits par des données factuelles et historiques. Pour y parvenir, elle reprendrait certains présupposés que décrit parfaitement Ronald Meek108.

  • 109 En témoigne l’Avertissement de l’auteur à la dernière édition de la Théorie des sentiments moraux.

52L’originalité de l’histoire conjecturale smithienne et de sa description du devenir de l’humanité nous semble, en outre, être partiellement influencée par certains aspects de la méthodologie newtonienne. Après s’être intéressé au mouvement sans changement d’état, dans le cadre de sa théorie de la gravitation, Smith s’intéresse désormais au mouvement absolu avec changement d’état. Après avoir décrit la gravitation des normes et des prix, Smith s’attache à mettre au jour une force d’attraction s’appliquant désormais aux sociétés. Cette force d’attraction serait essentiellement celle expliquant que les règles de justice se rapprocheraient au fur et à mesure des règles de la jurisprudence naturelle. La réflexion historique, composée d’une histoire conjecturale et d’une histoire des faits ne se retrouve que de manière marginale dans les ouvrages de Smith. Elle est sans doute la dimension la plus inachevée de son œuvre, aux dires mêmes de l’auteur109.

Le devenir des lois humaines et des mœurs

  • 110 Newton (1686 : 3, Definitions II).
  • 111 Smith (1759 : 236, TMS, III, 5, 9) : “Human laws, the consequences of human sentiments.”
  • 112 Smith (1759 : 454, TMS, VII, iv, 37) : « Je tenterai dans un autre discours d’établir les principes (...)
  • 113 Smith (1759 : 20, TMS, Advertisement, 2).

53La dynamique des sociétés émane des motifs de l’action humaine, qui fuirait les souffrances physiques et morales et recherchait la sympathie de ses frères pour les atténuer. L’histoire des sociétés serait ainsi logiquement tributaire de l’évolution des qualités morales de leurs membres et des progrès de l’esprit humain. Si dans l’analyse newtonienne, « le mouvement total [était] la somme du mouvement de chacune des parties »110, chez Smith « les lois humaines [étaient] les conséquences des sentiments humains »111. Dans ce cadre, l’humanité devait progressivement se soumettre aux injonctions du spectateur impartial, autrement dit aux lois naturelles. Néanmoins, Smith n’évoque qu’à demi-mot ce procès général d’un adoucissement des mœurs et d’un progressif façonnement moral des sociétés, réservant un tel projet pour un ouvrage ultérieur qui ne verra finalement jamais le jour112. Il avait ainsi pour ambition de publier une étude sur le devenir des normes sociales et des lois qui avaient vocation à rendre compte du devenir moral des sociétés humaines. Mais, Smith n’accomplit jamais pleinement ses promesses et ne composa finalement pas une histoire de la jurisprudence et du devenir moral des sociétés, s’en excusant d’ailleurs, dans son Avertissement à la dernière édition de la Théorie des sentiments moraux113.

  • 114 Prévost (2002 : 63) : « Le grand édifice de la société humaine va vers plus d’équité et de justice, (...)
  • 115 Delatour (1886 : 314).
  • 116 Forbes (1954 : 279), “Progress for the school of Adam Smith was a ‘law’ of history and not an artic (...)

54Il cherchait néanmoins, de manière disséminée, à corroborer, cette croyance par l’étude des faits historiques en décrivant un « procès de civilisation » rapprochant progressivement les sociétés humaines d’une Cité idéale114. Une loi d’attraction s’appliquerait donc dans la sphère des affaires humaines. Elle pourrait être perçue comme un principe rendant compte de l’évolution des sociétés humaines, du procès de civilisation ou du « progrès des sociétés ». Mais ce progrès ne serait pas linéaire puisque les sociétés seraient constamment soumises aux forces rétrogrades et aux forces d’inertie caractérisées par la limitation de l’échange conversationnel ou de la sociabilité et par l’affirmation de forces de l’amour de soi ou de celles de groupes partiaux. Néanmoins cette loi du devenir des sociétés contribuerait à structurer l’œuvre d’Adam Smith qui se présenterait alors comme « une véritable ‘Histoire de la civilisation’ »115. Mais ce serait une histoire particulière, une histoire raisonnée et en partie conjecturale de la civilisation ayant pour vocation de souligner que « le Progrès […] était une loi de l’histoire et non un credo d’une nouvelle religion »116.

La dynamique économique des sociétés

  • 117 Smith (1776 : 429, WN, II, iii, 28) : “But the principle which prompts to save, is the desire of be (...)

55Si la dynamique morale des sociétés n’affleure qu’implicitement dans l’œuvre de Smith, il en va autrement de la dynamique économique de celles-ci. Une bonne partie de la Richesse des Nations lui est en effet consacrée au processus de croissance. Là aussi le procès d’enrichissement général des sociétés émanait des caractères universels de l’homme et du désir d’améliorer son sort ; « désir qui, quoique généralement calme et sans passion, naît avec nous au monde et ne nous lâche plus jusqu’à la tombe »117. C’est dans ce cadre que Smith fut amené à produire, tout comme Turgot ou d’autres historiens écossais, un modèle anthropologique que Ronald Meek appela the Four Stages Theory selon lequel,

  • 118 Meek R. L. (1976 : 2) : “In its most specific form, the theory was that society ‘naturally’ or ‘nor (...)

Au cours du temps la société progressait “naturellement” ou “normalement” par quatre stades plus ou moins distincts et consécutifs, chacun correspondant à un mode de subsistance différent, ces stades étant définis comme ceux de la chasse, du pastoralisme, de l’agriculture, et du commerce. À chacun de ces modes de subsistance étaient associées différentes structures de pensée et différentes institutions relatives à la loi, à la propriété et au gouvernement mais également différents ensembles de coutumes, de mœurs et de normes118.

  • 119 Smith nous en fait la description dans ses Lectures on Jurisprudence voir Smith (1766, LJA, i, 27 : (...)
  • 120 Voir Smith (1776, Livre III).

56Il existerait donc un procès faisant passer progressivement les systèmes productifs de la chasse et de la cueillette, à l’élevage, à l’agriculture et enfin au commerce présentant la théorie des quatre stades comme un procès naturel du devenir des sociétés119. Existeraient donc des forces attirant les sociétés vers l’opulence. La première serait celle de l’échange qui entraînerait, avec lui, la division du travail, la spécialisation et l’accroissement de la productivité, préalables essentiels à l’accroissement du produit national. L’accumulation de capital, elle aussi catalysée par l’échange et l’accroissement des débouchés, constituerait la seconde force entraînant les sociétés sur la voie de l’opulence. Cette accumulation de capital permettrait de mettre en mouvement davantage de « travail utile » et de favoriser l’accroissement de la productivité, tant grâce à l’amélioration de la puissance productive du travail, que de celle du capital. Au final, les sociétés seraient naturellement engagées sur la voie de l’opulence. Nous percevons néanmoins que certains évènements historiques sont de nature à contraindre les progrès de l’opulence des nations120. Il s’agit de toutes les entraves à l’échange engendrant le recul de la division du travail ainsi que des entraves à l’accumulation de capital.

Dynamique générale des sociétés et affirmation de l’État

  • 121 Sur le devenir des langues voir Smith (1761), Sur le devenir des arts voir Smith (1795) et sur celu (...)
  • 122 Forbes (1954 : 273) : « L’idée du progrès de la société était un thème central et un principe struc (...)
  • 123 Raphael D. D. (1985 : 2). “Smith writes of four stages of society, beginning with an age of hunters (...)

57Le devenir des activités humaines et de chaque sphère sociale serait donc déterminé par des lois naturelles. Il serait rythmé par une abstraction, une rationalisation et une systématisation croissantes. Si ces trois principes sont à l’œuvre dans les sphères morale et économique, ils déterminent également le devenir du langage, des arts ou des sciences et débouchent sur des productions humaines de plus en plus systématisées121. La dynamique des sociétés serait donc marquée du sceau du progrès122. Mais l’histoire conjecturale smithienne fait également émerger l’idée d’une affirmation concomitante, progressive et naturelle, de l’État qui accompagnerait le procès de civilisation. Le mouvement des sociétés vers l’opulence et vers la civilisation nécessitait une extension des prérogatives de l’État qui avait vocation à protéger les droits naturels et les droits acquis de l’individu. En effet, au fur et à mesure du développement économique des sociétés, l’étendue des droits acquis et de la propriété s’accroissait, expliquant que le nombre de lois ou de règlements progresse également123.

  • 124 Smith (1766, p. 16, LJA, i, 35) : “The more improved any society is and the greater length the seve (...)

Plus une société est développée, et plus durables sont les moyens de subvenir aux besoins des citoyens, plus grand sera le nombre de leurs lois et de leurs règlements nécessaires au maintien de la justice et à la prévention des atteintes aux droits de propriété124.

  • 125 L’œuvre de Smith présenterait, en effet, toujours les institutions sous le double aspect que soulig (...)
  • 126 Certaines proximités ont été relevées entre la « main invisible » et la « ruse de la raison » notam (...)
  • 127 Nous rejoignons ici Haakonssen (1981 : 227) selon lequel, « dans les Conférences sur la jurispruden (...)

58Comme toute institution, la puissance publique serait, pour Smith, le résultat d’un procès singulier et d’une adaptation progressive et naturelle125. La naissance de la puissance publique serait une cause non intentionnelle du devenir des sociétés et du développement économique. L’État avait donc un statut singulier dans l’œuvre de Smith ; statut qui n’est pas sans nous évoquer une dimension pré-hégélienne de son œuvre126. Progressivement et naturellement, se développait en effet une institution de justice singulière qui se faisait l’écho des commandements divins du spectateur impartial mais qui était sans cesse en proie à l’affirmation d’intérêts partiaux de certains individus ou de certaines classes sociales. Dans ce cadre, il nous semble que les Lectures on Jurisprudence pourraient se lire comme une enquête d’histoire conjecturale et empirique relative à l’institutionnalisation progressive et naturelle de l’État, pensé essentiellement comme institution de justice127. L’État ne naîtrait donc pas tant d’un quelconque contrat mais d’un procès naturel. Son intervention dans la vie économique et sociale ne serait donc pas à craindre si elle était régie par des principes impartiaux, respectueux des libertés et des droits naturels des hommes.

Conclusion : la systématicité de l’œuvre d’Adam Smith

59Même si elle semble à première vue voilée, nous pouvons conclure à une extrême systématicité des développements d’Adam Smith. Ayant vocation à s’inspirer d’une démarche newtonienne pour analyser le fonctionnement des affaires humaines, Smith soulignait que des lois de gravitation et des lois dynamiques s’appliquaient à toutes les sphères de l’activité sociale que ce soit la sphère morale ou la sphère économique. Adam Smith avait atteint son but en jetant les fondements d’une philosophie morale unifiée, composée de la philosophie, de l’économie, de l’histoire, de la jurisprudence ou de l’esthétique.

60Une telle perspective nous amène donc à soulever un certain nombre d’interrogations. La première est relative à la naissance du « Adam Smith Problem » qui viserait à explorer les raisons de l’émergence d’une telle problématique à la fin du xixe siècle. La seconde serait davantage en lien avec la caractérisation du libéralisme d’Adam Smith qui, s’il valorise la liberté et les droits naturels de l’homme, ne rejette pas l’intervention de l’État pourvu que celui-ci soit impartial. Adam Smith défendrait donc un libéralisme de la liberté et de la justice.

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Notes

1 Oncken (1898). Pour une présentation synthétique relative au Adam Smith Problem, voir Raphael D. D. (1976).

2 Fitzgibbons (1995 : 4), “There is indirect but compelling evidence that Smith developed a comprehensive and integrated system of economics, politics, and morals”.

3 Skinner (1987).

4 Thomson H.F. (1965).

5 Le fait que l’auteur ait produit des versions de sa Théorie des sentiments moraux, à la fois avant et après la rédaction de la Richesse des Nations ne fait que conforter une telle analyse. La Théorie des sentiments moraux a ainsi fait l’objet de six éditions, la Recherche sur la Nature et les Causes de la Richesse des Nations de cinq durant la vie de l’auteur, celui-ci y apportant à chaque fois des modifications plus ou moins importantes, voir notamment Biziou, Gautier, Pradeau (1999 : 2 sq.) ou Taïeb (1995 : XXXIX).

6 L’appartenance d’Adam Smith à des clubs ou à des sociétés est attestée par Rae (1895 : 63, 92, 107, 197, 207). Smith appartenait, à Glasgow, à la Literary Society et à the Political Economy Club ; à Edimbourg, à la Philosophical Society of Edinburgh, à la Select Society qui devint la Edinburgh Society for encouraging arts, sciences, manufactures, and agriculture in Scotland. Il fut l’un des fondateurs du Poker Club en 1762. Il fréquentait également le Cochrane Club y retrouvant notamment les Tobacco Lords de Glasgow. Sa fréquentation des « salons mondains » continua durant son séjour en France ; il fréquenta ceux de Madame de l’Espinasse ou de Madame Riccoboni. Elle se poursuivit à Londres où il fréquenta notamment le Literary Club de Johnson, Burke, Reynolds ou Gibbon.

7 Sur ce point, voir notamment Brown (1994), Fleischaker (2004), Stewart (1793).

8 Sur la spécificité du mode d’exposition des idées au xviiie siècle voir notamment Bachelard (1965 : 25).

9 Nous citerons sans volonté d’exhaustivité Biziou (2003), Campbell (1971), Dermange (2003), Griswold (1999), Mathiot (1990), Raphael et Skinner (1980), Stewart (1795), Ross (2004), Skinner (1972), Thompson (1965), Wightman (1975).

10 Smith (1759 : 142, TMS, II, ii, 3, 5).

11 Smith (1759 : 328-329, VI, ii, 3, 5-6).

12 Smith (1759 : 327, VI, ii, 3, 4), “The great Director of the universe”.

13 Smih (1759 : 191, III, 2, 31), “The all-wise Author of Nature”.

14 Smith (1759, VII, ii, 1, 37), “The all-wise Architect and Conductor”.

15 Vivenza (2001), Smith (1759, VII, ii, 1).

16 Newton (1686, Book III, General Scholium), “Most beautiful system of the sun, planets, and comets, could only proceed from the counsel and dominion of an intelligent and powerful Being. (…) This Being governs all things, not as the soul of the world, but as Lord over all; and on account of his dominion he is wont to be called Lord God παντοκράτωρ, or Universal Ruler; for God is a relative word, and has a respect to servants; and Deity is the dominion of God not over his own body, as those imagine who fancy God to be the soul of the world, but over servants. The Supreme God is a Being eternal, infinite, absolutely perfect; but a being, however perfect, without dominion, cannot be said to be Lord God. (…) God is the same God, always and every where. He is omnipresent not virtually only, but also substantially; for virtue cannot subsist without substance. In him are all things contained and moved; yet neither affects the other: God suffers nothing from the motion of bodies; bodies find no resistance from the omnipresence of God. It is allowed by all that the Supreme God exists necessarily; and by the same necessity he exists always, and every where. Whence also he is all similar, all eye, all ear, all brain, all arm, all power to perceive, to understand, and to act; but in a manner not at all human, in a manner not at all corporeal, in a manner utterly unknown to us. As a blind man has no idea of colours, so have we no idea of the manner by which the all-wise God perceives and understands all things. He is utterly void of all body and bodily figure, and can therefore neither be seen, nor heard, or touched; nor ought he to be worshipped under the representation of any corporeal thing. We have ideas of his attributes, but what the real substance of any thing is we know not. In bodies, we see only their figures and colours, we hear only the sounds, we touch only their outward surfaces, we smell only the smells, and taste the savours; but their inward substances are not to be known either by our senses, or by any reflex act of our minds: much less, then, have we any idea of the substance of God. We know him only by his most wise and excellent contrivances of things, and final cause: we admire him for his perfections; but we reverence and adore him on account of his dominion: for we adore him as his servants; and a god without dominion, providence, and final causes, is nothing else but Fate and Nature. Blind metaphysical necessity, which is certainly the same always and every where, could produce no variety of things. All that diversity of natural things which we find suited to different times and places could arise from nothing but the ideas and will of a Being necessarily existing. But, by way of allegory, God is said to see, to speak, to laugh, to love, to hate, to desire, to give, to receive, to rejoice, to be angry, to fight, to frame, to work, to build; for all our notions of God are taken from. the ways of mankind by a certain similitude, which, though not perfect, has some likeness, however. And thus much concerning God; to discourse of whom from the appearances of things, does certainly belong to Natural Philosophy”.

17 Leibniz-Clarke (1717).

18 D’après les recensions des ouvrages possédés par Smith, celui-ci ne disposait ni les écrits de Leibniz, ni ceux de Clarke. Voir Bonar (1966), Mizuta (1967).

19 Smith avait une connaissance des écrits de Clarke qu’il cite notamment à deux reprises dans sa Théorie des sentiments moraux (Smith 1759 : 366, VII, i, 1, 3 et 393, VII, ii, 1, 488). Ces références concernent l’ouvrage de Clarke intitulé A Discourse concerning the Unchanging Obligation of Natural Religion de 1705. Tout porte en outre à penser qu’il avait une connaissance indirecte de ces débats, médiatisée par la lecture de Keill (d’ailleurs très critique envers Leibniz si l’on en croit Alexander (1956 : X)) ou de Gregory qu’il mentionne dans une lettre aux auteurs de l’Edinburgh Review. Voir Smith (1755 : 5). Cette connaissance devait également lui provenir de l’ouvrage de Colin MacLaurin, Professeur de Mathématiques à l’Université d’Edimbourg, auteur en 1748 d’Account of Sir Isaac Newton’s Philosophical Discoveries que Smith cite dans son Histoire de l’Astronomie. Voir Smith (1980 : 120, HA, IV, 58).

20 Clavé (2005).

21 Malebranche (1674-1675 : 312) distingue la « cause véritable » des « causes occasionnelles ». Selon lui, « Il n’y a qu’une vraie cause, parce qu’il n’y a qu’un vrai Dieu ; (…) la nature ou la valeur de chaque chose n’est que la volonté de Dieu : (…) toutes les causes naturelles ne sont point de véritables causes mais seulement des causes occasionnelles ».

22 Newton (1686, Livre III, Scholies Generale, p. 412). Newton (1686, Book III, General Scholium) “final cause”.

23 Smith (1759, p. 142‑143 ; TMS, II, ii, 3, 5) : « Dans toutes les parties de l’Univers, nous observons que les moyens sont ajustés avec l’artifice le plus subtil aux fins qu’ils sont censés produire. Dans le mécanisme d’une plante, dans celui du corps d’un animal, nous admirons combien chaque chose est disposée pour servir les deux grands desseins de la Nature, la conservation de l’individu et la propagation de l’espèce. Mais dans ces objets, comme dans tout objet analogue, nous devons encore distinguer la cause efficiente et la cause finale de leur organisation et de leurs mouvements divers. La digestion des aliments, la circulation du sang et la sécrétion de divers sucs qui en dérivent sont des opérations toutes nécessaires aux grands desseins de la vie animale. Cependant nous nous efforçons de ne jamais rendre compte à partir de ces desseins, mais à partir de leurs causes efficientes, pas plus que nous n’imaginons que le sang circule ou que les aliments sont digérés de leur propre initiative, avec la visée et l’intention de ces buts que sont la circulation et la digestion. Les rouages d’une montre sont tous admirablement ajustés pour la fin en vue de laquelle elle a été faite, indiquer l’heure. Tous leurs mouvements variés contribuent, de la manière la plus subtile, à produire cet effet. S’ils étaient dotés d’un désir ou d’une intention de le produire, ils ne pourraient pas mieux faire. Cependant, nous n’assignons jamais un tel désir ni une telle intention aux rouages mais à l’horloger, et nous savons qu’ils sont mis en mouvement par un ressort qui, tout comme eux, ne vise pas les effets qu’il produit. Mais quoique pour rendre compte des opérations des corps nous ne manquons jamais de distinguer ainsi la cause efficiente de la cause finale, pour les opérations de l’esprit nous sommes toujours très enclins à les confondre. Quand par des principes naturels, nous sommes conduits à servir des fins qu’une raison raffinée et éclairée nous recommande, nous sommes très enclins à imputer à cette raison, comme à leur cause efficiente, les sentiments et les actions par lesquels nous parvenons à ces fins. Nous imaginons que c’est là l’effet de la sagesse de l’homme, alors qu’il s’agit en réalité de la sagesse de Dieu. »

24 Sur le théisme dans l’œuvre de Smith : Denis (2005), Dermange (2003), Hill (2001), Oswald (1995), Pack (1995), Viner (1972).

25 Voltaire (1764, art. Théiste), « Le théiste est un homme fermement persuadé de l’existence d’un Être suprême aussi bon que puissant, qui a formé tous les êtres étendus, végétants, sentants, et réfléchissants ; qui perpétue leur espèce, qui punit sans cruauté les crimes, et récompense avec bonté les actions vertueuses. Le théiste ne sait pas comment Dieu punit, comment il favorise, comment il pardonne ; car il n’est pas assez téméraire pour se flatter de connaître comment Dieu agit; mais il sait que Dieu agit, et qu’il est juste. Les difficultés contre la Providence ne l’ébranlent point dans sa foi, parce qu’elles ne sont que de grandes difficultés, et non pas des preuves ; il est soumis à cette Providence, quoiqu’il n’en aperçoive que quelques effets et quelques dehors ; et, jugeant des choses qu’il ne voit pas par les choses qu’il voit, il pense que cette Providence s’étend dans tous les lieux et dans tous les siècles. »

26 Davis (1989), Denis (2005), Dupuy (1992 : 93‑94), Oswald (1995), Pack (1995), Perrot (1992 : 335).

27 Smith (1980, HA, II, 12, nous traduisons) : « La philosophie est ainsi la science des principes de connexion de la nature. (…) La philosophie, en représentant les chaînes invisibles qui lient entre eux tous ces objets disjoints, recherche à introduire l’ordre dans le chaos des apparences discordantes et dissonantes, pour soulager le tumulte de l’imagination et pour l’apaiser, quand elle examine les grandes révolutions de l’univers, jusqu’à ce qu’elle parvienne à la tranquillité et au calme, qui sont les deux plus agréables choses en soi, et les plus adéquats à sa nature. La philosophie doit ainsi être conçue comme un de ces arts qui s’adressent directement à l’imagination. »

28 Smith (1980 : 142, HAP, 9) : « Dès que l’Univers fut envisagé comme une machine complète, comme un système cohérent gouverné par des lois générales et dirigé vers des fins de même nature, à savoir sa propre conservation et sa prospérité, ainsi que celles de toutes les espèces qui en font partie, la ressemblance manifeste qu’on put saisir entre cet ouvrage et les machines qui sont le produit de l’art humain, dut imprimer dans l’esprit de ces anciens sages, la croyance qu’à la formation primitive du monde devait avoir présidé un art semblable à l’art humain, mais autant supérieur à celui-ci que le monde est lui-même supérieur aux machines produites par la main des hommes. L’unité du système (…) suggéra l’idée de l’unité du principe qui l’avait formé avec art ; et ainsi, comme l’ignorance enfanta la superstition, la science fit naître, le théisme. »

29 Smith (1980 : 97, HA, IV, 19) : « Les systèmes ressemblent à bien des égards aux machines. Une machine est un petit système fait pour exécuter réellement et pour unir avec art les mouvements et les effets déjà réellement exécutés. Un système est une machine imaginaire inventée pour relier abstraitement les différents mouvements et effets qui se produisent toujours dans la réalité. »

30 30. Raphael (1975 : 83) : “His essays on the history of astronomy, etc. were intended to confirm a theory of scientific method and his survey of earlier theories of moral philosophy included critical appraisal, carrying suggestion that his own theory was less defective.”

31 Smith (1980, HA, IV, 67), « Le génie et la sagacité supérieurs de Sir Isaac Newton, ont donc établi, le plus heureux, et, nous pouvons maintenant le dire, le plus grand et le plus admirable progrès qui fut jamais fait en philosophie, quand il découvrit, qu’il pouvait relier les mouvements des Planètes à un principe si familier de connexion, qui soulageait entièrement toutes les difficultés que l’imagination avait auparavant ressenties face à eux. »

32 Smith (1980, HA, IV, 72).

33 Smith (1762 : 145-146, Lecture 24, ii 133-134) : « À la manière de Sir Isaac Newton, nous pouvons supposer un certain nombre de principes connus ou prouvés par lesquels nous pouvons expliquer les différents Phénomènes liés entre eux par la même Chaîne. – Cette méthode que nous pouvons appeler la méthode newtonienne est incontestablement la plus Philosophique, et se trouve être dans toute science que ce soit la philosophie morale ou naturelle etc., beaucoup plus ingénieuse et pour cette raison plus pertinente qu’aucune autre. Elle nous procure une satisfaction de voir les phénomènes les plus hermétiques que nous relions, déduits de quelques principes tous unis dans une chaîne, de loin supérieure à ce que nous ressentons face aux méthodes incohérentes où chaque chose est expliquée par elle-même sans référence aux autres. »

34 Smith (1776, t. II : 44, WN, IV, ii, 12) : “What is prudence in the conduct of every private family, can scarce be folly in that of a great kingdom.”

35 Smith (1776 : 153, WN, I, viii, 43).

36 Smith (1759 : 42, I, i, 4, 2).

37 Bittermann (1940 : 196) : “Smith did not hold to a logical dichotomy of Naturwissenschaft and Geisteswissenschaft, the ethical and economic works might be expected to imitate the Newtonian method.”

38 Newton (1686 : XVI) : « Il serait à désirer que les autres phénomènes que nous présente la nature, pussent se dériver aussi heureusement des principes mécaniques : car plusieurs raisons me portent à soupçonner qu’ils dépendent tous de quelques forces dont les causes sont inconnues, et par lesquelles les particules des corps sont poussées les unes vers les autres, et s’unissent en figures régulières ou sont repoussées et se fuient mutuellement ; et c’est l’ignorance où l’on a été jusqu’ici de ces forces, qui a empêché les philosophes de tenter l’explication de la nature avec succès. J’espère que les principes que j’ai posés dans cet ouvrage pourront être de quelque utilité à cette manière de philosopher, ou à quelque autre plus véritable, si je n’ai pas touché au but ». En anglais, la citation (in Newton (1686, Preface to the first Edition) est encore plus nette : “I wish we could derive the rest of the phenomena of Nature by the same kind of reasoning from mechanical principles, for I am induced by many reason to suspect that they may all depend upon certain forces by which the particles of bodies, by some causes hitherto unknown, are either mutually impelled toward one another, and cohere in regular figures, or are repelled and recede from one another.”

39 Newton (1704, III, i, qu. 3) : “If natural philosophy in all its parts, by pursuing this method, shall at length be perfected, the Bounds of Moral Philosophy will also be enlarged.”

40 Nous reprenons la définition qu’en donnait Kuhn (1962 : 10 et 26, chapter I and II) : « J’ai depuis appelé les paradigmes, c’est-à-dire, les découvertes scientifiques universellement reconnues qui, pour un temps, fournissent à un groupe de chercheurs des problèmes types et des solutions ». De même, affirme-t-il que « les hommes dont les recherches sont fondées sur le même paradigme obéissent aux mêmes règles et aux mêmes normes dans la pratique scientifique. Cet engagement et l’accord apparent qu’il produit sont les préalables nécessaires de la science normale, c’est-à-dire de la genèse et de la continuation d’une tradition particulière de recherche. »

41 Koyré (1968 : 35).

42 Smith (1776 : 83, WN, I, ii, 5) : « Par nature, la différence de génie et d’aptitude entre un philosophe et un portefaix est loin d’être aussi grande que celle qui sépare un dogue d’un lévrier, un lévrier d’un épagneul ou ce dernier d’un chien de berger. »

43 La formulation de Smith n’est d’ailleurs pas sans rappeler le débat qui opposait Voltaire à Buffon lequel, dans l’article « Chien » des Animaux Domestiques écrivait « il n’y a pas plus de différence entre un chien grand danois, un mâtin et un lévrier, qu’entre un Hollandais, un Français et un Italien » et qui trouvait dans le chien de berger « la souche et le type de l’espèce entière » ; conception à laquelle Voltaire répondait que « la race des nègres est une espèce d’hommes différente de la nôtre, comme la race des épagneuls l’est des lévriers ». Sur ce point voir Duchet (1971 : 294). Smith semble trancher en faveur d’une inexistence de cette notion de race. L’humanité aurait les mêmes origines. Les seules différences entre les hommes résulteraient de l’éducation, de la spécialisation, de la division du travail et du progrès de la civilisation.

44 Smith distingue cinq catégories de passions : « les passions ayant le corps pour origine », « les passions qui ont pour origine une disposition particulière ou une habitude de l’imagination », « les passions asociales », « les passions sociales » et « les passions égoïstes ».

45 Smith (1759, I).

46 Smith (1766 : 527, LJB 300) : “Hunger, thirst, and the passion for sex are the great supports of the human species. Yet almost every expression of these excites contempt.”

47 Nous n’opérons pas de distinction entre l’amour de soi et l’amour-propre. Il nous semble que Smith n’avait pas pour vocation de reproduire la distinction effectuée par Mandeville entre ces deux notions. Il avait même pour ambition de se détourner de ce « système licencieux ». C’est ce que souligne également Vivienne Brown montrant que suivant les sections de la Théorie des sentiments moraux, le terme « self-love » représente tantôt l’amour-propre ou la vanité, tantôt l’amour de soi. Brown (1994 : 94).

48 Smith (1759 : 198, TMS, III, 3, 3).

49 Smith (1759 : 198‑199, TMS, III, 3, 4) : « Supposons que le grand empire de la Chine avec ses myriades d’habitants soit soudain englouti par un tremblement de terre, et voyons comment, en Europe, un homme doté d’humanité, qui n’a aucune sorte de rapport avec cette partie du monde, serait affecté en apprenant la nouvelle de cette atroce calamité. D’abord il exprimerait très fortement, j’imagine, son chagrin pour l’infortune de ce peuple malheureux ; il ferait de nombreuses réflexions mélancoliques sur la précarité de la vie humaine et sur la vanité de tous les travaux des hommes qui peuvent ainsi être anéantis en un instant. Il raisonnerait aussi peut-être, s’il est un esprit spéculatif, sur les effets que ce désastre pourrait produire sur le commerce en Europe et sur le négoce et les affaires du monde en général. Et une fois toute cette belle philosophie terminée, une fois tous ces sentiments d’humanité convenablement exprimés, notre homme retournerait à ses affaires ou à son plaisir, se reposerait ou se divertirait avec le même bien-être et la même tranquillité que si rien n’était arrivé. L’accident le plus frivole qui puisse lui arriver occasionnerait en lui un trouble plus réel. S’il devait perdre son petit doigt demain, il n’en dormirait pas la nuit ; mais il ronflerait avec le plus profond sentiment de sécurité malgré la ruine de cent millions de ses frères, pourvu qu’il ne les ait jamais vus ; et la destruction de cette foule immense semblerait l’intéresser moins que sa dérisoire infortune. »

50 Dupuy (1992 : 103).

51 Smith (1759 : 67, TMS, I, ii, 3, 1), “These are, hatred and resentment, with all their different modifications.”

52 Smith (1759 : 74, TMS, I, ii, 4, 1).

53 Smith (1759 : 75, TMS, I, ii, 4).

54 Contrairement à ce qui se passerait dans le monde animal.

55 Béraud (1992 : 313).

56 Smith (1759 : 199‑200, TMS, III, 3, 4).

57 Hume (1738) et Halévy (1901 : 15 sq.).

58 Voir Smith (1980) et Biziou (2003).

59 Sur ce point voir Biziou (2003). Nous pouvons également percevoir que la conception smithienne de la raison se rapproche de celle de Hume pour qui, la raison « n’est rien que la comparaison des idées et la mise à jour de leurs relations », Hume (1739).

60 On pourrait penser qu’elle recherche les caractéristiques du Système divin. Si le chaos et le désordre la font souffrir, l’ordre lui rappellerait le projet de la Divinité.

61 Hume (1739 : 155 sq.) : « Nulle qualité n’est plus remarquable dans la nature humaine (…) que notre propension à sympathiser avec les autres et à recevoir par communication leurs inclinations et leurs sentiments, fussent-ils différents des nôtres voire contraires aux nôtres. (…) Quand une affection s’infuse par sympathie, elle est d’abord connue par ses effets et par les signes extérieurs qui, dans l’attitude et la conversation, en transmettent une idée. Cette idée se convertit sur-le-champ en une impression et elle acquiert un degré de force et de vivacité tel qu’elle se transforme dans la passion elle-même et produit une émotion égale à une affection originelle. » Mais Smith étendra la notion de sympathie en la faisant naître également de l’imagination et de la mise en situation de l’individu par projection.

62 Diatkine (1991 : 25).

63 Dupuy (1992 : 74).

64 Haakonssen (1981 : 91).

65 Dupuy (1992 : 84).

66 Smith (1759 : 24, TMS, I, i, 1, 2).

67 Smith (1759 : 140‑141, TMS, II, ii, 3,1) : « La société peut se maintenir entre différents hommes comme entre différents marchands, à partir du sens de son utilité, sans aucun lien réciproque d’amour ou d’affection. Et quoique l’homme qui en est membre n’est lié par aucune obligation, ni par aucune forme de gratitude vis-à-vis d’autrui, la société peut toujours être soutenue par l’échange mercenaire de bons offices selon des valeurs convenues. La société, toutefois, ne peut subsister entre ceux qui sont toujours prêts à se nuire et à se causer du tort. (…) La société peut se maintenir sans bienfaisance, quoique dans un état qui ne soit pas le plus confortable ; mais la prédominance de l’injustice la détruira absolument. »

68 Smith (1759 : 232‑233, TMS, III, 5, 5) : « Quel que soit le fondement que nous supposons à nos facultés morales, qu’il s’agisse d’une certaine modification de la raison, d’un instinct originel appelé sens moral, ou d’un autre principe de notre nature, on ne peut douter que ces facultés morales nous ont été données pour diriger notre conduite dans cette vie. Elles portent les signes évidents de cette autorité, qui montrent qu’elles ont été pla­cées en nous pour être les arbitres suprêmes de toutes nos actions, pour gouverner tous nos sens, passions et appétits, et pour juger jusqu’où les laisser-aller ou les contenir. Sur ce point, nos facultés morales ne sont nullement, contrairement à ce que certains ont prétendu, au même niveau que les autres facultés et appétits de notre nature ; et il est faux de dire qu’elles n’ont pas plus le droit de contenir les autres facultés, que ces dernières n’ont le droit de les contenir. Excepté les facultés morales, aucune faculté ou principe d’action n’est juge d’une autre faculté ou principe. »

69 Locke (1690, II, 11 : 149).

70 Smith (1759 : 191, TMS, III, 2, 31) : “The all–wise Author of Nature has, in this manner, taught man to respect the sentiments and judgments of his brethren; to be more or less pleased when they approve of his conduct, and to be more or less hurt when they disapprove of it. He has made man, if I may say so, the immediate judge of mankind; and has, in this respect, as in many others, created him after his own image, and appointed him his vicegerent upon earth, to superintend the behaviour of his brethren. They are taught by nature, to acknowledge that power and jurisdiction which has thus been conferred upon him, to be more or less humbled and mortified when they have incurred his censure, and to be more or less elated when they have obtained his applause.”

71 Fulton (1963 : 95) : “He is related to the Divine, too, by the presence within his breast of the « impartial spectator » – « reason, principle, conscience » – the « demigod » who guides him away from the wrong and toward the right.”

72 Burlamaqui (1752). Sur la notion de vicegerent voir Clavé (2005).

73 Smith (1759 : 326 sq., TMS, VI, ii, 3).

74 Campbell T. D. (1975 : 81) : “The ideal man within is, for Smith the voice of God, not only because of the force with which he ’overawes’ our selfish passions (II. ii.3.4), but because, as Smith deduces from the fact that sympathetic feelings are unique in that they alone are used to judge conduct, it is God’s intention that the ideal spectator should guide our behaviour (III.5.5).”

75 Smith (1759 : 191), nous retrouvons d’ailleurs au long de la Théorie des sentiments moraux des expressions comme “tribunal within the breast”, “the ideal man within the breast”.

76 Voir notamment Carmichael (1724 : ch. 3 : 30 sq.) : “On Human Action in the Divine Court”.

77 Oneken A. (1897). C’est également ce que l’auteur cherchait à montrer dans son ouvrage Adam Smith and Immanuel Kant paru en 1877. “If Smith is studied without prejudice, many passages will be found that prove him to have been a forerunner of Kant, the Idealistic philosopher. This specially applies to his Doctrine of Conscience. ”

78 Smith (1759 : 137, TMS, II, ii, 2, 2).

79 C’est essentiellement l’analyse de Dupuy (1992) et celle de Raphael (1975 : 89) : “Conscience is a social product, a mirror of social feeling. Without society, Smith wrote (III.i.3), a man ‘could no more think of his own character, … of the beauty or deformity of his own mind, than of the beauty or deformity of his own face’. For both he needs a mirror.” Notre approche permet de concilier l’approche concevant le spectateur impartial comme un spectateur idéal et celle de Campbell T. D. (1971), pour qui le spectateur impartial a une dimension concrète et est un individu réel, en société.

80 Smith (1759 : 293 sq., TMS, VI).

81 Koyré (1968 : 94-95), Newton (1686 : 8 Scholie IV).

82 Cette ambition est notamment celle qui guide et rythme le dernier moment de la Théorie des sentiments moraux visant à évaluer les systèmes de philosophie morale et notamment ceux de Platon, Aristote, Hume et Mandeville.

83 Smith (1759 : 365, TMS, VII, i, 1) : « Si nous examinons les plus célèbres et les plus remarquables des diverses théo­ries qui ont été élaborées concernant la nature et l’origine de nos sentiments moraux, nous trouverons qu’elles coïncident presque toutes avec l’une ou l’autre partie de la théorie que je me suis efforcé de développer ; et que, si l’on considère bien tout ce qui a déjà été dit, nous ne serons pas en peine pour montrer quelle perspective ou quel aspect spécifique de la nature a conduit chaque auteur à former son système particulier. Tout système de moralité qui a jamais eu dans le monde une certaine réputation repose peut-être finalement sur l’un ou l’autre de ces principes que je me suis efforcé d’exposer. Puisqu’ainsi ils sont tous fondés sur des principes naturels, ils sont tous dans le vrai d’une certaine manière. Mais parce que nombre d’entre eux sont déduits d’une vue partielle et imparfaite de la nature, ils sont nombreux aussi à être dans le faux sous certains aspects. »

84 Notons que pour confronter leurs jugements, les individus ont besoin au préalable de définir une situation dans laquelle ils s’engagent. Ils ont ainsi besoin de la conversation pour confronter leurs jugements. En outre, pour tenter d’évaluer le degré de moralité d’une action, ils peuvent s’imaginer, par sympathie, dans la situation de la personne étant à l’origine de l’action jugée pour essayer de reconstruire ses visées et ses intentions. Ils s’imaginent également par le mécanisme sympathique les conséquences que cette action a pu produire sur autrui.

85 Smith (1759 : 312, TMS, VI, ii, 1, 18) : “Vice is always capricious: virtue only is regular and orderly”.

86 Locke (1690 : 151, II, 13).

87 Hutcheson (1738 : 207, II, v, 2).

88 Pensons notamment à la conception d’Edward Coke, Président du Premier Parlement du règne de Jacques Ier le 7 juillet 1604, cité par Gough (1955 : 39) : « Les Lois qui ont, de tout temps dirigé l’Arche de ce gouvernement sont de trois sortes : d’abord, la common law, qui repose sur, ou dérive de, la Loi divine, de la Loi de la raison et de la Loi de la nature, et qui est immuable ; ensuite la Loi positive, changée et modifiée, avec le temps, selon les occasions et les politiques ; et enfin, les coutumes et usages, consacrés par l’usage et le temps, sans qu’on leur connaisse de commencement. »

89 Smith (1776 : 128, WN, I, vii, 15).

90 Smith (1776 : 125, WN, I, vii, 4-5).

91 Smith (1776 : 125, WN, I, vii, 4-5), Voir également Fries (1978).

92 Meek (1956 : 63) emploie les termes de « congelé » ou « cristallisé ». “If we decide to regard the labour used to produce a commodity not only as the source of its value but also as constituting the very substance of its value, so that the commodity is looked upon as a sort of mass of ’congealed’ or ’crystallised’ attractive power, we are much nearer a solution.” Douglas (1928 : 88) parle de “labor-jelly theory”.

93 Smith (1776 : 102, WN, I, v, 7).

94 C’est ce que souligne Das Gupta (1960 : 144) : “It appears therefore that ‘toil and trouble’ is just an expression used to elucidate the concept of labour in subjective terms. Not satisfied with the representation of a unit of labour in terms of ‘man-hour’, in view of varying degrees of ’hardship endured’ and ’ingenuity exercised’ in an hour’s labour, Smith digs a little deeper and brings out what he regards as the subjective counterpart of labour.”

95 Cartelier (1976 : 127).

96 Smith (1776, p. 100, WN, I, v, 3) : « Le genre de pouvoir que cette possession lui transmet immédiatement et directement, c’est le pouvoir d’acheter; c’est un droit de commandement sur tout le travail d’autrui, ou sur tout le produit de ce travail existant alors au marché. Sa fortune est plus ou moins grande exactement en proportion de l’étendue de ce pouvoir, en proportion de la quantité du travail d’autrui qu’elle le met en état de commander, ou, ce qui est la même chose, du produit du travail d’autrui qu’elle le met en état d’acheter. La valeur échangeable d’une chose quelconque doit nécessairement toujours être précisément égale à la quantité de cette sorte de pouvoir qu’elle transmet à celui qui la possède. »

97 Smith (1776 : 106, WN, I, v, 17).

98 Notons avec Taïeb (1995 : XV) qu’« en anglais, real price laisse plus subsister le sens aussi de “vrai prix” ou de “prix véritable” des choses que “prix réel” en français. » Nous garderons cette synonymie, le prix réel sera le prix véritable, le prix juste et vrai, bref la Valeur de la marchandise.

99 Comme le souligne très justement Das Gupta (1960 : 144), “There is ample evidence in the text to show that Adam Smith uses the term ‘real price’ as synonymous with value.”

100 Smith (1776 : 99, WN, I, v, 2).

101 C’est ce que note Douglas (1928 : 88) : “There are, however, in fact the outlines of two very different theories which are embodied in it, namely the labor-jelly or labor-cost theory, and the labor-command theory (…) .The labor-jelly theory declares that the value of an object is determined by the quantity of labor units required to produce it while the labor-command theory declares that the value of an object is determined by the amount of labor which can be purchased with.” C’est ce que souligne également Marx (1905 : 65) qui, pour sa part, l’attribue à une confusion de l’auteur. « A. Smith oscille dans la détermination de la valeur d’échange et en particulier, (…) il confond la détermination de la valeur des marchandises par la quantité de travail nécessitée par leur production avec sa détermination par la quantité de travail vivant à l’aide duquel on peut acheter la marchandise ou ce qui revient au même, par la quantité de marchandises au moyen desquelles on peut acheter une quantité déterminée de travail vivant (…) il substitue la seconde explication à la première. Il fait alors de la valeur d’échange du travail la mesure de la valeur des marchandises. »

102 Un concept central de l’analyse smithienne est en effet celui de la « puissance productive du travail » (productive powers of labour), déterminant essentiel de la richesse des nations. Celle-ci apparaissait comme le produit national et se déduisait du fonds de travail productif (c’est-à-dire de la somme des peines et des souffrances déployée collectivement et ayant servi à transformer la matière) et du niveau de productivité national. Ceci explique que le produit d’un travail particulier, c’est-à-dire la marchandise, comme d’ailleurs le produit national – ou la richesse matérielle des nations – se partageait en une rémunération du travail, du capital et de la rente.

103 Smith (1776 : 125, WN, I, vii, 4-5).

104 Cartelier (1976 : 130).

105 Smith (1776 : 126‑127, WN, I, vii, 9) : « Quand la quantité d’une marchandise quelconque, amenée au marché, se trouve au-dessous de la demande effective, tous ceux qui sont disposés à payer la valeur entière des fermages, salaires et profits qu’il en coûte pour mettre cette marchandise sur le marché, ne peuvent pas se procurer la quantité qu’ils demandent. Plutôt que de s’en passer tout à fait, quelques-uns d’eux consentiront à donner davantage. Une con­currence s’établira aussitôt entre eux, et le prix de marché s’élèvera plus ou moins au-dessus du prix naturel, suivant que la grandeur du déficit, la richesse ou la fantaisie des concurrents viendront animer plus ou moins cette concurrence. Le même déficit donnera lieu généralement à une concurrence plus ou moins active entre des compé­titeurs égaux en richesse ou en luxe, selon que la marchandise à acheter se trouvera être alors d’une plus ou moins grande importance pour eux ; de là l’élévation exor­bitante dans le prix des choses nécessaires à la vie, pendant le siège d’une ville ou dans une famine. » Pour plus de détails nous renvoyons à Boyer (2011).

106 Smith (1776 p. 127, WN, I, vii, 12) : « La quantité de chaque marchandise mise sur le marché se proportionne naturel­lement d’elle-même à la demande effective. C’est l’intérêt de tous ceux qui emploient leur terre, leur travail ou leur capital à faire venir quelque marchandise au marché, que la quantité n’en excède jamais la demande effective ; et c’est l’intérêt de tous les autres, que cette quantité ne tombe jamais au-dessous. »

107 Smith (1776 : 132, WN, I, vii, 28‑29) : « Les privilèges exclusifs des corporations, les statuts d’apprentissage et toutes les lois qui, dans les branches d’industrie particulière, restreignent la concurrence à un plus petit nombre de personnes qu’il n’y en aurait sans ces entraves, ont la même ten­dan­ce que les monopoles, quoiqu’à un moindre degré. Ce sont des espèces de mono­poles, étendus sur plus de monde, et ils peuvent souvent, pendant des siècles et dans des professions tout entières, tenir le prix de marché de quelques marchandises parti­culières au-dessus du prix naturel, et maintenir quelque peu au-dessus du taux naturel tant les salaires du travail que les profits des capitaux qu’on y emploie. Des renchérissements de ce genre, dans le prix de marché, dureront aussi long­temps que les règlements de police qui y ont donné lieu. »

108 Pour Meek (1977 : 18‑19) : Smith, à l’instar d’autres penseurs écossais comme Robertson, Millar ou Ferguson, il semblerait que « 1. Tout dans la société et dans son histoire était lié par une succession de causes et d’effets. La tâche de l’historien était alors de rechercher ces raisons et ces causes, avec l’aide d’une méthodologie scientifique nouvelle qui avait déjà porté ses fruits dans d’autres sphères d’analyse. 2. La société s’est développée en aveugle, mais non de manière arbitraire (…). Des changements sociaux s’étaient produits, et dans le processus de changement certaines uniformités et régularités étaient observables. La grande tâche était alors de les expliquer en termes de lois régissant le développement social. 3. Dans le procès de développement le facteur clé était le ‘mode de subsistance’ (…). 4. Pour révéler les procès de développement, l’accent devait être mis sur les interactions entre la propriété et le gouvernement (…). 5. L’accent devait également être mis sur l’émergence et la croissance d’un surplus de richesses dans la société, dont dépendaient l’émergence et le développement des villes, les arts, des manufactures, de nouvelles classes sociales, etc. 6. Le développement devait être perçu comme procédant normalement d’une succession de quatre états socio-économiques, chacun fondé sur un ’mode de subsistance’ que sont le stade des chasseurs, de l’élevage, de l’agriculture, et du commerce. À chaque état correspondaient différentes idées et institutions concernant la propriété et le gouvernement, et en rapport avec chacun d’entre eux, des maximes générales pouvaient être établies sur l’état des mœurs et de la morale, sur le surplus de richesses dans la société, le système légal, la division du travail et ainsi de suite. »

109 En témoigne l’Avertissement de l’auteur à la dernière édition de la Théorie des sentiments moraux.

110 Newton (1686 : 3, Definitions II).

111 Smith (1759 : 236, TMS, III, 5, 9) : “Human laws, the consequences of human sentiments.”

112 Smith (1759 : 454, TMS, VII, iv, 37) : « Je tenterai dans un autre discours d’établir les principes généraux du droit et du gouvernement, ainsi que les différentes révolutions par lesquelles ils sont passés dans les différentes époques de la société, non seulement en ce qui concerne la justice, mais encore en ce qui concerne la police, les revenus, les armes et toute autre chose qui est l’objet du droit. Je n’entrerai donc ici dans aucun autre détail concernant l’histoire de la jurisprudence .»

113 Smith (1759 : 20, TMS, Advertisement, 2).

114 Prévost (2002 : 63) : « Le grand édifice de la société humaine va vers plus d’équité et de justice, grâce aux penchants naturels des hommes, alors même que ces penchants sont moralement condamnables (rapacité et vie conduite selon de viles maximes) et créent des obstacles au progrès : ce dernier triomphe toujours parce qu’il est la cause finale, la cause de Dieu. »

115 Delatour (1886 : 314).

116 Forbes (1954 : 279), “Progress for the school of Adam Smith was a ‘law’ of history and not an article in a new religion.”

117 Smith (1776 : 429, WN, II, iii, 28) : “But the principle which prompts to save, is the desire of bettering our condition, a desire which, though generally calm and dispassionate, comes with us from the womb, and never leaves us till we go into the grave.”

118 Meek R. L. (1976 : 2) : “In its most specific form, the theory was that society ‘naturally’ or ‘normally’ progressed over time through four more or less distinct and consecutive stages, each corresponding to a different mode of subsistence, these stages being defined as hunting, pasturage, agriculture, and commerce. To each of these modes of subsistence, it came to be argued, there corresponded different sets of ideas and institutions relating to law, property, and government, and also different sets of customs, manners, and morals.”

119 Smith nous en fait la description dans ses Lectures on Jurisprudence voir Smith (1766, LJA, i, 27 : 14 sq.) et dans la Richesse des nations.

120 Voir Smith (1776, Livre III).

121 Sur le devenir des langues voir Smith (1761), Sur le devenir des arts voir Smith (1795) et sur celui des sciences voir Smith (1980) et Biziou Mickaël (2003).

122 Forbes (1954 : 273) : « L’idée du progrès de la société était un thème central et un principe structurant de la philosophie que Smith envisageait. C’était lui qui donnait une unité à ses nombreux développements moins bien connus, ses essais esthétiques, ses recherches sur l’origine du langage, et à la manière de d’Alembert, sur les progrès de l’esprit et de la connaissance dans certaines sciences – l’histoire de l’astronomie, la physique antique, la logique et les mathématiques antiques ». “The idea of the progress of society was the central theme and organizing principle of social philosophy that he envisaged. It was this that gave unity to his many less well-known projects, his excursions into aesthetics, his researches into the origin of language and, in the manner of d’Alembert, into the progress of the mind in certain sciences—the history of astronomy, ancient physics, ancient logic and mathematics.”

123 Raphael D. D. (1985 : 2). “Smith writes of four stages of society, beginning with an age of hunters, followed by one of shepherds, and then proceeding through an age of agriculture to an age of commerce. The analysis of economic activity, which forms the main of the book, belongs to the fourth stage of the process. The historical picture is intended to explain the development of law and government, which, according to this account, are first needed in the age of shepherds, when the concept of property arises. Hunters consume at once when they catch; shepherds tend flocks for future as well as present use. Property has to be protected, and this, in Smith’s view, is the primary aim of government. ‘Civil government, so far as it is instituted for the security of property, is in reality instituted for the defence of the rich against the poor, or of those who have some property against those who have none at all’ (W 715).”

124 Smith (1766, p. 16, LJA, i, 35) : “The more improved any society is and the greater length the severall means of supporting the inhabitants are carried, the greater will be the number of their laws and regulations necessary to maintain justice, and prevent infringements of the right of property.”

125 L’œuvre de Smith présenterait, en effet, toujours les institutions sous le double aspect que soulignent Gide et Rist (1947 : 76). L’auteur mettrait en exergue « 1° L’idée de la spontanéité des institutions économiques [et l’on pourrait ajouter de la spontanéité des institutions sociales et politiques], et 2° L’idée du caractère bienfaisant de ces institutions, – ce que l’on pourrait appeler le “naturalisme” et “l’optimisme” d’Adam Smith. »

126 Certaines proximités ont été relevées entre la « main invisible » et la « ruse de la raison » notamment par Davis (1989). L’État pourrait également avoir statut similaire à celui décrit par Hegel (1821).

127 Nous rejoignons ici Haakonssen (1981 : 227) selon lequel, « dans les Conférences sur la jurisprudence, Smith fait l’histoire de la lente apparition d’un gouvernement fort, devenu possible à mesure que le besoin s’en fait sentir ». Pour les exemples pratiques de l’émergence de l’État, illustrant cette « loi » du devenir des affaires humaines nous renvoyons particulièrement au chapitre VII de l’ouvrage. Voir également Skinner (1975 : 154 sq.).

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Daniel Boyer, « Le système d’Adam Smith »Revue des sciences sociales, 56 | 2016, Fr.

Référence électronique

Jean-Daniel Boyer, « Le système d’Adam Smith »Revue des sciences sociales [En ligne], 56 | 2016, mis en ligne le 01 juin 2018, consulté le 30 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/revss/426 ; DOI : https://doi.org/10.4000/revss.426

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Auteur

Jean-Daniel Boyer

Université de Strasbourg/CNRS
UMR 7367 Dynamiques européennes,
UMR 7522 Bureau d’économie théorique et appliquée

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