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Notes
Oncken (1898). Pour une présentation synthétique relative au Adam Smith Problem, voir Raphael D. D. (1976).
Fitzgibbons (1995 : 4), “There is indirect but compelling evidence that Smith developed a comprehensive and integrated system of economics, politics, and morals”.
Skinner (1987).
Thomson H.F. (1965).
Le fait que l’auteur ait produit des versions de sa Théorie des sentiments moraux, à la fois avant et après la rédaction de la Richesse des Nations ne fait que conforter une telle analyse. La Théorie des sentiments moraux a ainsi fait l’objet de six éditions, la Recherche sur la Nature et les Causes de la Richesse des Nations de cinq durant la vie de l’auteur, celui-ci y apportant à chaque fois des modifications plus ou moins importantes, voir notamment Biziou, Gautier, Pradeau (1999 : 2 sq.) ou Taïeb (1995 : XXXIX).
L’appartenance d’Adam Smith à des clubs ou à des sociétés est attestée par Rae (1895 : 63, 92, 107, 197, 207). Smith appartenait, à Glasgow, à la Literary Society et à the Political Economy Club ; à Edimbourg, à la Philosophical Society of Edinburgh, à la Select Society qui devint la Edinburgh Society for encouraging arts, sciences, manufactures, and agriculture in Scotland. Il fut l’un des fondateurs du Poker Club en 1762. Il fréquentait également le Cochrane Club y retrouvant notamment les Tobacco Lords de Glasgow. Sa fréquentation des « salons mondains » continua durant son séjour en France ; il fréquenta ceux de Madame de l’Espinasse ou de Madame Riccoboni. Elle se poursuivit à Londres où il fréquenta notamment le Literary Club de Johnson, Burke, Reynolds ou Gibbon.
Sur ce point, voir notamment Brown (1994), Fleischaker (2004), Stewart (1793).
Sur la spécificité du mode d’exposition des idées au xviiie siècle voir notamment Bachelard (1965 : 25).
Nous citerons sans volonté d’exhaustivité Biziou (2003), Campbell (1971), Dermange (2003), Griswold (1999), Mathiot (1990), Raphael et Skinner (1980), Stewart (1795), Ross (2004), Skinner (1972), Thompson (1965), Wightman (1975).
Smith (1759 : 142, TMS, II, ii, 3, 5).
Smith (1759 : 328-329, VI, ii, 3, 5-6).
Smith (1759 : 327, VI, ii, 3, 4), “The great Director of the universe”.
Smih (1759 : 191, III, 2, 31), “The all-wise Author of Nature”.
Smith (1759, VII, ii, 1, 37), “The all-wise Architect and Conductor”.
Vivenza (2001), Smith (1759, VII, ii, 1).
Newton (1686, Book III, General Scholium), “Most beautiful system of the sun, planets, and comets, could only proceed from the counsel and dominion of an intelligent and powerful Being. (…) This Being governs all things, not as the soul of the world, but as Lord over all; and on account of his dominion he is wont to be called Lord God παντοκράτωρ, or Universal Ruler; for God is a relative word, and has a respect to servants; and Deity is the dominion of God not over his own body, as those imagine who fancy God to be the soul of the world, but over servants. The Supreme God is a Being eternal, infinite, absolutely perfect; but a being, however perfect, without dominion, cannot be said to be Lord God. (…) God is the same God, always and every where. He is omnipresent not virtually only, but also substantially; for virtue cannot subsist without substance. In him are all things contained and moved; yet neither affects the other: God suffers nothing from the motion of bodies; bodies find no resistance from the omnipresence of God. It is allowed by all that the Supreme God exists necessarily; and by the same necessity he exists always, and every where. Whence also he is all similar, all eye, all ear, all brain, all arm, all power to perceive, to understand, and to act; but in a manner not at all human, in a manner not at all corporeal, in a manner utterly unknown to us. As a blind man has no idea of colours, so have we no idea of the manner by which the all-wise God perceives and understands all things. He is utterly void of all body and bodily figure, and can therefore neither be seen, nor heard, or touched; nor ought he to be worshipped under the representation of any corporeal thing. We have ideas of his attributes, but what the real substance of any thing is we know not. In bodies, we see only their figures and colours, we hear only the sounds, we touch only their outward surfaces, we smell only the smells, and taste the savours; but their inward substances are not to be known either by our senses, or by any reflex act of our minds: much less, then, have we any idea of the substance of God. We know him only by his most wise and excellent contrivances of things, and final cause: we admire him for his perfections; but we reverence and adore him on account of his dominion: for we adore him as his servants; and a god without dominion, providence, and final causes, is nothing else but Fate and Nature. Blind metaphysical necessity, which is certainly the same always and every where, could produce no variety of things. All that diversity of natural things which we find suited to different times and places could arise from nothing but the ideas and will of a Being necessarily existing. But, by way of allegory, God is said to see, to speak, to laugh, to love, to hate, to desire, to give, to receive, to rejoice, to be angry, to fight, to frame, to work, to build; for all our notions of God are taken from. the ways of mankind by a certain similitude, which, though not perfect, has some likeness, however. And thus much concerning God; to discourse of whom from the appearances of things, does certainly belong to Natural Philosophy”.
Leibniz-Clarke (1717).
D’après les recensions des ouvrages possédés par Smith, celui-ci ne disposait ni les écrits de Leibniz, ni ceux de Clarke. Voir Bonar (1966), Mizuta (1967).
Smith avait une connaissance des écrits de Clarke qu’il cite notamment à deux reprises dans sa Théorie des sentiments moraux (Smith 1759 : 366, VII, i, 1, 3 et 393, VII, ii, 1, 488). Ces références concernent l’ouvrage de Clarke intitulé A Discourse concerning the Unchanging Obligation of Natural Religion de 1705. Tout porte en outre à penser qu’il avait une connaissance indirecte de ces débats, médiatisée par la lecture de Keill (d’ailleurs très critique envers Leibniz si l’on en croit Alexander (1956 : X)) ou de Gregory qu’il mentionne dans une lettre aux auteurs de l’Edinburgh Review. Voir Smith (1755 : 5). Cette connaissance devait également lui provenir de l’ouvrage de Colin MacLaurin, Professeur de Mathématiques à l’Université d’Edimbourg, auteur en 1748 d’Account of Sir Isaac Newton’s Philosophical Discoveries que Smith cite dans son Histoire de l’Astronomie. Voir Smith (1980 : 120, HA, IV, 58).
Clavé (2005).
Malebranche (1674-1675 : 312) distingue la « cause véritable » des « causes occasionnelles ». Selon lui, « Il n’y a qu’une vraie cause, parce qu’il n’y a qu’un vrai Dieu ; (…) la nature ou la valeur de chaque chose n’est que la volonté de Dieu : (…) toutes les causes naturelles ne sont point de véritables causes mais seulement des causes occasionnelles ».
Newton (1686, Livre III, Scholies Generale, p. 412). Newton (1686, Book III, General Scholium) “final cause”.
Smith (1759, p. 142‑143 ; TMS, II, ii, 3, 5) : « Dans toutes les parties de l’Univers, nous observons que les moyens sont ajustés avec l’artifice le plus subtil aux fins qu’ils sont censés produire. Dans le mécanisme d’une plante, dans celui du corps d’un animal, nous admirons combien chaque chose est disposée pour servir les deux grands desseins de la Nature, la conservation de l’individu et la propagation de l’espèce. Mais dans ces objets, comme dans tout objet analogue, nous devons encore distinguer la cause efficiente et la cause finale de leur organisation et de leurs mouvements divers. La digestion des aliments, la circulation du sang et la sécrétion de divers sucs qui en dérivent sont des opérations toutes nécessaires aux grands desseins de la vie animale. Cependant nous nous efforçons de ne jamais rendre compte à partir de ces desseins, mais à partir de leurs causes efficientes, pas plus que nous n’imaginons que le sang circule ou que les aliments sont digérés de leur propre initiative, avec la visée et l’intention de ces buts que sont la circulation et la digestion. Les rouages d’une montre sont tous admirablement ajustés pour la fin en vue de laquelle elle a été faite, indiquer l’heure. Tous leurs mouvements variés contribuent, de la manière la plus subtile, à produire cet effet. S’ils étaient dotés d’un désir ou d’une intention de le produire, ils ne pourraient pas mieux faire. Cependant, nous n’assignons jamais un tel désir ni une telle intention aux rouages mais à l’horloger, et nous savons qu’ils sont mis en mouvement par un ressort qui, tout comme eux, ne vise pas les effets qu’il produit. Mais quoique pour rendre compte des opérations des corps nous ne manquons jamais de distinguer ainsi la cause efficiente de la cause finale, pour les opérations de l’esprit nous sommes toujours très enclins à les confondre. Quand par des principes naturels, nous sommes conduits à servir des fins qu’une raison raffinée et éclairée nous recommande, nous sommes très enclins à imputer à cette raison, comme à leur cause efficiente, les sentiments et les actions par lesquels nous parvenons à ces fins. Nous imaginons que c’est là l’effet de la sagesse de l’homme, alors qu’il s’agit en réalité de la sagesse de Dieu. »
Sur le théisme dans l’œuvre de Smith : Denis (2005), Dermange (2003), Hill (2001), Oswald (1995), Pack (1995), Viner (1972).
Voltaire (1764, art. Théiste), « Le théiste est un homme fermement persuadé de l’existence d’un Être suprême aussi bon que puissant, qui a formé tous les êtres étendus, végétants, sentants, et réfléchissants ; qui perpétue leur espèce, qui punit sans cruauté les crimes, et récompense avec bonté les actions vertueuses. Le théiste ne sait pas comment Dieu punit, comment il favorise, comment il pardonne ; car il n’est pas assez téméraire pour se flatter de connaître comment Dieu agit; mais il sait que Dieu agit, et qu’il est juste. Les difficultés contre la Providence ne l’ébranlent point dans sa foi, parce qu’elles ne sont que de grandes difficultés, et non pas des preuves ; il est soumis à cette Providence, quoiqu’il n’en aperçoive que quelques effets et quelques dehors ; et, jugeant des choses qu’il ne voit pas par les choses qu’il voit, il pense que cette Providence s’étend dans tous les lieux et dans tous les siècles. »
Davis (1989), Denis (2005), Dupuy (1992 : 93‑94), Oswald (1995), Pack (1995), Perrot (1992 : 335).
Smith (1980, HA, II, 12, nous traduisons) : « La philosophie est ainsi la science des principes de connexion de la nature. (…) La philosophie, en représentant les chaînes invisibles qui lient entre eux tous ces objets disjoints, recherche à introduire l’ordre dans le chaos des apparences discordantes et dissonantes, pour soulager le tumulte de l’imagination et pour l’apaiser, quand elle examine les grandes révolutions de l’univers, jusqu’à ce qu’elle parvienne à la tranquillité et au calme, qui sont les deux plus agréables choses en soi, et les plus adéquats à sa nature. La philosophie doit ainsi être conçue comme un de ces arts qui s’adressent directement à l’imagination. »
Smith (1980 : 142, HAP, 9) : « Dès que l’Univers fut envisagé comme une machine complète, comme un système cohérent gouverné par des lois générales et dirigé vers des fins de même nature, à savoir sa propre conservation et sa prospérité, ainsi que celles de toutes les espèces qui en font partie, la ressemblance manifeste qu’on put saisir entre cet ouvrage et les machines qui sont le produit de l’art humain, dut imprimer dans l’esprit de ces anciens sages, la croyance qu’à la formation primitive du monde devait avoir présidé un art semblable à l’art humain, mais autant supérieur à celui-ci que le monde est lui-même supérieur aux machines produites par la main des hommes. L’unité du système (…) suggéra l’idée de l’unité du principe qui l’avait formé avec art ; et ainsi, comme l’ignorance enfanta la superstition, la science fit naître, le théisme. »
Smith (1980 : 97, HA, IV, 19) : « Les systèmes ressemblent à bien des égards aux machines. Une machine est un petit système fait pour exécuter réellement et pour unir avec art les mouvements et les effets déjà réellement exécutés. Un système est une machine imaginaire inventée pour relier abstraitement les différents mouvements et effets qui se produisent toujours dans la réalité. »
30. Raphael (1975 : 83) : “His essays on the history of astronomy, etc. were intended to confirm a theory of scientific method and his survey of earlier theories of moral philosophy included critical appraisal, carrying suggestion that his own theory was less defective.”
Smith (1980, HA, IV, 67), « Le génie et la sagacité supérieurs de Sir Isaac Newton, ont donc établi, le plus heureux, et, nous pouvons maintenant le dire, le plus grand et le plus admirable progrès qui fut jamais fait en philosophie, quand il découvrit, qu’il pouvait relier les mouvements des Planètes à un principe si familier de connexion, qui soulageait entièrement toutes les difficultés que l’imagination avait auparavant ressenties face à eux. »
Smith (1980, HA, IV, 72).
Smith (1762 : 145-146, Lecture 24, ii 133-134) : « À la manière de Sir Isaac Newton, nous pouvons supposer un certain nombre de principes connus ou prouvés par lesquels nous pouvons expliquer les différents Phénomènes liés entre eux par la même Chaîne. – Cette méthode que nous pouvons appeler la méthode newtonienne est incontestablement la plus Philosophique, et se trouve être dans toute science que ce soit la philosophie morale ou naturelle etc., beaucoup plus ingénieuse et pour cette raison plus pertinente qu’aucune autre. Elle nous procure une satisfaction de voir les phénomènes les plus hermétiques que nous relions, déduits de quelques principes tous unis dans une chaîne, de loin supérieure à ce que nous ressentons face aux méthodes incohérentes où chaque chose est expliquée par elle-même sans référence aux autres. »
Smith (1776, t. II : 44, WN, IV, ii, 12) : “What is prudence in the conduct of every private family, can scarce be folly in that of a great kingdom.”
Smith (1776 : 153, WN, I, viii, 43).
Smith (1759 : 42, I, i, 4, 2).
Bittermann (1940 : 196) : “Smith did not hold to a logical dichotomy of Naturwissenschaft and Geisteswissenschaft, the ethical and economic works might be expected to imitate the Newtonian method.”
Newton (1686 : XVI) : « Il serait à désirer que les autres phénomènes que nous présente la nature, pussent se dériver aussi heureusement des principes mécaniques : car plusieurs raisons me portent à soupçonner qu’ils dépendent tous de quelques forces dont les causes sont inconnues, et par lesquelles les particules des corps sont poussées les unes vers les autres, et s’unissent en figures régulières ou sont repoussées et se fuient mutuellement ; et c’est l’ignorance où l’on a été jusqu’ici de ces forces, qui a empêché les philosophes de tenter l’explication de la nature avec succès. J’espère que les principes que j’ai posés dans cet ouvrage pourront être de quelque utilité à cette manière de philosopher, ou à quelque autre plus véritable, si je n’ai pas touché au but ». En anglais, la citation (in Newton (1686, Preface to the first Edition) est encore plus nette : “I wish we could derive the rest of the phenomena of Nature by the same kind of reasoning from mechanical principles, for I am induced by many reason to suspect that they may all depend upon certain forces by which the particles of bodies, by some causes hitherto unknown, are either mutually impelled toward one another, and cohere in regular figures, or are repelled and recede from one another.”
Newton (1704, III, i, qu. 3) : “If natural philosophy in all its parts, by pursuing this method, shall at length be perfected, the Bounds of Moral Philosophy will also be enlarged.”
Nous reprenons la définition qu’en donnait Kuhn (1962 : 10 et 26, chapter I and II) : « J’ai depuis appelé les paradigmes, c’est-à-dire, les découvertes scientifiques universellement reconnues qui, pour un temps, fournissent à un groupe de chercheurs des problèmes types et des solutions ». De même, affirme-t-il que « les hommes dont les recherches sont fondées sur le même paradigme obéissent aux mêmes règles et aux mêmes normes dans la pratique scientifique. Cet engagement et l’accord apparent qu’il produit sont les préalables nécessaires de la science normale, c’est-à-dire de la genèse et de la continuation d’une tradition particulière de recherche. »
Koyré (1968 : 35).
Smith (1776 : 83, WN, I, ii, 5) : « Par nature, la différence de génie et d’aptitude entre un philosophe et un portefaix est loin d’être aussi grande que celle qui sépare un dogue d’un lévrier, un lévrier d’un épagneul ou ce dernier d’un chien de berger. »
La formulation de Smith n’est d’ailleurs pas sans rappeler le débat qui opposait Voltaire à Buffon lequel, dans l’article « Chien » des Animaux Domestiques écrivait « il n’y a pas plus de différence entre un chien grand danois, un mâtin et un lévrier, qu’entre un Hollandais, un Français et un Italien » et qui trouvait dans le chien de berger « la souche et le type de l’espèce entière » ; conception à laquelle Voltaire répondait que « la race des nègres est une espèce d’hommes différente de la nôtre, comme la race des épagneuls l’est des lévriers ». Sur ce point voir Duchet (1971 : 294). Smith semble trancher en faveur d’une inexistence de cette notion de race. L’humanité aurait les mêmes origines. Les seules différences entre les hommes résulteraient de l’éducation, de la spécialisation, de la division du travail et du progrès de la civilisation.
Smith distingue cinq catégories de passions : « les passions ayant le corps pour origine », « les passions qui ont pour origine une disposition particulière ou une habitude de l’imagination », « les passions asociales », « les passions sociales » et « les passions égoïstes ».
Smith (1759, I).
Smith (1766 : 527, LJB 300) : “Hunger, thirst, and the passion for sex are the great supports of the human species. Yet almost every expression of these excites contempt.”
Nous n’opérons pas de distinction entre l’amour de soi et l’amour-propre. Il nous semble que Smith n’avait pas pour vocation de reproduire la distinction effectuée par Mandeville entre ces deux notions. Il avait même pour ambition de se détourner de ce « système licencieux ». C’est ce que souligne également Vivienne Brown montrant que suivant les sections de la Théorie des sentiments moraux, le terme « self-love » représente tantôt l’amour-propre ou la vanité, tantôt l’amour de soi. Brown (1994 : 94).
Smith (1759 : 198, TMS, III, 3, 3).
Smith (1759 : 198‑199, TMS, III, 3, 4) : « Supposons que le grand empire de la Chine avec ses myriades d’habitants soit soudain englouti par un tremblement de terre, et voyons comment, en Europe, un homme doté d’humanité, qui n’a aucune sorte de rapport avec cette partie du monde, serait affecté en apprenant la nouvelle de cette atroce calamité. D’abord il exprimerait très fortement, j’imagine, son chagrin pour l’infortune de ce peuple malheureux ; il ferait de nombreuses réflexions mélancoliques sur la précarité de la vie humaine et sur la vanité de tous les travaux des hommes qui peuvent ainsi être anéantis en un instant. Il raisonnerait aussi peut-être, s’il est un esprit spéculatif, sur les effets que ce désastre pourrait produire sur le commerce en Europe et sur le négoce et les affaires du monde en général. Et une fois toute cette belle philosophie terminée, une fois tous ces sentiments d’humanité convenablement exprimés, notre homme retournerait à ses affaires ou à son plaisir, se reposerait ou se divertirait avec le même bien-être et la même tranquillité que si rien n’était arrivé. L’accident le plus frivole qui puisse lui arriver occasionnerait en lui un trouble plus réel. S’il devait perdre son petit doigt demain, il n’en dormirait pas la nuit ; mais il ronflerait avec le plus profond sentiment de sécurité malgré la ruine de cent millions de ses frères, pourvu qu’il ne les ait jamais vus ; et la destruction de cette foule immense semblerait l’intéresser moins que sa dérisoire infortune. »
Dupuy (1992 : 103).
Smith (1759 : 67, TMS, I, ii, 3, 1), “These are, hatred and resentment, with all their different modifications.”
Smith (1759 : 74, TMS, I, ii, 4, 1).
Smith (1759 : 75, TMS, I, ii, 4).
Contrairement à ce qui se passerait dans le monde animal.
Béraud (1992 : 313).
Smith (1759 : 199‑200, TMS, III, 3, 4).
Hume (1738) et Halévy (1901 : 15 sq.).
Voir Smith (1980) et Biziou (2003).
Sur ce point voir Biziou (2003). Nous pouvons également percevoir que la conception smithienne de la raison se rapproche de celle de Hume pour qui, la raison « n’est rien que la comparaison des idées et la mise à jour de leurs relations », Hume (1739).
On pourrait penser qu’elle recherche les caractéristiques du Système divin. Si le chaos et le désordre la font souffrir, l’ordre lui rappellerait le projet de la Divinité.
Hume (1739 : 155 sq.) : « Nulle qualité n’est plus remarquable dans la nature humaine (…) que notre propension à sympathiser avec les autres et à recevoir par communication leurs inclinations et leurs sentiments, fussent-ils différents des nôtres voire contraires aux nôtres. (…) Quand une affection s’infuse par sympathie, elle est d’abord connue par ses effets et par les signes extérieurs qui, dans l’attitude et la conversation, en transmettent une idée. Cette idée se convertit sur-le-champ en une impression et elle acquiert un degré de force et de vivacité tel qu’elle se transforme dans la passion elle-même et produit une émotion égale à une affection originelle. » Mais Smith étendra la notion de sympathie en la faisant naître également de l’imagination et de la mise en situation de l’individu par projection.
Diatkine (1991 : 25).
Dupuy (1992 : 74).
Haakonssen (1981 : 91).
Dupuy (1992 : 84).
Smith (1759 : 24, TMS, I, i, 1, 2).
Smith (1759 : 140‑141, TMS, II, ii, 3,1) : « La société peut se maintenir entre différents hommes comme entre différents marchands, à partir du sens de son utilité, sans aucun lien réciproque d’amour ou d’affection. Et quoique l’homme qui en est membre n’est lié par aucune obligation, ni par aucune forme de gratitude vis-à-vis d’autrui, la société peut toujours être soutenue par l’échange mercenaire de bons offices selon des valeurs convenues. La société, toutefois, ne peut subsister entre ceux qui sont toujours prêts à se nuire et à se causer du tort. (…) La société peut se maintenir sans bienfaisance, quoique dans un état qui ne soit pas le plus confortable ; mais la prédominance de l’injustice la détruira absolument. »
Smith (1759 : 232‑233, TMS, III, 5, 5) : « Quel que soit le fondement que nous supposons à nos facultés morales, qu’il s’agisse d’une certaine modification de la raison, d’un instinct originel appelé sens moral, ou d’un autre principe de notre nature, on ne peut douter que ces facultés morales nous ont été données pour diriger notre conduite dans cette vie. Elles portent les signes évidents de cette autorité, qui montrent qu’elles ont été placées en nous pour être les arbitres suprêmes de toutes nos actions, pour gouverner tous nos sens, passions et appétits, et pour juger jusqu’où les laisser-aller ou les contenir. Sur ce point, nos facultés morales ne sont nullement, contrairement à ce que certains ont prétendu, au même niveau que les autres facultés et appétits de notre nature ; et il est faux de dire qu’elles n’ont pas plus le droit de contenir les autres facultés, que ces dernières n’ont le droit de les contenir. Excepté les facultés morales, aucune faculté ou principe d’action n’est juge d’une autre faculté ou principe. »
Locke (1690, II, 11 : 149).
Smith (1759 : 191, TMS, III, 2, 31) : “The all–wise Author of Nature has, in this manner, taught man to respect the sentiments and judgments of his brethren; to be more or less pleased when they approve of his conduct, and to be more or less hurt when they disapprove of it. He has made man, if I may say so, the immediate judge of mankind; and has, in this respect, as in many others, created him after his own image, and appointed him his vicegerent upon earth, to superintend the behaviour of his brethren. They are taught by nature, to acknowledge that power and jurisdiction which has thus been conferred upon him, to be more or less humbled and mortified when they have incurred his censure, and to be more or less elated when they have obtained his applause.”
Fulton (1963 : 95) : “He is related to the Divine, too, by the presence within his breast of the « impartial spectator » – « reason, principle, conscience » – the « demigod » who guides him away from the wrong and toward the right.”
Burlamaqui (1752). Sur la notion de vicegerent voir Clavé (2005).
Smith (1759 : 326 sq., TMS, VI, ii, 3).
Campbell T. D. (1975 : 81) : “The ideal man within is, for Smith the voice of God, not only because of the force with which he ’overawes’ our selfish passions (II. ii.3.4), but because, as Smith deduces from the fact that sympathetic feelings are unique in that they alone are used to judge conduct, it is God’s intention that the ideal spectator should guide our behaviour (III.5.5).”
Smith (1759 : 191), nous retrouvons d’ailleurs au long de la Théorie des sentiments moraux des expressions comme “tribunal within the breast”, “the ideal man within the breast”.
Voir notamment Carmichael (1724 : ch. 3 : 30 sq.) : “On Human Action in the Divine Court”.
Oneken A. (1897). C’est également ce que l’auteur cherchait à montrer dans son ouvrage Adam Smith and Immanuel Kant paru en 1877. “If Smith is studied without prejudice, many passages will be found that prove him to have been a forerunner of Kant, the Idealistic philosopher. This specially applies to his Doctrine of Conscience. ”
Smith (1759 : 137, TMS, II, ii, 2, 2).
C’est essentiellement l’analyse de Dupuy (1992) et celle de Raphael (1975 : 89) : “Conscience is a social product, a mirror of social feeling. Without society, Smith wrote (III.i.3), a man ‘could no more think of his own character, … of the beauty or deformity of his own mind, than of the beauty or deformity of his own face’. For both he needs a mirror.” Notre approche permet de concilier l’approche concevant le spectateur impartial comme un spectateur idéal et celle de Campbell T. D. (1971), pour qui le spectateur impartial a une dimension concrète et est un individu réel, en société.
Smith (1759 : 293 sq., TMS, VI).
Koyré (1968 : 94-95), Newton (1686 : 8 Scholie IV).
Cette ambition est notamment celle qui guide et rythme le dernier moment de la Théorie des sentiments moraux visant à évaluer les systèmes de philosophie morale et notamment ceux de Platon, Aristote, Hume et Mandeville.
Smith (1759 : 365, TMS, VII, i, 1) : « Si nous examinons les plus célèbres et les plus remarquables des diverses théories qui ont été élaborées concernant la nature et l’origine de nos sentiments moraux, nous trouverons qu’elles coïncident presque toutes avec l’une ou l’autre partie de la théorie que je me suis efforcé de développer ; et que, si l’on considère bien tout ce qui a déjà été dit, nous ne serons pas en peine pour montrer quelle perspective ou quel aspect spécifique de la nature a conduit chaque auteur à former son système particulier. Tout système de moralité qui a jamais eu dans le monde une certaine réputation repose peut-être finalement sur l’un ou l’autre de ces principes que je me suis efforcé d’exposer. Puisqu’ainsi ils sont tous fondés sur des principes naturels, ils sont tous dans le vrai d’une certaine manière. Mais parce que nombre d’entre eux sont déduits d’une vue partielle et imparfaite de la nature, ils sont nombreux aussi à être dans le faux sous certains aspects. »
Notons que pour confronter leurs jugements, les individus ont besoin au préalable de définir une situation dans laquelle ils s’engagent. Ils ont ainsi besoin de la conversation pour confronter leurs jugements. En outre, pour tenter d’évaluer le degré de moralité d’une action, ils peuvent s’imaginer, par sympathie, dans la situation de la personne étant à l’origine de l’action jugée pour essayer de reconstruire ses visées et ses intentions. Ils s’imaginent également par le mécanisme sympathique les conséquences que cette action a pu produire sur autrui.
Smith (1759 : 312, TMS, VI, ii, 1, 18) : “Vice is always capricious: virtue only is regular and orderly”.
Locke (1690 : 151, II, 13).
Hutcheson (1738 : 207, II, v, 2).
Pensons notamment à la conception d’Edward Coke, Président du Premier Parlement du règne de Jacques Ier le 7 juillet 1604, cité par Gough (1955 : 39) : « Les Lois qui ont, de tout temps dirigé l’Arche de ce gouvernement sont de trois sortes : d’abord, la common law, qui repose sur, ou dérive de, la Loi divine, de la Loi de la raison et de la Loi de la nature, et qui est immuable ; ensuite la Loi positive, changée et modifiée, avec le temps, selon les occasions et les politiques ; et enfin, les coutumes et usages, consacrés par l’usage et le temps, sans qu’on leur connaisse de commencement. »
Smith (1776 : 128, WN, I, vii, 15).
Smith (1776 : 125, WN, I, vii, 4-5).
Smith (1776 : 125, WN, I, vii, 4-5), Voir également Fries (1978).
Meek (1956 : 63) emploie les termes de « congelé » ou « cristallisé ». “If we decide to regard the labour used to produce a commodity not only as the source of its value but also as constituting the very substance of its value, so that the commodity is looked upon as a sort of mass of ’congealed’ or ’crystallised’ attractive power, we are much nearer a solution.” Douglas (1928 : 88) parle de “labor-jelly theory”.
Smith (1776 : 102, WN, I, v, 7).
C’est ce que souligne Das Gupta (1960 : 144) : “It appears therefore that ‘toil and trouble’ is just an expression used to elucidate the concept of labour in subjective terms. Not satisfied with the representation of a unit of labour in terms of ‘man-hour’, in view of varying degrees of ’hardship endured’ and ’ingenuity exercised’ in an hour’s labour, Smith digs a little deeper and brings out what he regards as the subjective counterpart of labour.”
Cartelier (1976 : 127).
Smith (1776, p. 100, WN, I, v, 3) : « Le genre de pouvoir que cette possession lui transmet immédiatement et directement, c’est le pouvoir d’acheter; c’est un droit de commandement sur tout le travail d’autrui, ou sur tout le produit de ce travail existant alors au marché. Sa fortune est plus ou moins grande exactement en proportion de l’étendue de ce pouvoir, en proportion de la quantité du travail d’autrui qu’elle le met en état de commander, ou, ce qui est la même chose, du produit du travail d’autrui qu’elle le met en état d’acheter. La valeur échangeable d’une chose quelconque doit nécessairement toujours être précisément égale à la quantité de cette sorte de pouvoir qu’elle transmet à celui qui la possède. »
Smith (1776 : 106, WN, I, v, 17).
Notons avec Taïeb (1995 : XV) qu’« en anglais, real price laisse plus subsister le sens aussi de “vrai prix” ou de “prix véritable” des choses que “prix réel” en français. » Nous garderons cette synonymie, le prix réel sera le prix véritable, le prix juste et vrai, bref la Valeur de la marchandise.
Comme le souligne très justement Das Gupta (1960 : 144), “There is ample evidence in the text to show that Adam Smith uses the term ‘real price’ as synonymous with value.”
Smith (1776 : 99, WN, I, v, 2).
C’est ce que note Douglas (1928 : 88) : “There are, however, in fact the outlines of two very different theories which are embodied in it, namely the labor-jelly or labor-cost theory, and the labor-command theory (…) .The labor-jelly theory declares that the value of an object is determined by the quantity of labor units required to produce it while the labor-command theory declares that the value of an object is determined by the amount of labor which can be purchased with.” C’est ce que souligne également Marx (1905 : 65) qui, pour sa part, l’attribue à une confusion de l’auteur. « A. Smith oscille dans la détermination de la valeur d’échange et en particulier, (…) il confond la détermination de la valeur des marchandises par la quantité de travail nécessitée par leur production avec sa détermination par la quantité de travail vivant à l’aide duquel on peut acheter la marchandise ou ce qui revient au même, par la quantité de marchandises au moyen desquelles on peut acheter une quantité déterminée de travail vivant (…) il substitue la seconde explication à la première. Il fait alors de la valeur d’échange du travail la mesure de la valeur des marchandises. »
Un concept central de l’analyse smithienne est en effet celui de la « puissance productive du travail » (productive powers of labour), déterminant essentiel de la richesse des nations. Celle-ci apparaissait comme le produit national et se déduisait du fonds de travail productif (c’est-à-dire de la somme des peines et des souffrances déployée collectivement et ayant servi à transformer la matière) et du niveau de productivité national. Ceci explique que le produit d’un travail particulier, c’est-à-dire la marchandise, comme d’ailleurs le produit national – ou la richesse matérielle des nations – se partageait en une rémunération du travail, du capital et de la rente.
Smith (1776 : 125, WN, I, vii, 4-5).
Cartelier (1976 : 130).
Smith (1776 : 126‑127, WN, I, vii, 9) : « Quand la quantité d’une marchandise quelconque, amenée au marché, se trouve au-dessous de la demande effective, tous ceux qui sont disposés à payer la valeur entière des fermages, salaires et profits qu’il en coûte pour mettre cette marchandise sur le marché, ne peuvent pas se procurer la quantité qu’ils demandent. Plutôt que de s’en passer tout à fait, quelques-uns d’eux consentiront à donner davantage. Une concurrence s’établira aussitôt entre eux, et le prix de marché s’élèvera plus ou moins au-dessus du prix naturel, suivant que la grandeur du déficit, la richesse ou la fantaisie des concurrents viendront animer plus ou moins cette concurrence. Le même déficit donnera lieu généralement à une concurrence plus ou moins active entre des compétiteurs égaux en richesse ou en luxe, selon que la marchandise à acheter se trouvera être alors d’une plus ou moins grande importance pour eux ; de là l’élévation exorbitante dans le prix des choses nécessaires à la vie, pendant le siège d’une ville ou dans une famine. » Pour plus de détails nous renvoyons à Boyer (2011).
Smith (1776 p. 127, WN, I, vii, 12) : « La quantité de chaque marchandise mise sur le marché se proportionne naturellement d’elle-même à la demande effective. C’est l’intérêt de tous ceux qui emploient leur terre, leur travail ou leur capital à faire venir quelque marchandise au marché, que la quantité n’en excède jamais la demande effective ; et c’est l’intérêt de tous les autres, que cette quantité ne tombe jamais au-dessous. »
Smith (1776 : 132, WN, I, vii, 28‑29) : « Les privilèges exclusifs des corporations, les statuts d’apprentissage et toutes les lois qui, dans les branches d’industrie particulière, restreignent la concurrence à un plus petit nombre de personnes qu’il n’y en aurait sans ces entraves, ont la même tendance que les monopoles, quoiqu’à un moindre degré. Ce sont des espèces de monopoles, étendus sur plus de monde, et ils peuvent souvent, pendant des siècles et dans des professions tout entières, tenir le prix de marché de quelques marchandises particulières au-dessus du prix naturel, et maintenir quelque peu au-dessus du taux naturel tant les salaires du travail que les profits des capitaux qu’on y emploie. Des renchérissements de ce genre, dans le prix de marché, dureront aussi longtemps que les règlements de police qui y ont donné lieu. »
Pour Meek (1977 : 18‑19) : Smith, à l’instar d’autres penseurs écossais comme Robertson, Millar ou Ferguson, il semblerait que « 1. Tout dans la société et dans son histoire était lié par une succession de causes et d’effets. La tâche de l’historien était alors de rechercher ces raisons et ces causes, avec l’aide d’une méthodologie scientifique nouvelle qui avait déjà porté ses fruits dans d’autres sphères d’analyse. 2. La société s’est développée en aveugle, mais non de manière arbitraire (…). Des changements sociaux s’étaient produits, et dans le processus de changement certaines uniformités et régularités étaient observables. La grande tâche était alors de les expliquer en termes de lois régissant le développement social. 3. Dans le procès de développement le facteur clé était le ‘mode de subsistance’ (…). 4. Pour révéler les procès de développement, l’accent devait être mis sur les interactions entre la propriété et le gouvernement (…). 5. L’accent devait également être mis sur l’émergence et la croissance d’un surplus de richesses dans la société, dont dépendaient l’émergence et le développement des villes, les arts, des manufactures, de nouvelles classes sociales, etc. 6. Le développement devait être perçu comme procédant normalement d’une succession de quatre états socio-économiques, chacun fondé sur un ’mode de subsistance’ que sont le stade des chasseurs, de l’élevage, de l’agriculture, et du commerce. À chaque état correspondaient différentes idées et institutions concernant la propriété et le gouvernement, et en rapport avec chacun d’entre eux, des maximes générales pouvaient être établies sur l’état des mœurs et de la morale, sur le surplus de richesses dans la société, le système légal, la division du travail et ainsi de suite. »
En témoigne l’Avertissement de l’auteur à la dernière édition de la Théorie des sentiments moraux.
Newton (1686 : 3, Definitions II).
Smith (1759 : 236, TMS, III, 5, 9) : “Human laws, the consequences of human sentiments.”
Smith (1759 : 454, TMS, VII, iv, 37) : « Je tenterai dans un autre discours d’établir les principes généraux du droit et du gouvernement, ainsi que les différentes révolutions par lesquelles ils sont passés dans les différentes époques de la société, non seulement en ce qui concerne la justice, mais encore en ce qui concerne la police, les revenus, les armes et toute autre chose qui est l’objet du droit. Je n’entrerai donc ici dans aucun autre détail concernant l’histoire de la jurisprudence .»
Smith (1759 : 20, TMS, Advertisement, 2).
Prévost (2002 : 63) : « Le grand édifice de la société humaine va vers plus d’équité et de justice, grâce aux penchants naturels des hommes, alors même que ces penchants sont moralement condamnables (rapacité et vie conduite selon de viles maximes) et créent des obstacles au progrès : ce dernier triomphe toujours parce qu’il est la cause finale, la cause de Dieu. »
Delatour (1886 : 314).
Forbes (1954 : 279), “Progress for the school of Adam Smith was a ‘law’ of history and not an article in a new religion.”
Smith (1776 : 429, WN, II, iii, 28) : “But the principle which prompts to save, is the desire of bettering our condition, a desire which, though generally calm and dispassionate, comes with us from the womb, and never leaves us till we go into the grave.”
Meek R. L. (1976 : 2) : “In its most specific form, the theory was that society ‘naturally’ or ‘normally’ progressed over time through four more or less distinct and consecutive stages, each corresponding to a different mode of subsistence, these stages being defined as hunting, pasturage, agriculture, and commerce. To each of these modes of subsistence, it came to be argued, there corresponded different sets of ideas and institutions relating to law, property, and government, and also different sets of customs, manners, and morals.”
Smith nous en fait la description dans ses Lectures on Jurisprudence voir Smith (1766, LJA, i, 27 : 14 sq.) et dans la Richesse des nations.
Voir Smith (1776, Livre III).
Sur le devenir des langues voir Smith (1761), Sur le devenir des arts voir Smith (1795) et sur celui des sciences voir Smith (1980) et Biziou Mickaël (2003).
Forbes (1954 : 273) : « L’idée du progrès de la société était un thème central et un principe structurant de la philosophie que Smith envisageait. C’était lui qui donnait une unité à ses nombreux développements moins bien connus, ses essais esthétiques, ses recherches sur l’origine du langage, et à la manière de d’Alembert, sur les progrès de l’esprit et de la connaissance dans certaines sciences – l’histoire de l’astronomie, la physique antique, la logique et les mathématiques antiques ». “The idea of the progress of society was the central theme and organizing principle of social philosophy that he envisaged. It was this that gave unity to his many less well-known projects, his excursions into aesthetics, his researches into the origin of language and, in the manner of d’Alembert, into the progress of the mind in certain sciences—the history of astronomy, ancient physics, ancient logic and mathematics.”
Raphael D. D. (1985 : 2). “Smith writes of four stages of society, beginning with an age of hunters, followed by one of shepherds, and then proceeding through an age of agriculture to an age of commerce. The analysis of economic activity, which forms the main of the book, belongs to the fourth stage of the process. The historical picture is intended to explain the development of law and government, which, according to this account, are first needed in the age of shepherds, when the concept of property arises. Hunters consume at once when they catch; shepherds tend flocks for future as well as present use. Property has to be protected, and this, in Smith’s view, is the primary aim of government. ‘Civil government, so far as it is instituted for the security of property, is in reality instituted for the defence of the rich against the poor, or of those who have some property against those who have none at all’ (W 715).”
Smith (1766, p. 16, LJA, i, 35) : “The more improved any society is and the greater length the severall means of supporting the inhabitants are carried, the greater will be the number of their laws and regulations necessary to maintain justice, and prevent infringements of the right of property.”
L’œuvre de Smith présenterait, en effet, toujours les institutions sous le double aspect que soulignent Gide et Rist (1947 : 76). L’auteur mettrait en exergue « 1° L’idée de la spontanéité des institutions économiques [et l’on pourrait ajouter de la spontanéité des institutions sociales et politiques], et 2° L’idée du caractère bienfaisant de ces institutions, – ce que l’on pourrait appeler le “naturalisme” et “l’optimisme” d’Adam Smith. »
Certaines proximités ont été relevées entre la « main invisible » et la « ruse de la raison » notamment par Davis (1989). L’État pourrait également avoir statut similaire à celui décrit par Hegel (1821).
Nous rejoignons ici Haakonssen (1981 : 227) selon lequel, « dans les Conférences sur la jurisprudence, Smith fait l’histoire de la lente apparition d’un gouvernement fort, devenu possible à mesure que le besoin s’en fait sentir ». Pour les exemples pratiques de l’émergence de l’État, illustrant cette « loi » du devenir des affaires humaines nous renvoyons particulièrement au chapitre VII de l’ouvrage. Voir également Skinner (1975 : 154 sq.).
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