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Chantiers de recherche

Le sacrifice : un lourd fardeau ?

L’ambivalence du sacré chez Marcel Mauss et Henri Hubert
Sacrifice: A Heavy Burden? The Ambivalence of the Sacred in the Work of Marcel Mauss and Henri Hubert
Jean-François Bert
p. 142-151

Résumés

À l’occasion de la réédition de l’« Essai sur la nature et la fonction du sacrifice », texte fondateur dans lequel Henri Hubert et Marcel Mauss s’intéressent au sacré, cet article entend revenir de manière critique sur la manière dont Natacha Gagné, dans son introduction, commente l’histoire de ce texte et tente d’en dessiner l’actualité en anthropologie. Une opération qui s’avère d’autant plus ardue qu’elle demande de saisir l’ensemble des questions que les deux auteurs de l’essai avaient en tête. Des questions qui, et c’est la difficulté de l’exercice, ne sont plus les nôtres.

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Texte intégral

Il ne s’agit pas d’interpréter le sacrifice, de savoir s’il est avant tout une offrande ou une négociation (do ut des, la formule est attestée en sanscrit beaucoup plus anciennement qu’en latin) ; en fait je n’ai pas d’autre moyen de communiquer avec Dieu, qui est super-céleste, que de lui envoyer de la fumée, fumée dont il n’a pas besoin de sentir l’odeur : ce sont les idoles qui reniflent l’odeur du sacrifice, lui la déteste : ce qui lui importe, c’est la pureté d’Israël. Marcel Mauss, Manuel d’ethnographie, p. 335.

1Dans ses Histoires d’enquêtes, Christian Topalov (2015) applique une méthode singulière pour essayer d’engager une histoire différente des textes produits par les sciences humaines. Comment, en effet, « désencombrer » leur lecture et augmenter leur compréhension tout en ne reconduisant pas certains attendus de l’histoire intellectuelle et, en premier, le modèle des étapes de la pensée ? C’est cette histoire « conventionnelle » des sciences humaines que de son temps, déjà, Jean-Michel Chapoulie voulait esquiver en décidant d’interroger non pas les textes ou les auteurs, mais les activités concrètes de production intellectuelle comme, aussi, les interactions dans lesquelles s’insère chaque entreprise de pensée et de recherche (Chapoulie 2005).

2Force est de constater que le travail d’édition de Natacha Gagné sur l’article de Marcel Mauss et d’Henri Hubert intitulé « Essai sur la nature et la fonction du sacrifice », publié initialement en 1899 (nous utiliserons dans l’article la pagination de la nouvelle édition de 2016) ne prend pas cette direction et s’engage plutôt dans une tentative de mise en actualité de ce texte fondateur publié dans L’Année sociologique. Choix louable ? Choix logique ? Choix stratégique ? Ce n’est pas le lieu de juger de la perspective embrassée par l’éditrice dans son introduction (Gagné 2016 : 1-41), mais plutôt de pointer le fait que cette nouvelle édition du texte de Mauss et de Hubert ne permet ni de répondre, de manière ferme, à certains problèmes laissés en suspens depuis 1899, ni d’engager de nouvelles interprétations d’un texte loin d’être transparent.

3Recontextualiser cet « Essai » en insistant sur la chaîne des collaborations, observer le contexte matériel d’origine au travers des archives disponibles, reprendre les « conversations » – une autre perspective adoptée par Topalov – que les deux auteurs ont cherché à mettre en place, porter le regard sur le style, la rhétorique, jusqu’aux mots utilisés pour parler des phénomènes religieux, essayer de comprendre enfin ce qui véritablement pouvait les intéresser lorsqu’ils se sont mis à rédiger ce texte… sont des opérations indispensables pour élaborer une lecture résolument « critique » de ce « classique » de l’anthropologie religieuse. Une lecture qui, disons-le plus simplement, tout en prenant au sérieux l’idée que la compréhension de l’« Essai sur la nature et la fonction du sacrifice » tient à de multiples facteurs qu’il faut désormais recomposer dans le détail, permettrait de comprendre ce qui a rendu ce texte, si ce n’est novateur, du moins très différent dans l’immense production savante qui entoure la question du sacrifice depuis la fin du xixe siècle.

  • 1 Lettre de Hubert à Mauss, 1898, Fonds Marcel Mauss, Collège de France. Lettre reprise in Bert 2012, (...)

4Durkheim voit d’une façon trop nette, trop formelle les destructions du sacrifice communiel et du sacrifice expiatoire1

  • 2 Par exemple : « Cette année qui devait être une année de vie, de distraction, d’étude, de gens et d (...)

5Pourquoi le sacrifice ? Pourquoi Mauss et Hubert, au début de l’année 1898, décident-ils de travailler ensemble sur un tel sujet ? Une rédaction extraordinairement sacrificielle à en croire Mauss qui s’en plaindra longuement dans sa correspondance échangée tant avec Hubert qu’avec Durkheim2.

  • 3 Dans son article introductif « De la définition des phénomènes religieux », publié dans L’Année soc (...)

6Dans son texte, Natacha Gagné réduit cette question des intentions à une fascination de nos deux auteurs, et finalement de toute l’anthropologie de la fin du xixe siècle, pour l’objet du sacrifice (Gagné 2016 : 4). Sans doute ! Mais est-ce bien le sacrifice qui est l’objet de la fascination de Mauss et de Hubert ? Le texte produit ne tente-t-il pas, d’abord et avant tout, de « répondre » à une autre fascination, celle que Durkheim a eue en 1895 en lisant l’ouvrage de Roberton Smith sur les Sémites pour la religion ? C’est depuis ce moment, en effet, qu’il cherche à rendre compte de la religion de manière sociologique en insistant sur ce qui fonde les systèmes religieux, à savoir les rites et les croyances, puis en postulant leur aspect obligatoire3, et enfin en émettant l’hypothèse qu’il existe dans l’espace social deux domaines exclusifs l’un de l’autre : le sacré et le profane.

7Sur ce point précis du partage du sacré et du profane, Gagné à parfaitement raison de dire qu’il y a « conformité » de Mauss et de Hubert avec la perspective dessinée par Durkheim (Hubert, Mauss 2016 : 6-7). Il est tout aussi facile de trouver dans l’« Essai » de nombreux échos de la rhétorique proprement durkheimienne concernant l’obligation, cette force (morale et juridique) que la société peut exercer et qui fait de la religion une discipline collective.

8Pour autant, et malgré cette apparente proximité conceptuelle, il faut se garder des parallèles rapides, et de voir dans l’« Essai » une simple illustration des propos du père de la sociologie et oncle de Mauss. Bien plus subtilement, le texte de Hubert et de Mauss semble être un moyen subtil pour, justement, essayer de sortir de l’ambition systématique et universalisante que soutient alors Durkheim concernant l’analyse des phénomènes religieux. L’« école » durkheimienne que l’on a tendance à voir comme un ensemble d’auteurs écrivant de la sociologie sous la coupe réglée du maître est en fait bien plus disparate tant par les méthodes utilisées par les uns et les autres, que par les perspectives ou encore les ambitions revendiquées.

9Si l’on accepte d’introduire l’idée d’une différence, notable, on pourra alors se rendre compte en re-lisant le texte de Mauss et de Hubert qu’analyser les sacrifices ne consiste pas pour eux à s’attacher à la manière dont ce type de rituel se produit toujours selon une dialectique profane-sacré. Tout au contraire, le sacrifice est vu comme la preuve qu’il ne peut qu’exister, de manière nécessairement logique, une relation (une communication) entre ces deux domaines que Durkheim pense alors comme exclusifs l’un de l’autre :

Mais si le sacrifice est si complexe, d’où peut lui venir son unité ? C’est qu’au fond, sous la diversité des formes qu’il revêt, il est toujours fait d’un même procédé qui peut être employé pour les buts les plus différents. Ce procédé consiste à établir une communication entre le monde sacré et le monde profane par l’intermédiaire d’une victime, c’est-à-dire d’une chose détruite au cours de la cérémonie (Hubert, Mauss 2016 : 169).

Sans la « communication » que produit le sacrifice, terme qui apparaît quatorze fois dans l’article, le croyant serait coupé de toute relation avec sa divinité.

10De la même manière, et nous l’avons dit, s’il est facile de trouver dans le texte des mentions précises de l’idée d’obligation que Durkheim pose alors au cœur de sa définition de la religion, elle est en fait l’objet d’une constante discussion par Mauss et Hubert qui se proposent de complexifier l’idée d’obligation en associant à ce mécanisme (tel qu’il est pensé par Durkheim) celui du désintéressement. Le sacrifice, s’il est obligé, se présente en fait sous un double aspect :

C’est un acte utile et c’est une obligation. Le désintéressement s’y mêle à l’intérêt. Voilà pourquoi il a été si souvent conçu sous la forme d’un contrat (Hubert, Mauss 2016 : 171).

11Vouloir se dissocier des idées de Durkheim n’est pas simple et demande à nos deux auteurs d’opter pour des stratégies rhétoriques complexes.

  • 4 Lettre de Hubert à Mauss, 1898 (Bert 2012 : 99).

Ce que nous faisons c’est une hypothèse (nous ne pouvons pas faire autre chose)4

12Il existe une autre manière de saisir les intentions qui ont poussé Mauss et Hubert à se lancer dans l’écriture de ces pages sur le sacrifice. Nos deux auteurs se sont en effet longuement exprimés sur ce premier travail, entreprenant même à deux reprises au moins d’évaluer rétrospectivement quelques-unes de leurs conclusions de 1899.

13Dès 1904, l’« Essai » fait l’objet d’un premier retour dans l’appendice d’un autre article, publié lui aussi dans L’Année sociologique, l’« Esquisse d’une théorie générale de la magie ». Les sacrifices, actes religieux « les plus typiques », précisent alors Mauss et Hubert, avaient été l’occasion de se poser la question de ce qu’est un rite (son universalité, sa constance et la logique de son développement), mais aussi de se demander comment il est possible de définir sociologiquement le sacré, « la notion fondamentale de tout rituel, celle dont l’analyse devait être le terme de notre enquête » (Mauss 1950 : 139). Dans la suite de ce même appendice, Mauss et Hubert insistent sur l’aspect provisoire de leur conclusion concernant le sacrifice, en particulier sa définition qui met l’accent sur sa fonction de communication, regrettant que la généralisation à laquelle ils avaient abouti en 1899, en particulier par le biais de la méthode comparative, était encore « boiteuse » :

nous la tirions – ajoutent les deux auteurs – de l’étude d’un fait trop singulier, que nous n’avions pas assez dépouillé de ses caractéristiques différentielles (ibid.).

Leur principale erreur de 1899 aurait été d’avoir considéré le sacrifice :

exclusivement comme un rite religieux et non pas simplement comme un rite. Notre induction ne vaut-elle donc que pour les rites religieux, de la qualité religieuse desquels elle dépendrait ? Peut-on l’étendre à toute espèce de rites, qu’ils soient religieux ou non ? Mais d’abord, y a-t-il d’autres rites que les rites religieux ? (ibid. : 139).

14Cinq ans plus tard, en 1909, c’est dans les Mélanges d’histoire des religions que Mauss et Hubert, en rééditant l’« Essai sur la nature et la fonction du sacrifice », reviennent à nouveau sur certains points de méthodes dans le but d’actualiser les conclusions de 1899. Natacha Gagné n’ignore pas l’existence de ce texte largement auto-réflexif, mais elle se contente de l’évacuer dans un demi-paragraphe, indiquant comment ils vont se servir de leur préambule pour préciser la nouvelle direction que va prendre leur sociologie religieuse (Gagné 2016 : 18) ! En fait d’une simple mise au point c’est un profond virage que le préambule des Mélanges entérine.

  • 5 Henri Hubert a lui aussi rédigé plusieurs retours auto-évaluatifs de ce travail fondateur sur le sa (...)

15En premier lieu, il est facile de remarquer en lisant ce texte, et en le comparant à la structure de l’« Essai sur le sacrifice », tant le déplacement de Mauss vers l’ethnologie et l’ethnographie que celui d’Hubert vers la thématique des héros qu’il développera dans ses séminaires de l’École pratique des hautes études (EPHE) avant de publier ses principales découvertes sur le sujet dans une longue préface qu’il rédige en 1919 pour le livre d’un de ses étudiants, Stefan Czarnowski, portant sur le culte de saint Patrick (Hubert 1919). Un texte qui sera une nouvelle occasion, cette fois-ci pour Hubert, de reprendre et d’affiner la principale thèse qu’il avait développée en 1899 dans le chapitre final de l’« Essai » et qui concernait le cas particulier du sacrifice du dieu5.

16Au-delà de ces virages thématiques, ce que le préambule de 1909 met en perspective, ce sont justement les choix méthodologiques qui étaient défendus dans l’« Essai ». Mauss et Hubert vont revenir sur la question des recueils de textes sacrés qu’ils ont choisis pour fonder leur analyse comparée du sacrifice. Textes religieux qui ont pour particularité d’être des descriptions « complètes » du rituel, et qui leur avait permis d’aborder le mécanisme du rituel mais aussi son efficacité. Un point que Mauss répétera dans son Manuel d’ethnographie, insistant sur les difficultés d’observation des rituels sacrificiels :

Les difficultés de l’observation consisteront dans le caractère secret et simultané des rites : au même moment, dans un grand rituel, quinze, vingt personnes agissent différemment. Pour décrire et transcrire, on s’aidera du dessin, de la photo, du cinéma. Ne pas négliger les préparatifs rituels, qui peuvent être extrêmement longs […]. Enfin, il faut voir tout le détail : l’officiant s’est servi de sa main droite et non de sa main gauche ; pourquoi ? Les assistants se lèvent, s’assoient, retiennent leur souffle. Tout a une signification, le silence même est un signe (Mauss 1967 : 332-333).

  • 6 Cette discussion est plus particulièrement engagée dans le chapitre V sur le sacrifice du dieu. Hub (...)

17Le deuxième point important qui est mis en perspective dans le préambule de 1909 concerne les particularités du rituel sacrificiel. Mauss et Hubert avaient en effet cherché à élaborer une nouvelle classification des sacrifices qui aurait pour fonction de rendre compte de la complexité inhérente à ce genre de rituels où se mêlent continuellement des rites manuels et des rites oraux ; des gestes réalisés périodiquement mais aussi des mythes qui viennent mettre en scène, dramatiquement, la croyance en la divinité que l’on sacrifie ou en celle à laquelle on décide de sacrifier6.

18Le dernier point que Mauss et Hubert soulignent dans leur préambule comme étant au cœur de l’« Essai » était leur volonté, au travers du sacrifice, de démontrer la place tardive de ce rituel dans l’évolution religieuse. Un point qui alors devait leur permettre de régler la question, alors largement débattue en anthropologie, et en particulier dans l’école anglo-saxonne de Frazer et de Tylor qui faisait autorité sur le sujet, du totémisme et de sa possible universalité. Mauss était particulièrement investi dans cette démarche critique. Dans une lettre de 1898 qu’il envoya à Hubert, on peut lire :

  • 7 Mauss fait ici référence à l’article de L. Marillier, « La place du totémisme dans l’évolution reli (...)

As-tu lu dans le Frazer le passage sur les Bouphonia. J’en viens à ne plus admettre un tas de choses sur le totémisme. Les cultes thériomorphiques ne sont pas du tout tous totémiques, et Marillier critique tout cela très élégamment, encore qu’un peu filandreusement (Bert 2012 : 135) 7.

Si l’on suit ce long retour de 1909, on voit que l’essai sur le sacrifice devait servir à beaucoup de choses : se distancier d’un Durkheim trop systématique, d’une lecture du totémisme trop loin de la réalité des pratiques rituelles, d’une catégorisation qui sépare de manière abstraite mythes et rites, mais aussi, ce que révèlent encore Mauss et Hubert en 1909, d’interroger la notion de sacré : « le gain le plus sûr de notre travail sur le sacrifice » (Mauss, Hubert 1909 : XVII). Des interrogations qui sont pour eux toutes aussi importantes que le fait de savoir si le sacrifice est de part en part social et s’il « peut y avoir sacrifice sans société » (ibid. : XV).

  • 8 Lettre de Hubert à Mauss, 1898 (Bert 2012 : 98).

19Je crois que le sacrifice te demande plus de travail qu’à moi8

20Dans les nombreuses propositions théoriques et méthodologiques mises en avant par Topalov pour actualiser l’histoire des sciences humaines, ce dernier insiste longuement sur l’importance des acquis d’une histoire matérielle des textes et des archives qui permet de documenter avec précision l’ensemble du travail savant – dans toute sa complexité. Cette focalisation sur les archives permet dans bien des cas de désencombrer la lecture que nous pouvons faire de ces textes « classiques » d’une bonne partie de la glose produite jusque-là sur eux. Pour Topalov, il est donc primordial de prendre au sérieux jusqu’aux opérations d’écriture, ou plutôt, et dans le cas présent, de co-écriture. En effet, il s’agit là d’un geste rare dans la production savante de la fin du xixe siècle qui devrait suffire à lui seul à donner à ce texte de Mauss et de Hubert un statut à part. Natacha Gagné n’ignore pas cette « petite » spécificité rédactionnelle, mais elle semble la réduire à un détail ou, au mieux, à une anecdote biographique, sans voir ce qu’un tel compagnonnage implique aussi en termes d’effets de savoir.

Manuscrit inédit de l’introduction et du début du premier chapitre de l’essai sur la nature et la fonction du sacrifice rédigé par Marcel Mauss. Celui-ci commence son texte, largement repris par la suite, en indiquant que la religion est un phénomène social. Les deux premières notes sont en référence directe aux travaux précédents de Durkheim sur le sujet. Elles disparaitrons dans la publication finale.

© Collège de France. Archives. Fonds Mauss 57CDF001

21Rappelons quelques éléments factuels.

22Mauss passe la première moitié de l’année 1898 à l’Université de Leyde en Hollande et l’autre moitié en Angleterre. Ce n’est donc que par le biais d’une correspondance que les deux auteurs vont préparer la rédaction de l’article. Les nombreuses lettres échangées révèlent les heurs et malheurs de ce work in progress. Marcel Mauss, certainement le plus insouciant, se fait souvent rappeler à l’ordre par Henri Hubert, au moins aussi scrupuleux qu’Émile Durkheim qui, lui, cherche à intervenir activement par le biais d’une correspondance échangée avec Hubert et Mauss dans certains choix théoriques. Manque encore un autre auteur sans lequel ce texte n’aurait certainement pas pu voir le jour, en tout cas pas sous cette forme. Il s’agit de l’indianiste Sylvain Lévi (1863-1935) qui était au même moment pris par l’édition de son ouvrage sur les sacrifices dans les Brahmanas, sorte d’anthologie raisonnée dont Mauss fera un compte rendu élogieux pour L’Année sociologique.

23Les lettres échangées entre Mauss et Hubert donnent à voir deux caractères bien différents, deux rapports à l’érudi-tion et deux tendances intellectuelles loin d’être en accord. Hubert est attiré par les faits historiques et leur spécificité, en particulier en ce qui concerne le christianisme. Mauss, lui, est plus familier des concepts, aime les envolées théoriques et cherche à expérimenter un comparatisme à large échelle dans lequel les rites védiques de l’Inde ancienne auraient une place centrale dans son dispositif théorique. Une érudition foisonnante qui se trouve bien souvent contrainte par l’esprit de synthèse de l’historien. Tous les deux, cependant, s’accordent sur l’importance des textes à analyser, rejetant encore, comme le précise Gagné, les faits venant de l’ethnographie sous prétexte qu’ils ne seraient ni assez sûrs, ni assez précis. On le sait, cette précaution deviendra un important cheval de bataille pour Mauss qui ne cessera d’interroger, voire de remettre en question, la véracité de certaines observations ethnographiques, y compris celles qui présentent tous les gages de légitimité (comme par exemple celles d’Albert Cort Haddon lors de son expédition du détroit de Torres).

24Vouloir interroger ce texte sous l’angle de ce geste singulier de la co-écriture permettrait de révéler de nombreux points restés obscurs.

25En premier lieu, et pour rebondir sur ce que je pense être l’une des intentions initiales de nos deux auteurs, il devient possible de voir concrètement comment Mauss et Hubert opèrent stratégiquement afin de s’éloigner de la « philosophie » de Durkheim, pour reprendre ici le mot d’Hubert :

  • 9 Lettre de Hubert à Mauss, 1898 (Bert 2012 : 102).

Durkheim voit d’une façon trop nette, trop formelle la distinction du sacrifice communiel et du sacrifice expiatoire. Je lui ai dit que cette distinction très juste dans l’abstrait ne correspondait pas à la réalité9.

Il est aussi possible de préciser pourquoi Mauss fait le choix de la philologie et de la linguistique pour asseoir son entreprise comparative. Ce travail sur le sacrifice va fonctionner pour lui comme un puissant révélateur de sa grande méconnaissance des langues qu’il cherchera par la suite à combler :

  • 10 Lettre de Mauss à Hubert, 1898 (Bert 2012 : 128).

J’ai mené une vie fantomatique, dans un rêve sanscrit m’acharnant à des textes trop difficiles pour moi, ayant le cauchemar de n’avoir jamais fini, voyant tous les jours mes ambitions se restreindre, mon ignorance plus grande, et avec l’idée horrible d’une faillite nouvelle10.

26Enfin, et peut-être surtout, partir de la co-écriture pour analyser ce texte reste un excellent moyen pour réévaluer la place tenue dans le binôme par Henri Hubert. Depuis l’édition réalisée par Natacha Gagné, notre connaissance de cette figure importante des durkheimiens de la première heure a été nourrie de nouvelles publications qui sont venues préciser ce que Mauss mais aussi d’autres sociologues du groupe lui doivent. Il faut insister, en particulier, sur sa réticence à l’égard de tout évolutionnisme religieux, ou encore sa manière singulière d’articuler histoire et sociologie qu’il mettra à profit dans ses deux études finales sur les Celtes et les Germains que Mauss publiera de manière posthume (Olivier 2017, Bert 2015).

  • 11 Lettre de Mauss à Hubert, 1898 (Bert 2012 : 137).

27Il ne s’agit donc nulle part de survivances historiques, historiquement démontrables ou plutôt démontrables par des procédés d’une critique hasardeuse11

28Voir avec qui nos auteurs conversent, avec qui ils échangent des arguments, est une autre perspective d’analyse des textes que défend Topalov dans son approche. Au-delà du dépouillement des archives disponibles, s’interroger sur les nombreux dialogues qui se nouent dans et autour de la production d’un texte permettrait de restituer, au plus près, une œuvre dans son environnement.

  • 12 Smith a une place toute particulière dans le dispositif théorique élaboré par Mauss et Hubert. Plus (...)

29Suivant ce point de vue, force est de constater que dans l’article de Mauss et de Hubert, Émile Durkheim n’est pas le seul à être mis à l’épreuve. Natacha Gagné le remarque avec grande pertinence. Les anthropologues anglo-saxons, en particulier Roberton Smith, Edward Tylor et James G. Frazer, sont eux aussi visés directement par nos deux jeunes auteurs de moins de trente ans. Ils sont longuement cités et commentés dans l’« Essai », en particulier Roberton Smith pour sa manière de faire dériver le sacrifice de la communion totémique12. Je n’y reviens pas. L’exposé de Natacha Gagné est suffisamment convaincant et souligne fort bien le fait que l’analyse du sacrifice faite par cette « école » d’anthropologie repose sur le postulat erroné de l’universalité du totémisme. Vouloir en effet mettre le totémisme « à la base de tous les cultes thériomorphiques, c’est faire une hypothèse, peut-être inutile, et qu’il est, en tout cas, impossible de vérifier », insistent Mauss et Hubert (2016 : 47). Surtout, vouloir dessiner à partir de là une succession historique des différentes formes du sacrifice leur semble « fatalement ruineux ». On ne peut pas être plus clair :

L’antiquité des textes ou des faits rapportés, la barbarie relative des peuples, la simplicité apparente des rites sont des indices chronologiques trompeurs […] Nous n’apercevons les plus anciens rites qu’à travers des documents littéraires, vagues et incomplets, des survivances partielles et menteuses, des traditions infidèles (ibid. : 50).

Ce feuillet est extrait des notes d’Henri Hubert. L’historien tente de préciser ce qui sépare leur analyse du Pentateuque de l’analyse biblique classique : « Nous refusons de confondre l’histoire des textes avec l’histoire des faits ».

© Collège de France. Archives. Fonds Mauss 57CDF002

30C’est pour contrer cette perspective évolutionniste que nos deux auteurs opèrent dans ce texte un triple déplacement à la fois conceptuel, méthodologique et thématique qui consiste à s’attacher :

à toutes les formes de sacrifices rituels, qu’ils soient “sanglants” (animaux, humains) ou végétaux, lesquelles peuvent d’ailleurs coexister au sein d’une même société (Gagné 2016 : 8).

31Il est par contre plus dommageable que Natacha Gagné n’ait pas jugé bon de relever l’importance d’un autre dialogue, ou plutôt d’une autre prise de distance face, cette fois-ci, à l’approche théologique. Si celle-ci est tout simplement refusée par Mauss et Hubert, c’est à cause de l’arbitraire des classifications qu’elle propose, de l’usage répété de mots trop vagues pour décrire avec précision la complexité des rituels (mélange de rites manuels et de rites oraux), mais surtout parce qu’elle implique toujours une certaine dilution des spécificités. En un mot, la théologie propose une description idéologique du sacrifice. Cette critique de l’approche théologique ne quittera plus nos deux auteurs. On la retrouve lorsqu’ils s’intéressent à la magie :

  • 13 Signalons sur ce point : Strenski (2003).

Nous avons dû diviser pour commencer à comprendre. Mais nous n’avons fait que cela. Au fond, nous sommes encore dans l’ornière de l’abstraction et du préjugé, impuissants à sortir des classifications étroites que nous imposent les sciences déjà anciennes de l’économie, du droit, de la religion, etc. (Mauss 1969 : 209) 13.

Mais aussi, et pour Mauss, elle sera au cœur de sa thèse inaboutie sur la prière. Certes, reconnaît-il, les théologiens ont amassé des documents et de nombreuses observations sur les phénomènes religieux. Ils les ont même classés. Mais dans le cas de la prière, ils ont toujours cherché à défendre son but pratique :

Si elle [la théologie] s’efforce de systématiser, de comprendre les prières, c’est avant tout pour propager ou en diriger l’emploi (Mauss 2019 : 69).

32Il aurait suffi à Natacha Gagné de revenir au premier chapitre de l’« Essai », où est abordée la définition du système sacrificiel, pour constater la profondeur de cette critique. Contrairement à une pratique courante, Mauss et Hubert décident de manière tout à fait stratégique de ne pas partir de l’étymologie du mot sacrificium pour reconduire la grande partition qui est au cœur de la définition théologique entre « sacrifier à » et « sacrifier pour ». En refusant ce point de départ, ils peuvent opérer une série de déplacements significatifs qui va les conduire, en premier, à vouloir distinguer le sacrifice de l’idée de consécration. Certes, il y a de la consécration dans tout sacrifice, mais dans le sacrifice la consécration sert d’abord d’intermédiaire entre le sacrifiant et la divinité. Ils feront un second déplacement en essayant de détacher également le sacrifice de l’oblation. Là encore – notent justement Hubert et Mauss – si tout sacrifice est une oblation, « il y a des oblations d’espèces différentes » (Hubert, Mauss 2016 : 55). Surtout, il y a nécessairement destruction, victime, dans le sacrifice. L’offrande, qu’elle soit animale ou végétale, doit être détruite. Difficile d’être plus clair quant à l’option théorique et méthodologique qui sera la leur :

Nous ne prendrons à notre compte aucune des classifications couramment employées ; elles ne résultent pas, à notre avis, d’une recherche méthodique (ibid. : 59).

  • 14 Pour en savoir plus sur l’état du champ des sciences religieuses au moment où Mauss écrit le sacrif (...)

33Au passage, cela aurait permis aux lecteurs actuels de mieux comprendre la réception plus que mitigée de l’« Essai » (et finalement de la démarche sociologique pour saisir les phénomènes religieux) dans les milieux théologiques, et ceencore plusieurs années après14. On comprend en effet mieux pourquoi, dans son Essai historique sur le sacrifice (1920), Alfred Loisy, prêtre et théologien catholique français, et concurrent de Marcel Mauss au Collège de France en 1909, raille l’approche sociologique des durkheimiens. Il trouve la définition de Mauss et Hubert « abstraite ». Elle « provoque des questions plutôt qu’elle n’apporte une notion claire de l’objet défini ». Elle est surtout d’un genre « beaucoup trop large pour qu’on sache de quoi il s’agit ». Loisy reviendra longuement aussi sur la distinction du profane et du sacré qui est au cœur de la perspective de Durkheim comme de son école :

Le « monde profane » est aussi une formule obscure pour désigner l’homme, et le « monde sacré », une formule qui n’est guère plus claire pour désigner les forces invisibles avec lesquelles l’homme se met en relation par le sacrifice (1920 : 8).

Avec Mauss, Hubert et Durkheim, Loisy a trouvé là un habile moyen de légitimer sa propre démarche d’analyse qui consiste à expliquer la raison de la naissance des religions dans la psychologie de l’homme et surtout dans son besoin – au moyen des sacrifices – de renforcer les liens entre les membres de la communauté.

34Insister sur ce point de la théologie aurait enfin certainement permis de faire émerger une autre dimension profondément polémique de l’article. En effet, l’ambition de Mauss et de Hubert n’est pas uniquement de prendre leurs distances avec l’anthropologie anglo-saxonne, Durkheim ou la théologie, mais surtout d’opérer un brouillage de la frontière sur laquelle se fonde alors notre compréhension encore évolutionniste des phénomènes religieux. Il n’y a pas, on le sait pertinemment pour Mauss, de sociétés « primitives », de croyances « primitives », mais uniquement des systèmes religieux qui sont toujours déjà complexes. Il n’y a donc pas lieu de décrire, de penser et, encore moins, d’analyser les rites en reconduisant une partition trompeuse. L’« Essai » va leur servir à introduire cette différence sous la forme d’un brouillage, comme à la page 118 lorsqu’ils parlent de « nos contemporains » pour indiquer que la question du sacrifice ne touche pas uniquement les sociétés primitives, mais qu’elle trouve aussi un écho dans le fonctionnement de « nos » sociétés. Comme dans les sociétés « primitives », nous n’avons « jamais bien séparé l’infraction aux règles divines et leurs conséquences matérielles sur le corps, sur la situation du coupable, sur son avenir dans l’autre monde » (Hubert, Mauss 2016 : 118-119). À la fin du chapitre V qui porte sur « le sacrifice du Dieu », chapitre écrit par Hubert avant les autres et qui aurait dû être publié au début de l’« Essai », on découvre une expression similaire, toute aussi lourde de conséquences. Hubert parle alors de « nos prêtres » (ibid. : 166). Ceux, s’empresse-t-il de préciser, qui « cherchent par les mêmes procédés rituels, à peu près les mêmes effets que nos plus lointains ancêtres ». Nouvelle tentative de brouillage : « le mécanisme de la consécration de la messe catholique est, dans les lignes générales, le même que celui des sacrifices hindous » (ibid. : 167).

  • 15 Lettre de Mauss à Hubert, 1898 (Bert 2012 : 129).

35Pour les documents ethnographiques, ils seront fort restreints15

36Cette volonté de brouiller les frontières, de douter de la grande certitude anthropologique du moment qui sépare et oppose « civilisés » et « non-civilisés », Mauss et Hubert la tiennent de leur pratique du comparatisme.

37C’est en effet par la comparaison – du moins un certain type de comparaison – qu’ils vont chercher à transformer notre manière de concevoir les faits religieux. On peut, là encore, regretter que Natacha Gagné ne donne pas une importance plus grande à la place jouée par cette « méthode » résolument critique du comparatisme qui repose sur plusieurs principes que Mauss et Hubert perfectionneront régulièrement après la publication de l’« Essai ».

38Tous les deux le savent pertinemment, on encourt d’importants risques à vouloir se lancer dans une analyse « comparée » des différentes formes du sacrifice : les erreurs de détails doublés le plus souvent de l’accumulation de grandes généralités anthropologiques ; des éléments historiques décrits « en l’air » et trop peu reliés au système social dont ils font totalement partie ; l’exagération ou au contraire le dédain pour certains types de faits ; la collection ; l’énumération… Le principal risque reste cependant celui de la vaine érudition, celle des anthropologues anglo-saxons, de Max Müller, et des théologiens. Ils en sont pleinement convaincus, le meilleur moyen de rendre compte du réel est d’opérer avec un certain pragmatisme. La théorie ne doit venir qu’en appui des observations. La méthode doit servir les faits en s’adaptant continuellement à eux. Selon le célèbre mot de Mauss dans les « Techniques du corps », il faut procéder du concret vers l’abstrait. C’est ce pragmatisme, à mon sens déjà fortement présent dans l’« Essai », qui va les amener à considérer tous les faits, y compris les plus minimes, comme importants. Rien n’est négligeable, rien n’est anodin, surtout lorsqu’il s’agit d’interroger la diversité des choix humains, des modalités du rituel sacrificiel.

39Il est bien difficile de vouloir résumer le comparatisme maussien qui, tour à tour, relève d’une pratique, d’une méthode, d’une attitude, ou encore d’une façon de faire. Le texte dessine cependant plusieurs pistes.

Placard corrigé de la dernière page de l’Essai sur la nature et la fonction du sacrifice. Le travail de reprise et de correction s’est poursuivi jusqu’au dernier moment de l’édition, y compris concernant le choix des termes les mieux appropriés pour définir leur approche sociologique.

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  • 16 C’est ce que Mauss retient de sa lecture du livre de F. Byron Jevons, An Introduction to the Histor (...)
  • 17 Dans son compte rendu du livre de D. G. Brinton, Religion of Primitive Peoples (1897), soit quatre (...)

40Première leçon du texte, Mauss et Hubert précisent à plusieurs reprises qu’il convient de ne comparer que des choses comparables entre elles – en particulier des religions de même ordre. En adoptant une telle méthode, Mauss s’appuie sur un modèle philologique qui doit lui permettre de construire des critères de comparabilité pertinents et homogènes. À cela s’ajoute une deuxième règle que Mauss répétera par la suite, en particulier dans ses comptes rendus, à savoir éviter les concordances superficielles, les délires étymologiques comme ceux des travaux mythologiques de Max Müller, fondateur de la mythologie comparée qui applique le schéma évolutionniste aux croyances religieuses pour essayer de remonter à une origine antérieure à la dispersion des populations. Ce que Mauss ne veut pas reconduire, parlant des travaux de Müller, c’est surtout son point de vue uniquement mythologique qui délaisse la pratique et les usages rituels. Dans l’« Essai », Mauss et Hubert développent encore une troisième règle. Il convient en effet de ne jamais en rester aux concordances, mais de prendre en compte le différentiel. Ce sont les différences qui permettent de déterminer les causes16. Ce sont les différences qui permettent de saisir les permanences, les états intermédiaires, les transitions, les « mélanges », les « phases indécises de métamorphoses » propres à caractériser les phénomènes sociaux17. Un dernier élément doit encore être noté. Si ce comparatisme est largement fondé, comme l’indiquent Mauss et Hubert dans leur introduction, sur une analyse précise de quelques textes et recueils qu’ils considèrent comme les plus complets possible sur le sacrifice, il s’appuie aussi sur une mise en scène de plusieurs données ethnographiques qui apparaissent subrepticement en particulier dans les chapitres III et IV, ainsi que dans la conclusion de l’« Essai ».

41On peut tout à fait considérer, ce que semble faire N. Gagné, que l’insertion des exemples ethnographiques dans l’« Essai » est purement anecdotique. En fait, ils sont d’autant plus importants pour la compréhension juste et désencombrée de ce texte que c’est grâce à eux que Mauss et Hubert vont nous faire prendre conscience de l’aspect par trop théorique, parfait et abstrait des constructions anthropologiques concernant le sacrifice, comme d’ailleurs de leur propre construction. Tout l’enjeu de ces chapitres dans lesquels apparaissent des cas ethnographiques, trop peu commentés par les spécialistes, est de réintroduire de la complexité en faisant varier « les lignes générales » du phénomène tel qu’il a jusque-là été observé (Hubert, Mauss 2016 : 115). Se référer aux « Kafres » de Natal et du Zululand, aux « Khonds » de l’Inde, aux fêtes mexicaines du génie agraire, à la fête du printemps en Lusace ou, pour finir, au cas des « Amazulus » qui mangent un bœuf noir en silence, va leur permettre de quitter, tour à tour, les sentiers battus de l’exclusivisme théologique des monothéismes, la démarche historiciste, mais aussi le fort textocentrisme dont ils se revendiquaient pourtant au début de leur essai. Des exemples ethnographiques qui ont le mérite de rendre le rituel sacrificiel complexe, de faire en sorte qu’il ne soit jamais vu et analysé « en l’air », mais comme totalement inscrit dans une morphologie sociale, dans des pratiques traditionnelles, dans des représentations, des croyances et des symboles que l’on répète et que l’on invoque à l’envi ou au besoin. Ainsi mis en scène, il devient désormais impossible de saisir les rites sacrificiels sans les emboîter avec d’autres pratiques sociales qui, pour la plupart d’entre elles, ne sont pas religieuses mais relèvent d’états mentaux, de formes spéciales de la pensée collective comme les appelle Mauss et qui se trouvent à la base de tous les actes collectifs : abnégation, attente, peine, don, ou encore rachat…

  • 18 Lettre d’Hubert à Mauss, 1898 (Bert 2012 : 99).

42Il faudra soigner la rédaction de façon à ne pas nous compromettre18

  • 19 Il faut peut-être commencer par s’étonner que les mots « complexe » et « complexité » soient utilis (...)

43Si le comparatisme devient une méthode pivot pour la sociologie des religions, obligeant Mauss et Hubert à élaborer un nouveau modèle interprétatif, il va aussi les inciter à intégrer de nouveaux mots, une autre rhétorique, tout un vocabulaire conceptuel spécifique pour penser et rendre compte des systèmes religieux dans leur complexité19.

44Là encore, Topalov ne s’était pas trompé en donnant une grande importance aux dispositifs argumentatifs utilisés par les chercheurs pour convaincre le lecteur. C’est aussi comme cela qu’il faut essayer de lire l’« Essai » qui, à n’en pas douter, est un texte qui continue à relever d’un questionnement majeur dans l’anthropologie du religieux. L’un de ces dispositifs argumentatifs, bien vu par Natacha Gagné, est la mise en place par nos deux auteurs, de toute une rhétorique théâtrale, « dramaturgique », dès lors qu’il s’agit d’évoquer les différentes phases du sacrifice : entrée, mise à mort et sortie. « La mise en scène est maintenant réglée. Les acteurs sont prêts. La victime va commencer la pièce » (2016 : 81). Pour Mauss et Hubert, il s’agit là d’une métaphore qu’ils dérouleront dans d’autres de leurs textes, comme dans l’« Esquisse d’une théorie générale de la magie », parlant alors de « comédie magique ». C’est une orientation que va également poursuivre Mauss dans ses enseignements de l’EPHE à partir des années 1920, car il va, en reprenant les observations ethnographiques disponibles sur l’« intichiuma » totémique de l’ouest australien, essayer de relier leur caractère proprement religieux avec des phénomènes esthétiques comme l’art dramatique ou poétique.

  • 20 C’est le 26 février 1896 que le physicien Henri Becquerel découvre la radiation en développant des (...)

45Mais il existe d’autres trouvailles conceptuelles intéressantes ! Pour parler du sacré, du religieux, des sacrifices, Mauss et Hubert vont emprunter tout un champ lexical émanant des sciences physiques et en particulier de la découverte de la radiation20. Il est question, rappelons-le, de « consécration rayonnante », du « rayonnement de la consécration sacrificielle », de « l’action rayonnante », de la « décharge » de la victime qui se « charge » d’une consécration, qui est aussi « indifférente au sens du courant qui la traverse ». Ce nouvel imaginaire sera mobilisé par nos deux auteurs dans l’« Esquisse d’une théorie de la magie », plus particulièrement dans le chapitre consacré au « mana », ce pouvoir impersonnel qui est partout, car situé nulle part. Une force en circulation qui ne fait que traverser (le corps du malade ou les objets) comme le ferait un courant électrique (Meylan 2017). Le changement est notable. Ce n’est plus le modèle biologique qui permettrait de comprendre l’agrégation en société, mais désormais le modèle physique.

46Le parcours de lecture et d’interprétation que nous propose Natacha Gagné dans son édition de l’« Essai sur la nature et fonction du sacrifice » reste en de nombreux points stimulant. On sent une énergie particulière dès lors qu’il s’agit de mettre en exergue les usages actuels du texte, en particulier dans une démarche profondément ethnologique. Il n’en reste pas moins qu’un exercice d’histoire des sciences s’avère toujours salutaire en particulier lorsqu’il s’agit de prendre de la distance avec un texte que l’on croit connaître ou qui nous paraît évident. L’enjeu principal d’une édition critique n’est-il pas, tout en rendant au texte son actualité, de lui imposer de nouveaux questionnements ?

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Bibliographie

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Notes

1 Lettre de Hubert à Mauss, 1898, Fonds Marcel Mauss, Collège de France. Lettre reprise in Bert 2012, p. 53.

2 Par exemple : « Cette année qui devait être une année de vie, de distraction, d’étude, de gens et de choses, de voyage gai et libre, de réflexion, presqu’artistique et libre, aura été terne, abstraite, solitaire et dégoûtée ». Lettre de Mauss à Hubert, 1898 (Bert 2012 : 129).

3 Dans son article introductif « De la définition des phénomènes religieux », publié dans L’Année sociologique, Durkheim soutiendra une définition formelle des phénomènes religieux. Ces derniers consistent « en croyances obligatoires, connexes de pratiques définies qui se rapportent à des objets donnés dans ces croyances » (Durkheim 1899).

4 Lettre de Hubert à Mauss, 1898 (Bert 2012 : 99).

5 Henri Hubert a lui aussi rédigé plusieurs retours auto-évaluatifs de ce travail fondateur sur le sacrifice, en particulier dans sa longue préface au Manuel d’histoire des religions de P. D. Chantepie de la Saussaye (Hubert 1904).

6 Cette discussion est plus particulièrement engagée dans le chapitre V sur le sacrifice du dieu. Hubert réfléchit en effet à l’antériorité du rite sur les mythes qui mettent en scène et qui finalement seraient là pour légitimer ce type particulier de sacrifice. Des récits, surtout, qui finissent par fonder la croyance en la divinité ainsi sacrifiée : « Le mythe, une fois constitué, réagit sur le rite d’où il est sorti et s’y réalise » (Hubert, Mauss 2016 : 160 sq.).

7 Mauss fait ici référence à l’article de L. Marillier, « La place du totémisme dans l’évolution religieuse », Revue d’histoire des religions, 1897-1898.

8 Lettre de Hubert à Mauss, 1898 (Bert 2012 : 98).

9 Lettre de Hubert à Mauss, 1898 (Bert 2012 : 102).

10 Lettre de Mauss à Hubert, 1898 (Bert 2012 : 128).

11 Lettre de Mauss à Hubert, 1898 (Bert 2012 : 137).

12 Smith a une place toute particulière dans le dispositif théorique élaboré par Mauss et Hubert. Plus que les ouvrages de Frazer et de Tylor, c’est Lectures on the Religion of the Semites (1889) qui est l’objet des principales critiques.

13 Signalons sur ce point : Strenski (2003).

14 Pour en savoir plus sur l’état du champ des sciences religieuses au moment où Mauss écrit le sacrifice avec Hubert : Tarot 2010.

15 Lettre de Mauss à Hubert, 1898 (Bert 2012 : 129).

16 C’est ce que Mauss retient de sa lecture du livre de F. Byron Jevons, An Introduction to the History of religions (1896). Pour lui, comme pour les autres représentants de l’école d’anthropologie anglo-saxonne, insiste-t-il dans son compte rendu publié dans L’Année sociologique, ce qui compte est uniquement l’analyse des concordances.

17 Dans son compte rendu du livre de D. G. Brinton, Religion of Primitive Peoples (1897), soit quatre années avant son discours d’entrée à l’EPHE, Mauss précise qu’il n’existe pas de religion primitive. C’est précisément l’approche comparative qui va lui permettre d’échapper à l’idée qu’il y aurait des religions inférieures, grossières ou immorales.

18 Lettre d’Hubert à Mauss, 1898 (Bert 2012 : 99).

19 Il faut peut-être commencer par s’étonner que les mots « complexe » et « complexité » soient utilisés plus de treize fois dans l’article.

20 C’est le 26 février 1896 que le physicien Henri Becquerel découvre la radiation en développant des plaques photographiques sur lesquelles apparaît l’image de cailloux d’uranium pourtant enfermés dans des tiroirs. Une découverte pour laquelle Pierre Curie proposera, en 1898, le terme de « radioactivité ».

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Table des illustrations

Légende Manuscrit inédit de l’introduction et du début du premier chapitre de l’essai sur la nature et la fonction du sacrifice rédigé par Marcel Mauss. Celui-ci commence son texte, largement repris par la suite, en indiquant que la religion est un phénomène social. Les deux premières notes sont en référence directe aux travaux précédents de Durkheim sur le sujet. Elles disparaitrons dans la publication finale.
Crédits © Collège de France. Archives. Fonds Mauss 57CDF001
URL http://journals.openedition.org/revss/docannexe/image/5331/img-1.png
Fichier image/png, 8,8M
Légende Ce feuillet est extrait des notes d’Henri Hubert. L’historien tente de préciser ce qui sépare leur analyse du Pentateuque de l’analyse biblique classique : « Nous refusons de confondre l’histoire des textes avec l’histoire des faits ».
Crédits © Collège de France. Archives. Fonds Mauss 57CDF002
URL http://journals.openedition.org/revss/docannexe/image/5331/img-2.png
Fichier image/png, 11M
Légende Placard corrigé de la dernière page de l’Essai sur la nature et la fonction du sacrifice. Le travail de reprise et de correction s’est poursuivi jusqu’au dernier moment de l’édition, y compris concernant le choix des termes les mieux appropriés pour définir leur approche sociologique.
Crédits © Collège de France. Archives. Fonds Mauss 57CDF003
URL http://journals.openedition.org/revss/docannexe/image/5331/img-3.png
Fichier image/png, 8,6M
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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-François Bert, « Le sacrifice : un lourd fardeau ? »Revue des sciences sociales, 63 | 2020, 142-151.

Référence électronique

Jean-François Bert, « Le sacrifice : un lourd fardeau ? »Revue des sciences sociales [En ligne], 63 | 2020, mis en ligne le 15 juin 2020, consulté le 10 juillet 2020. URL : http://journals.openedition.org/revss/5331 ; DOI : https://doi.org/10.4000/revss.5331

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Auteur

Jean-François Bert

Université de Lausanne
jeanfrbert[at]hotmail.com

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Droits d’auteur

Revue des sciences sociales

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