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Erny et Chamboredon. Deux regards précurseurs sur l’âge

Hommage et remerciements à un « collègue » et surtout un ami

Pierre Erny (1933-2020)
Éric Navet
p. 140-143

Texte intégral

1En Afrique, comme en Amérique et partout où existent des sociétés traditionnelles, les personnes âgées – que les Amérindiens du Nord qualifient d’« aînés » (Elders en anglais) – sont l’objet d’un profond respect, car on estime que, si leur vie en ce monde a été longue, c’est qu’elles ont respecté des règles de savoir-vivre que ces sociétés instituent et transmettent par l’éducation, pour le bien-être et l’harmonie des relations entre tous les êtres vivants qui habitent notre petite planète. Assurément, Pierre Erny, qui vient de rejoindre le pays infini des souvenirs, a joué et jouera ce rôle d’« ancêtre fondateur », au même titre que Dominique Zahan qui créa effectivement l’Institut d’ethnologie à l’Université de Strasbourg en 1960.

2Les paroles désormais classiques du philosophe africain peul Hamadou Ampâte Bâ : « En Afrique, un vieillard qui meurt, c’est une bibliothèque qui brûle », remises dans leur contexte, s’appliquent au mieux à Pierre Erny. Mais, avec lui, c’est plus qu’un savoir qui disparaît car son érudition, elle était grande, il la mit toute une vie au service d’une action pédagogique et humaine peu commune.

3On ne peut qu’approuver celui ou celle, dont le nom m’échappe, qui a dit que lorsqu’on choisissait un nouveau membre au sein d’une faculté, d’un institut ou d’un laboratoire, c’est un collègue que l’on élisait. Un « collègue » n’est pas seulement un enseignant et il n’est pas uniquement « de bureau », même s’il arrive qu’on le partage comme ce fut mon cas avec Pierre Erny, c’est quelqu’un avec qui l’on passe une partie de son temps, quelqu’un avec qui l’on peut échanger des points de vue, des idées sur le monde comme il va, mais aussi, parfois, des sentiments, des émotions. Un « collègue » c’est quelqu’un avec qui vous animez une institution, ce qui veut dire partager les responsabilités, participer à des réunions souvent ennuyeuses mais toujours, enfin presque toujours, nécessaires ; se battre pour ce en quoi vous croyez et avoir une vision pour l’avenir, un avenir souvent incertain.

  • 1 L’ethnologie était considérée par le pouvoir algérien comme une discipline coloniale et, à ce tit (...)

4Pierre Erny possédait au plus haut point ces qualités. Enseignant, il l’était et quel. Nous partagions une même expérience puisque, tandis que sa première fonction fut celle d’instituteur en Haute-Volta, aujourd’hui Burkina Faso, j’ai démarré ma carrière d’ethnologue en 1971 comme « instituteur chargé de direction de l’École mixte de Camopi » en Guyane qualifiée alors de « française » pour la démarquer de ses voisines les Guyanes anglaise (Guyana) et hollandaise (Surinam). Plus tard, nous fûmes tous deux enseignants dans des universités africaines : lui au Zaïre et au Rwanda, moi à Oran, en Algérie, après l’obtention d’une thèse d’ethnohistoire à l’Université de Paris 5-Sorbonne. J’ai enseigné quatre ans (de 1977 à 1981) la psychologie sociale1 à l’Université d’Oran avant d’intégrer, à l’Université de Paris 7, l’UF « Anthropologie, Ethnologie, Sciences des religions » créée et animée par Robert Jaulin, puis, en 1985, l’Université de Strasbourg.

5Pierre et moi partagions aussi l’idée que « tous les efforts de l’ethnologie son sans effet si les peuples concernés n’en ont pas le bénéfice pratique » (Jenny 1972 : 257). Quant à l’origine et à la nature de ce « bénéfice » nos points de vue, certes, divergeaient : Pierre Erny pensait que les sociétés africaines, comme les sociétés traditionnelles en général, subissaient une mutation inéluctable vers une « modernité », dont il critiquait par ailleurs des aspects déshumanisants, et qu’on assistait à : « l’adoption d’un nouveau genre de vie et […] l’entrée dans la civilisation industrielle » (Erny 1972 : 12). Ceci rendait, par exemple, la mise en place de l’institution scolaire, elle aussi, inévitable et même bénéfique. De plus, sa formation de séminariste, ses études en théologie à l’université, sa foi chrétienne profonde le conduisaient à une même absence de préventions à l’égard de l’Église et de l’action missionnaire.

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  • 3 Pierre Erny emploie une expression très proche de celle que j’ai développée dans mes écrits comme (...)

6Moi et mes collègues et amis Pierre et Françoise Grenand avions initié, dès 1970, un « projet d’enseignement adapté aux populations tribales de Guyane française. Formés sur les mêmes bancs de la Sorbonne et du Musée de l’Homme, à une ethnologie rigoureuse mais aussi « engagée », sinon même militante, nous pensions que l’école telle qu’elle s’était imposée chez les Amérindiens de Guyane, et très influencée par l’Église2, conservait un caractère colonial et qu’elle participait au premier chef d’un projet d’assimilation, d’ethnocide pour dire le mot, des populations traditionnelles, visant à substituer une économie de marché à l’économie de subsistance traditionnelle (chasse, pêche, collecte et agriculture sur brûlis) et, plus que cela, à transformer les mentalités. Pierre Erny le reconnaissait d’ailleurs puisqu’il écrivait qu’avec la conquête coloniale : « C’est tout un monde spirituel, un ordre de représentations, de croyances, d’usages et d’activités qui soudain s’effondre après avoir survécu depuis un temps immémorial […] À des rapports d’équilibre et d’harmonie entre l’homme et la nature succèdent des rapports de domination et un projet d’asservissement de l’une par l’autre. Les agglomérations urbaines deviennent comme les creusets de la modernité où les liens interhumains se dépersonnalisent et où l’on assiste à des phénomènes de massification » (Erny 1972 : 28). Pierre Erny ne parlait-il pas déjà ici d’une « mondialisation », de l’instauration d’une pensée unique et de la domination d’un mode d’être, de penser et d’agir3 qui ne répond plus aux véritables besoins de cette planète et de ses habitants humains et non-humains ?

7Et l’Église, les églises plutôt, les religions dites « révélées » – elles ne le sont pas plus que les autres, pas plus qu’elles ne sont davantage « monothéistes » –, avant-garde et agents actifs de cette colonisation des corps, des esprits et des espaces, n’ont-elles pas une grave responsabilité dans la déstructuration des sociétés et des individus qui les composent, et des génocides qui jalonnent l’histoire de l’humanité ?

8Alors, pourquoi, sauf à invoquer un évolutionnisme social désuet mais tenace à la Morgan (1877) et le « devoir évangélique » qui en est la caution morale, vouloir, à tout prix, jusqu’à leur mort, embarquer les sociétés traditionnelles, encore porteuses de valeurs, écologiques, humaines et spirituelles propres, vers l’abîme et l’effondrement (Diamond 2006) auxquels nous conduisent des politiques insensées, suicidaires et criminelles ? Pierre Erny évoque la volonté des gens eux-mêmes, particulièrement celle des jeunes générations : « Mais nous le savons bien : tout cela appartient au moins virtuellement au passé. À travers leur jeunesse, les cultures traditionnelles aspirent aujourd’hui de toutes leurs forces vers la civilisation moderne, technique et industrielle, et se montrent avides d’assumer toutes les conséquences que ce passage entraîne. Ne sont-elles pas sur le point d’être emportées par le même courant irréversible qui a submergé dans un passé relativement proche les sociétés paysannes d’Europe ? Par son importance, le saut qualitatif qu’accomplissent ainsi les peuples que nous qualifions d’archaïques ne peut se comparer qu’à la révolution néolithique issue des grandes découvertes indispensables à la sécurité et à l’épanouissement de l’espèce humaine. Comme cette dernière, le passage à la modernité entraîne une restructuration extrêmement profonde dont on ne saurait exagérer la portée ni les implications. » (Erny 2006 : 12-13).

  • 4 F. Fanon écrit : « Le colon ne s’arrête dans son travail d’éreintement du colonisé que lorsque ce (...)

9Mais si la « révolution néolithique » fut progressive et animée par un mouvement interne – ce qui n’exclut pas les influences –, ces « aspirations » de la jeunesse et le soi-disant « désir de civilisation » ne sont-ils pas la réussite suprême du processus colonial, un processus imposé de l’extérieur que j’appelle l’égocide et que Frantz Fanon a parfaitement résumé4 : convaincre l’autre que ce qu’on lui propose est la meilleure et même la seule voie possible pour lui ? À qui profite vraiment cette « persuasion clandestine » (Packard 1958), c’est la véritable question. Ce n’est pas le lieu d’en débattre ici, et, malheureusement, nous n’eûmes guère le loisir et le temps, Pierre et moi, de mener à Strasbourg une nouvelle « controverse de Valladolid » !

10Pierre Erny avait une certaine conception de l’ethnologie, de ses méthodes et de ses objectifs. Sa première thèse, soutenue bien sûr à l’Université – alors des Sciences humaines – de Strasbourg, était en psychologie. Il savait qu’on ne peut moralement intervenir, pour le meilleur pensait-il, dans la vie des autres si on ne les connaît intimement, dans leurs actes comme dans leurs pensées. Autant dire que l’éloignement du regard prôné par Claude Lévi-Strauss (1983) n’était pas sa tasse de thé. Et sa longue fréquentation des sociétés africaines, et sans doute aussi ses profondes racines alsaciennes qu’il partageait avec Antoinette, son épouse et son soutien constant, l’avaient convaincu, comme je le suis, qu’au-delà de la diversité des cultures, dont l’ethnologue, répondant au vœu de Montaigne (1580) et de Rousseau (1755), fait un peu l’inventaire, il existe un substrat commun qui constitue une « nature humaine », une « nature » qui, au-delà de nos indices céphaliques, de nos couleurs de peau, des habitus des uns et des autres, nous incite à la communication et à l’échange. Animé lui-même d’une foi intense – il prépara aussi, dans la foulée, aussi à Strasbourg, une thèse de théologie –, Pierre Erny savait que l’être humain est par nature angoissé, qu’il se pose beaucoup de questions auxquelles il a rarement des réponses et que les mystères irrésolus le conduisent à des croyances et à des comportements peu rationnels, la « part maudite »(Bataille 1949) peut-être. Il savait qu’il existe d’autres voies de connaissance, empruntées par les philosophies orientales et par les sociétés traditionnelles, que l’approche cartésienne. Le rêve, si important dans les sociétés traditionnelles, est l’une de ces voies et le mythe en est l’illustration.

11Étranger aux écoles et aux querelles de clochers ; animé d’une grande curiosité et avec une large ouverture d’esprit, Pierre Erny pensait qu’aucune de ces voies ne doit être écartée a priori. Dans un véritable esprit de pluridisciplinarité, il développa donc, au sein de l’Institut d’ethnologie, des enseignements tous azimuts, en astronomie, en philosophie orientale (bouddhisme tibétain), en psychanalyse (jungienne), etc.

12Quant aux personnes visées, là aussi il voyait large : « Je pensais que l’ethnologie devait aussi être accessible aux médecins, aux assistantes sociales… une clientèle extérieure à l’ethnologie ». Ou encore : « J’étais persuadé, et je le suis plus que jamais, que l’ethnologie a quelque chose à apporter à tous ceux qui travaillent sur l’homme et avec l’homme » (cité par Bianquis 1992 : 43-44). Sur ces principes, on doit à Pierre Erny d’avoir su attirer à l’ethnologie un public nombreux et diversifié ; le recrutement de l’Institut d’ethnologie dépassa même un court moment celui de la sociologie !

13Ce sont les deux Pierre, dans l’ordre Pierre Vogler et Pierre Erny, qui m’accueillirent en 1985 à l’Institut d’ethnologie de l’Université des Sciences humaines (devenue, par confusion avec les deux autres ex-universités, Louis Pasteur et Robert Schuman, une partie de l’Université de Strasbourg). J’eus très vite l’occasion d’apprécier la bienveillance de Pierre Erny, moi qui venais de chez Robert Jaulin à l’Université de Paris 7-Jussieu et apportais dans mes bagages l’idée d’une ethnologie engagée voire militante.

14L’enseignement et le suivi des étudiants, en ethnologie mais aussi en sciences de l’éducation, nous ont largement occupés et les seules occasions d’échanger nos points de vue, de façon toujours cordiale bien sûr, furent les soutenances de mémoires et des thèses lorsque nous nous retrouvions dans des jurys communs, ce qui se produisit à de nombreuses reprises. Pierre était la bienveillance même, bienveillance sans complaisance, envers les étudiants ; il savait combien est long et difficile le cheminement qui mène des bancs inconfortables des amphithéâtres vers les salles, toujours trop petites, de cours et de séminaires, pour aboutir, pas toujours, avec beaucoup d’abnégation et souvent de sacrifices, à la mise en scène finale de la soutenance de thèse devant un aréopage de savants « spécialistes » qui vont vous soumettre à la question !

15Si Pierre Erny respectait le jugement des autres, il savait aussi faire valoir ses arguments et tenir ferme devant des adversités qui ne manquèrent pas au sein même des sciences sociales. Lui et moi nous retrouvions aussi largement dans la défense de notre discipline dont l’existence même fut souvent mise en question. Il nous fallait, par exemple, constamment rappeler que la distinction entre « socio » et « ethno » n’est pas seulement de méthode !

16Et P. Erny trouvait encore le temps d’écrire ; sa bibliographie est considérable et ses écrits sur l’éducation traditionnelle et la scolarisation des jeunes africains, au cœur du débat sur la coexistence ou le caractère exclusif de la « tradition » et de la « modernité », font de lui l’un des pères de la païdologie : l’étude de l’enfance et des systèmes éducatifs traditionnels dans les sociétés africaines.

17Il est infiniment plus agréable de rendre hommage à une personne lorsqu’il n’y a pas à accoler à sa date de naissance, au lieu d’un point de suspension, une date qui marque l’aboutissement d’un long parcours, comme nous le fîmes à l’initiative de Suzy Guth, notre collègue et amie, dans un ouvrage paru en 2013. Mais nul doute que l’ombre tutélaire de Pierre Erny continue de planer au-dessus de la salle 5319 : « la salle d’ethno », espace protégé – pour combien de temps encore ? – dernier refuge d’une espèce menacée de disparition.

18J’écris ces lignes à un moment critique de notre histoire, alors que sévit un virus appelé COVID 19 qui replace les êtres humains face à leur fragilité et les contraint quelque peu à l’humilité. N’est-ce pas une certaine « modernité » qui est mise en échec, et n’est-il pas temps d’écouter ce que les sages africains, amérindiens et autres représentants des petites sociétés, ont à nous dire ? Temps de se demander s’il n’est pas d’autres voies que celle d’une technologie débridée et d’un « développement » effréné qui ne profitent plus qu’aux nantis et aux profiteurs, et mettent en péril la survie de toutes formes de vie ici-bas. Il me plaît de penser que Pierre Erny n’aurait pas désapprouvé ces réflexions finales. Nous venions d’horizons différents, mais au-delà de la diversité, il y a, aimait-il à dire, une unité de la nature humaine qui nous permet de communiquer. Entre nous, moi le normand, et lui l’alsacien, le courant est passé ; le « collègue » est devenu un ami. C’est le mieux qu’on puisse espérer et, quand il vous quitte, la perte est d’autant plus grande car chaque ami qui disparaît, c’est une partie de vous-même qui s’en va.

Institut ethnologie Strasbourg, Archive Eric Navet, 1995.

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Bibliographie

Bataille G. (1949), La Part maudite. Essai d’économie générale, Paris, Les Éditions de Minuit.

Bianquis I. (2013), « Dans l’intimité d’un passeur de culture(s) », in S. Guth (dir.) (2013), Dans l’intimité des cultures, Hommage à Pierre Erny, Paris, L’Harmattan, p. 41-48.

Diamond J. (2006), Effondrement, Comment les sociétés décident de leur disparition ou de leur survie, Paris, Gallimard.

Erny P. (1972), L’enfant et son milieu en Afrique noire, Paris, Payot.

Erny P. et al. (1992), In memoriam Dominique Zahan (1915-1991), L’Ethnologie à Strasbourg, 18.

Fanon F. (1968), Les damnés de la terre, Paris, Maspero.

Guth S. (dir.) (2013), Dans l’intimité des cultures, Hommage à Pierre Erny, Paris, L’Harmattan.

Jenny R. (1972), « L’Indien nord-américain et sa terre », in De l’ethnocide, recueil de textes, Paris, Union générale d’éditions, p. 235-257.

Lévi-Strauss C. (1983), Le regard éloigné, Paris, Plon.

Montaigne (1962 [1580]), Les essais, Paris, Gallimard.

Morgan L. H. (1971 [1877]), La société archaïque, Paris, Anthropos.

Packard V. (1958), La persuasion clandestine, Paris, Calmann-Lévy.

Rousseau J.-J. (1996 [1755]), Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, Paris, Le livre de poche.

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Notes

1 L’ethnologie était considérée par le pouvoir algérien comme une discipline coloniale et, à ce titre, interdite d’enseignement.

2 Nous souhaitions, en appliquant ce programme – ce qui nous fut temporairement accordé par pur opportunisme –, changer les contenus, les méthodes et les visées même de l’enseignement scolaire, sur la base d’une reconnaissance de la valeur des cultures et des langues locales. Notre projet s’inscrivait clairement en opposition à l’action délétère des religieux, en particulier dans les homes où les enfants amérindiens, loin de leurs familles, subissaient, sous couvert d’évangélisation, le racisme et le mépris envers leurs cultures et leurs langues.

3 Pierre Erny emploie une expression très proche de celle que j’ai développée dans mes écrits comme dans mes enseignements : « manière de vivre, de penser, d’être au monde » (1972 : 20).

4 F. Fanon écrit : « Le colon ne s’arrête dans son travail d’éreintement du colonisé que lorsque ce dernier a reconnu à haute et intelligible voix la suprématie des valeurs blanches » (Fanon 1968 : 8).

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Table des illustrations

Crédits Institut ethnologie Strasbourg, Archive Eric Navet, 1995.
URL http://journals.openedition.org/revss/docannexe/image/6001/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 254k
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Pour citer cet article

Référence papier

Éric Navet, « Hommage et remerciements à un « collègue » et surtout un ami »Revue des sciences sociales, 64 | 2020, 140-143.

Référence électronique

Éric Navet, « Hommage et remerciements à un « collègue » et surtout un ami »Revue des sciences sociales [En ligne], 64 | 2020, mis en ligne le 30 novembre 2020, consulté le 21 mai 2022. URL : http://journals.openedition.org/revss/6001 ; DOI : https://doi.org/10.4000/revss.6001

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Auteur

Éric Navet

UMR 7363 Sociétés, acteurs, gouvernement en Europe
CNRS / Université de Strasbourg
eric.navet47[@]gmail.com

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