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Entrevues

Luttes et conflits aux frontières de l’Europe

Entretien avec Étienne Balibar
Struggles and Conflicts at the Borders of Europe. An interview with Etienne Balibar
Lorenzo Navone et Federico Rahola
p. 118-127

Résumés

L’interview du philosophe Étienne Balibar essaye de clarifier certains points critiques dans le débat sur les questions migratoires, tels que la dichotomie entre accueil et hospitalité, la dénaturalisation du concept de « migration forcée » et la centralité des frontières, comprises comme des lieux de lutte, de résistance mais aussi de création de formes de solidarité. À partir des pratiques d’auto-organisation et de solidarité avec les migrants le long des itinéraires et des lieux de transit, nous tentons en conclusion de tracer un parallèle entre la situation européenne actuelle et l’expérience historique Underground Railroad.

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Notes de la rédaction

Une version antérieure de cette interview a été publiée en italien (Navone 2020). En revanche le texte introductif par Navone et Rahola est original.

Texte intégral

1L’interview avec le philosophe Étienne Balibar que nous présentons dans cette contribution a été réalisée par Lorenzo Navone et Federico Rahola à Paris, au mois de juin 2017, dans le cadre d’une conférence internationale intitulée « Between Walls and Hotspots ». Cette conférence, organisée à l’université de Gênes (Italie) avait pour but d’analyser et de comprendre les processus de reconfiguration des frontières intérieures et extérieures de l’espace européen.

2Dans un présent caractérisé par l’émergence et le chevauchement de multiples formes de « crises », de fortes tensions autour des dispositifs frontaliers à l’intérieur et à l’extérieur de l’espace européen ont déstabilisé sa structure générale. De ces tensions, a émergé l’image d’un territoire européen fragmenté, en mouvement continu, dans lequel la mobilité des migrants, selon diverses formes de contestation et d’adaptation, s’oppose à la reconfiguration géomorphologique continue du territoire et de ses frontières.

  • 1 La métaphore de la « zone » est un topos narratif assez récurrent dans la science-fiction ou la lit (...)

3Les dynamiques irrégulières de blocage, de ralentissement, d’expulsion, de refoulement et de filtrage de la mobilité des migrants, mises en œuvre aux frontières de l’Europe, semblent rappeler la mécanique imprévisible et aléatoire de la zone narrée par Andrej Tarkovskij dans l’un de ses films les plus mémorables, Stalker (Urss/Rdt, 1979). Stalker est l’histoire d’un voyage aux frontières d’un État non spécifié, dans une zone isolée et mystérieuse, un territoire séparé du monde environnant par un dispositif militaire composé de barrières, de grillages, de barbelés et de checkpoints qui devraient empêcher, ou au moins limiter, l’accès des personnes à cet espace de relégation1. Jusqu’ici, la comparaison avec l’architecture actuelle des frontières de l’espace européen peut sembler évidente. Le fait est que la zone dans Stalker est un territoire singulier, où les catégories logistiques traditionnelles (espace, temps et vitesse) sont mises en crise par les processus de reconfiguration morphologique continue du territoire. Ceux-ci rendent tout effort cartographique vain, car inévitablement et immédiatement obsolète, tout en empêchant en même temps de s’orienter à l’intérieur de ce territoire. Cette condition spécifique pousse les personnes qui s’y rendent à devoir modifier sans cesse leur itinéraire, faute de points de référence stables, et à recourir à des astuces et divers stratagèmes pour arriver à destination. Cette particularité peut en quelque sorte évoquer l’image actuelle de l’espace européen et des multiples mobilités qui le traversent.

4C’est à partir de cette dialectique particulière, entre la configuration morphologique changeante de l’espace européen et les routes migratoires qui le traversent, que nous avons esquissé une réflexion critique avec le philosophe autour du concept d’« accueil » et autour de la rhétorique sur les « migrations forcées » (Castles 2003). Dans le premier cas, la notion d’« hospitalité » a été opposée à la froide logique humanitaire de l’accueil institutionnel des migrants et des demandeurs d’asile, qui, dans le cas italien, se déroule dans un labyrinthe complexe d’acronymes utilisés pour désigner l’ensemble des dispositifs de confinement, de détention, d’identification, de sélection et d’expulsion des migrants (D’Angelo 2019). L’hospitalité est en fait le résultat de la convergence entre les différentes pratiques de solidarité des militants et activistes et les border struggles des migrants (Mezzadra 2020) : il s’agit de la rencontre entre les pratiques d’assistance matérielle, logistique mais aussi juridique des militants auprès des migrants, mises en œuvre par exemple le long du côté sud de la frontière franco-italienne (Giliberti 2018), comme à Calais, ou dans les opérations SAR (Search and Rescue) en Méditerranée (Heller, Pezzani, Stierl 2017) etc. et l’obstination, le courage, l’astuce et la capacité d’auto-organisation des migrants traversant les frontières terrestres et maritimes de l’espace européen, sur les routes de la Méditerranée ou des Balkans. Dans un deuxième temps, nous avons tenté de dénaturaliser le concept de « migrations forcées », catégorie analytique utilisée dans les études sur les migrations, pour surmonter l’opposition et la hiérarchisation entre les migrants « acceptables » et ceux « indésirables », c’est-à-dire entre « réfugiés » et « migrants économiques ». Tout en comprenant son utilité, une utilisation généralisée et acritique de cette catégorie risque, d’une part, de rendre passive et de victimiser une population migrante entière et, d’autre part, de détourner l’attention de toutes les formes de mobilité punitive ou confinée, telles que les expulsions aériennes de migrants (Walters 2017) et les refoulements en mer, pour lesquels le terme « migration forcée » est par contre absolument approprié.

5Dans ce contexte, deux éléments revêtent une importance décisive : la notion de « crise » et ses répercussions sur les frontières, dont la localisation géographique (et la capacité heuristique) à la fois marginale et centrale constitue un point d’observation privilégié à partir duquel on peut enquêter sur les politiques d’exclusion et de citoyenneté. Au cours de la dernière décennie, et plus particulièrement depuis 2015, les frontières intérieures et extérieures de l’espace européen ont été déstabilisées par une série de processus de redéfinition violents, qui ont redessiné sa structure de base. L’espace de libre circulation intérieure inscrit dans les accords de Schengen était justifié par l’assertion d’un renforcement des frontières extérieures, visant essentiellement à gouverner les pratiques de mobilité des migrants. Ce régime a été matériellement construit sur un certain nombre de dispositifs juridiques (Convention de Dublin et principe du « pays tiers sûr » pour l’espace intérieur ; accords bilatéraux avec des pays tiers pour l’espace extérieur) qui ont accentué l’action préventive et la délocalisation des frontières (Bigo, Guild 2003). Ce qui émergeait était donc l’image d’un territoire apparemment hermétique, souvent décrit en usant de l’image de la « forteresse » (Sassen 1999) ; en réalité, cette dernière était constamment remise en cause par les pratiques de mobilité des migrants, ainsi que contredite par une porosité visant à assurer des formes d’inclusion « différentielle » de la présence et du travail des migrants (Mezzadra, Neilson 2012). La capacité de résistance de cette « double architecture » a été mise à l’épreuve par une série de phénomènes généralement appelés « crise », dans sa déclinaison politique, économique, migratoire et « humanitaire ».

6Nous savons cependant que chaque « crise » est aussi (ou peut-être surtout) une opportunité de gouvernement (Koselleck 2006). Si la crise financière de 2008, transformée par la suite en crise de la dette souveraine des pays les plus fragiles (tel que la Grèce), a coïncidé avec le déclenchement d’une saison de politiques économiques sous le signe de l’austérité et de gouvernement de la précarité par la précarité, de la même manière, la crise des migrations et de l’asile, déclenchée par le « long été des migrations de 2015 » (Buckel 2016), peut être lue comme un moment précis de redéfinition des politiques frontalières européennes. Le durcissement des frontières extérieures, l’adoption d’une approche préventive basée sur les hotspot, le renforcement de Frontex (aujourd’hui Agence européenne de garde-frontières et de garde-côtes, EBCG), avec ses empiétements continus sur les fronts balkanique et méditerranéen et, surtout, la résurgence péremptoire des frontières intérieures, qui a démenti l’idée d’un espace commun de libre circulation (un des piliers fondateurs de l’Union européenne, inscrit dans l’acquis de Schengen), ont probablement contribué à renforcer l’image d’une forteresse imprenable et infranchissable. Mais ces phénomènes ont aussi révélé, a contrario, que cette image péremptoire, malgré sa prétendue force de dissuasion, était en réalité un véritable hologramme, car elle était constamment défiée et bouleversée, de tous côtés, par les mouvements non autorisés des migrants et des demandeurs d’asile.

  • 2 Les migrations dites « irrégulières », qui n’indiquent « rien d’autre que des mouvements migratoire (...)

7Une série de routes, to and through Europe, essentiellement « nocturnes », irrégularisées2 et clandestines (définies, selon le lexique aseptisé de la gouvernance européenne de la contre-migration, comme des formes de « mobilité secondaire ») ont en fait contribué à déclencher des nouveaux dispositifs frontaliers. Ces derniers obligent à redessiner violemment les territoires intérieurs, jusqu’à ce qu’ils deviennent quelque chose ressemblant à ce que Étienne Balibar a auparavant défini comme un borderland – c’est-à-dire un territoire déséquilibré, irrégulier, sillonné par une multiplication de signaux et instruments de frontière et, en cela, loin de l’image monolithique d’une forteresse. On pourrait en ce sens reprendre un concept formulé il y a plus d’un siècle par le géographe allemand Friedrich Ratzel (2017), et parler d’un véritable Grenzsaum, un « bord de frontière », dont le caractère proprement dynamique contraint ceux qui sont capturés entre les plis de ses territoires à une sorte de mouvement brownien perpétuel : en d’autres mots, il s’agit dans ce cas de gouverner la mobilité (aussi) par la mobilité (Tazzioli 2020), d’adopter des dispositifs de contrôle de plus en plus souples et déterritorialisés, de saisir le mouvement même comme un principe de régulation.

8Et pourtant, par rapport au réalisme brutal et simplifié de l’image de la forteresse, même l’idée (peut-être hyperréaliste) d’un borderland est partielle, en quelque sorte mutilée, lorsqu’elle n’est pas encadrée dans une relation spécifique, c’est-à-dire celle entre ce qui la déclenche et ce qui la redéfinit continuellement. Il s’agirait alors de décrire cette relation à la lumière de ce que Gilles Deleuze et Félix Guattari (1980) ont défini comme un agencement, et de lire l’évolution globale – machinique – de tel système à partir du mouvement ou, plus précisément, des routes creusées autour, dans et contre ce territoire strié par les migrants et les multiples undocumented persons, souvent soutenus par des galaxies « solidaires » hétérogènes, qui se trouvent systématiquement entravées et souvent criminalisées pour leurs actions de soutien et support aux migrants. C’est le cas de l’accusation de complicité avec des pratiques de human smuggling ou trafficking, portées par plusieurs institutions et États européens à l’encontre des navires mis en place pour apporter une aide dans les différentes zones SAR qui segmentent la Méditerranée (en projetant sur l’eau les frontières qui redessinent la géographie continentale) ; ou des actions répétées contre Alarm Phone ou les soi-disant « taxis de la mer », forme péjorative pour désigner les missions de sauvetage mises en place par certaines ONG pour répondre d’une manière ou d’une autre à l’urgence humanitaire ; et, enfin, de l’utilisation du cas juridique du délit de solidarité (« favoreggiamento dell’immigrazione clandestina »), comme une arme pointée aux tempes des activistes et des communautés locales, coupables d’offrir secours et hospitalité aux personnes on the move et en fuite de l’enfermement de l’accueil institutionnel.

Migrants au bord de l'autoroute, Calais, octobre 2016, photographie de Lorenzo Navone.

9Toujours à la lumière de la criminalisation progressive des pratiques de solidarité envers les personnes en transit, au cours des dernières années est devenue de plus en plus évidente la conscience d’une analogie possible entre ces expériences hétérogènes de fuite et de secours et l’expérience historique et tout aussi hétérogène de la Underground Railroad – l’ensemble des routes, carrefours et passages clandestins tracés dans les États-Unis d’avant la guerre civile par les anciens esclaves et les groupes abolitionnistes. Ceux-ci ont permis à des dizaines de milliers de runaway, fuyant les chaînes de plantations, de trouver un refuge dans les États libres du Nord dans un premier temps , puis après 1850 et l’adoption du deuxième fugitive act, au Canada (Foner 2015). Associer les mouvements « secondaires » des migrants et les réseaux de soutien qu’ils activent et rencontrent aujourd’hui, entre les frontières du « vieux continent », aux routes des esclaves en fuite et aux infrastructures matérielles de l’abolitionnisme dans le « nouveau monde » d’il y a près de deux siècles, ne peut avoir de sens que si, à l’intérieur de géographies politiques et de situations historiques aussi différentes, lointaines et à la limite opposées, il est possible de tracer une intensité similaire, la tension vers un espace perçu comme libre (Stierl 2020), que beaucoup de personnes en mouvement s’obstinent à indiquer de façon générique comme « Europe ».

10Une fois que nous aurons reconnu cette tension constante et cette aspiration irréductible, nous devrons alors nous interroger sur le sens plus général d’une telle « récursivité » historique, pour découvrir comment, dans les deux cas, nous avons affaire à des histoires de routes parcourues et habitées et de possibles coalitions en leur sein et comment la tension vers un tel espace de possibilité/réversibilité (aujourd’hui appelé Europe, hier plus simplement liberté) et la construction d’autant de contre-espaces sont le véritable enjeu de toute tentative de fuite. Et toujours à la lumière de cette intimacy particulière entre des histoires lointaines (Lowe 2015), comme cela a déjà été fait à propos d’une Black Mediterranean (Proglio et al. 2020), qui prolonge et redessine le Black Atlantic décrit et exploré par Paul Gilroy (1993), on pourrait parler d’une Underground Europe spécifique (Queirolo Palmas, Rahola 2020), sorte de traduction actualisée et rachetée de la Underground Railroad, comme alternative karstique et seul antidote possible à l’espace claustrophobe, nécropolitique et racialisé de l’Europe borderland. Ou encore, comme le suggère Étienne Balibar (2010), comme un horizon dé- ou post-colonial de égaliberté.

11Dans l’interview qui suit, nous faisons enfin la tentative de réfléchir sur la frontière non pas tant (ou non pas seulement) comme le site par excellence de la necropolitics (Mbembe 2003), mais surtout comme le théâtre d’un conflit qui se joue pour et à travers l’espace. Fonctionnant selon une logique de délimitation et de cloisonnement continus de l’espace, de dislocation des dispositifs de contrôle et de surveillance des mobilités, de classification des sujets selon des catégories et des hiérarchies plus ou moins explicites et d’attribution conséquente d’ensembles de droits différentiels, la multiplication des frontières qui investissent l’espace européen pourrait être lue comme une spatialisation du necropower. Le nécropouvoir, dont l’expression la plus claire se trouve dans l’espace de la frontière et dans celui de la colonie, est défini, selon les termes d’Achille Mbembe, comme le pouvoir de distribuer la mort et de donner à des populations entières le statut de morts-vivants (Mbembe 2003 : 39-40). Cependant, dans les mêmes pratiques de défi au régime frontalier européen et de franchissement des frontières par les migrants, il est possible de retrouver le signe d’une non-résignation et d’une irréductibilité radicale au statut de victimes impuissantes et passives (Mezzadra 2020 : 433-434) : la frontière qui émerge de ces luttes est donc un espace prismatique et socialement produit, c’est-à-dire, selon la perspective « trialectique » suggérée par Henri Lefebvre (1974), le résultat du conflit entre des espaces perçus, conçus et vécus. Comme dans un ruban de Möbius, la frontière est le produit d’une circularité particulière et d’un ensemble de processus générateurs : le contrechamp diacritique des processus de reconfiguration architecturale des frontières par le haut est alors constitué par la redéfinition continue des routes migratoires, l’ouverture de nouvelles routes et le rétablissement d’autres routes précédemment fermées ; mais aussi par l’ensemble de pratiques, de luttes et de réseaux de solidarité avec les migrants, qui depuis les lieux de transit proches des frontières matérielles de l’espace européen s’étendent à l’intérieur de celui-ci, jusqu’aux aires métropolitaines, comme une moderne Underground Railroad.

Les conteneurs du CAP (Centre d'accueil provisoire). Calais, octobre 2016, photographie de Lorenzo Navone.

European Border Regime

Lorenzo Navone et Federico Rahola (L. N. et F. R.) : On peut commencer à parler de la situation générale et essayer de conceptualiser la notion de « borderland », et puis d’essayer de dénaturaliser, de déconstruire l’approche des « migrations forcées ». Nous aimerions montrer qu’à la limite, les migrations sont forcées parce qu’elles sont capturées dans un système de frontières, si tu es d’accord.

Étienne Balibar (É. B.) : Je suis d’accord en partie. Ce n’est pas que j’aurais une hostilité de principe à l’égard de cette idée, je vois bien d’abord en quoi elle peut servir : à contrecarrer, à réfuter des représentations toutes faites, qui sont enracinées dans la longue histoire, je serai tenté de dire avec Schmitt, du « Nomos de la terre », qui a été construit au cours des siècles par les nations impérialistes du Nord dans leur relation avec le Sud, par les États-nations. Donc il y a une espèce de sens commun qui s’est construit, qui a des caractères de classe mais qui est quand même partagé par une immense partie de la population des États-nations du Nord, et peut être aussi du Sud, parce qu’au fond toute leur existence, toute la représentation qu’ils se font de leur être au monde, est construite autour de la conjonction de la frontière, de l’État, du territoire et de la sécurité. Et d’autre part, ce discours sert aux machines d’État parce que ça évite justement d’essayer de comprendre ce qui est en train de changer dans le monde d’aujourd’hui et de le remettre dans une perspective historique plus longue, où il apparaîtrait que le phénomène migratoire est un phénomène permanent et beaucoup plus complexe que la représentation officielle qu’on en a aujourd’hui. Une fois qu’on a dit tout ça, tout reste à faire du point de vue de l’analyse et je ne crois pas qu’on puisse se contenter de l’idée qu’il y aurait une espèce de caractère naturel et au fond implicitement « heureux » des migrations, qui se heurterait à la méchanceté et à la mauvaise volonté des administrations étatiques, et en particulier de l’institution de la frontière, ce qui aurait pour conséquence d’empêcher au fond l’autorégulation des flux des populations. Je ne crois pas du tout à l’autorégulation des flux de population, et puis surtout je pense qu’il faut essayer de comprendre comment historiquement la quantité, la qualité, le contenu, la signification des migrations se transforme. De ce point de vue beaucoup de gens s’en sont occupé : je pense au travail qu’ont fait Sandro Mezzadra et Brett Neilson, où déjà le titre Border as Method est une indication dans ce sens. Mais il faut un travail complet d’analyse, ce que je suis tenté d’appeler – parce qu’en ce moment je suis beaucoup dans la relecture de Marx – « les mutations historiques de la loi de population du capital », qui seraient inclues à la fois comme le dit Marx dans Le Capital dans les mouvements d’attraction et de répulsion des forces de travail par rapport à l’emploi industriel [la « loi de surpopulation relative croissante »]. Comme il se méfiait beaucoup du naturalisme des lois de population malthusiennes, Marx a eu tendance à reprendre à son compte l’idée de rythme cyclique, qui fait partie de la façon dont le capitalisme lui-même gère son stock de force de travail en fonction du profit [à travers « l’armée industrielle de réserve »]. Mais déjà dans les considérations sur l’accumulation primitive [du capital], on voit qu’il faut élargir le problème, donc il faut inclure évidemment dans la loi de population du capital le grand fossé, la grande division du monde, correspondant à la mise en place progressive du système-monde capitaliste, ce qui fait que le capital utilise différents types de populations : donc il y a les populations qu’il exploite directement dans les centres de la révolution industrielle et puis il y a l’immense réserve de population des pays du Sud. Ceci a correspondu au début, si on peut dire ça en simplifiant, au fait que si les pays du centre impérialiste importaient de très petites quantités de force de travail venant du Sud, ils avaient surtout tendance à exporter des populations colonisatrices vers le sud. Donc ce mouvement s’est complètement transformé : on a affaire aujourd’hui à une mobilité beaucoup plus grande et surtout orientée d’une autre façon qu’à l’époque du capitalisme historique. Donc c’est une nouvelle structure, dans laquelle les migrations ne sont plus orientées comme elles l’ont été entre le xvie et le xxe siècle fondamentalement. Mais les vrais spécialistes de la question des migrations doivent pouvoir préciser, et peut-être corriger, ce que je dis ici, qui est à la fois approximatif et peut-être même sur certains points erroné. Je dis ça tout simplement et uniquement pour qu’on fasse un pas de plus, si possible, dans l’analyse concrète de façon à ne pas se contenter de l’idée que, en somme, si les États, leurs policiers et gendarmes ne réprimaient pas ou n’exerçaient pas la violence qu’ils exercent sur les mouvements des réfugiés et des migrants tout se passerait bien. D’autant plus que, par-dessus le marché, il y a un autre aspect du problème : les réfugiés et les migrants ne constituent pas deux catégories radicalement séparées l’une de l’autre. Une partie très importante du discours officiel, dans des circonstances précises − par exemple en Allemagne en 2015, où Angela Merkel a ouvert pendant un certain temps, avant de les refermer, les frontières aux réfugiés, mais elle les a quand même ouvertes, il ne faut pas oublier ça – tient beaucoup à opérer une distinction radicale entre les réfugiés et les migrants, pour que le problème soit à peu près gérable. Pour cette raison, elle [Mme Merkel] voulait accueillir les réfugiés et barrer la route aux migrants « économiques ». Ça s’est traduit par des dispositions administratives plus ou moins répressives, comme celles qui sont exercées par tous les États européens, mais ça a quand même laissé passer un certain nombre de gens. Alors, nous sommes plusieurs à avoir dit, et surtout les militants et les spécialistes de ces questions, qui connaissent la réalité des faits, que ce n’est pas vrai, qu’il n’y a pas une différence radicale entre les gens qui sont réfugiés parce qu’ils fuient des conditions de violence extrême et qu’en somme ils protègent leur propre vie, et puis d’autre part des migrants économiques qui chercheraient du travail parce qu’il n’y en a plus chez eux. Ça oblige à se poser la question : pourquoi il n’y en a plus chez eux ? En réalité ce sont des populations qui s’interpénètrent, il n’y a pas de frontières nettes. Quand on passe de l’autre côté du problème, c’est-à-dire du côté de l’analyse des causes, je pense qu’il ne faut pas dissoudre de façon indifférenciée, purement et simplement, dans le vaste phénomène des migrations et des flux des populations, et en particulier de celles qui viennent des zones de pauvreté ou comme je dis moi-même quelquefois des « zones de mort » vers les pays du Nord, la question des réfugiés. Parce que c’est vrai que la question des réfugiés est pour une part très importante en ce moment aggravée, produite, par l’extension de la guerre au « Moyen Orient », dans le sens large de la notion de Moyen-Orient, où les frontières elles-mêmes ne sont pas fixées. Donc ce phénomène de la guerre est une surdétermination qui s’ajoute à d’autres causes, mais qui a quand même une spécificité et qui nous oblige aussi à nous demander quels sont les moyens d’action que nous avons là-dessus. On ne peut pas considérer que c’est un phénomène naturel, dont on n’aurait rien à dire.

L. N. et F. R. : Il est peut-être nécessaire de souligner qu’il n’y a pas de différence, disons ontologique, entre « migrant », « demandeur d’asile » et « réfugié », alors qu’il y en a une juridique, car le « demandeur d’asile » est en condition d’attente d’une éventuelle reconnaissance qui produit une sorte de suspension temporelle et spatiale, le « réfugié » a un statut internationalement reconnu défini par la Convention de Genève de 1951, alors que le « migrant » n’en a pas. En plus en italien, au moins d’un point de vue sémantique, la question est compliquée car on peut traduire le mot anglais « refugee » autant par « rifugiato » que par « profugo », qui à son tour peut aussi correspondre à l’anglais « displaced ». Cela peut conduire à des malentendus ou même à des hiérarchies implicites, par exemple.

É. B. : Il y a un arbitraire, de toute façon toute mesure administrative, toute classification des populations est arbitraire, au sens philosophique du terme, c’est-à-dire qu’elle dépend de la décision plus ou moins justifiée d’une autorité de police ou étatique.

L. N. et F. R. : Cette distinction, cependant, décompose une population en termes de hiérarchie.

É. B. : Mais c’est là que je suis pris, peut-être par mes propres contradictions, dans une sorte de double bind, parce que, d’un côté, je vois bien la nécessité de critiquer, autant dans le principe et dans les situations concrètes, la façon dont les États, et plus généralement ce que Rancière appellerait la police, les institutions qui nous gouvernent, les classifications et des procédures arbitraires qui sont des façons de hiérarchiser les populations, donc finalement de distribuer les individus de façon plus ou moins arbitraire, plus ou moins violente, à l’intérieur de catégories qui permettent de les gouverner, évidemment de façon oppressive ou restrictive : il faut donc critiquer toutes ces distinctions et la façon dont elles sont appliquées, mais d’autre côté nous ne pouvons pas − ni pour la réflexion ni pour l’action politique − vivre avec l’idée que tout ça, c’est un vaste continuum et qu’en réalité tous les gens qui arrivent ou tentent d’arriver aujourd’hui en Europe, par la Méditerranée ou par d’autres voies, constituent une seule et unique population qui en plus, dans les conditions actuelles, représenterait aussi la misère du monde, la partie de l’humanité la plus souffrante et la plus pauvre, et par conséquent celle qui aurait le plus besoin de solidarité. C’est vrai qu’elle a besoin de solidarité, mais pour l’exercer de façon efficace et intelligente, il faut comprendre quels sont les gens avec qui on a affaire, et d’ailleurs, naturellement, on ne peut pas le comprendre de façon verticale, mais en collaboration avec eux. Il faut trouver le moyen, et c’est peut-être le plus difficile, de donner une voix et un droit d’expression aux migrants et aux réfugiés eux-mêmes, ce qui est pour une part, d’ailleurs, l’effort des militants et des activistes que nous soutenons, que nous admirons ou avec qui nous travaillons sur les multiples lignes de frontière qui constituent ensemble ce borderland, qui va de Calais à Vintimille, Lampedusa, Lesbos et plein d’autres endroits. Ce n’est pas seulement des gens qui apportent de la nourriture ou des tentes, c’est aussi des gens qui essaient de créer un espace de discussion, de réflexion et de mobilisation commune, ce qui est la chose la plus difficile.

L. N. et F. R. : Cela rappelle un peu l’idée de Foucault à l’époque du GIP, le Groupe d’intervention sur les prisons, qui n’était pas de parler pour, mais de faire parler les prisonniers eux-mêmes, d’abord entre eux et ensuite avec la société extérieure à la prison.

É. B. : Oui, alors, si Foucault le dit c’est sûrement vrai… Foucault lui-même était une personne qui ne cessait pas de réfléchir de façon critique à ce qu’il avait pensé et à ce qu’il avait dit lui-même. Donc à un certain moment il avait dit, je ne me souviens plus de la référence maintenant, qu’à un certain moment de sa vie il était fasciné par la marginalité, et par cela il entendait les formes variées de transgression sexuelle, les criminels, etc. Ça faisait partie d’un certain romantisme de la jeunesse de Foucault, mais sans ce romantisme il n’aurait pas fait le travail qu’il a fait, qui a complètement remis en question toute la légitimité acquise ou apparente des institutions répressives et d’enfermement de la société dans laquelle nous vivons. Donc le GIP, pour une part, a évidemment procédé de ça, mais dans ma terminologie − que peut-être Foucault n’aurait pas du tout acceptée, en tout cas à cette époque − je dirais qu’il y avait là-dedans une dimension de la citoyenneté et de la civilité, c’est-à-dire qu’il était très important d’ouvrir les portes des prisons, dans les deux sens, de façon qu’il apparaisse qu’un prisonnier n’est pas un individu privé de droits ; et à partir du moment où il n’est plus un individu privé de droits, à partir du moment qu’il est un individu qui a le droit de se défendre, de faire valoir ses revendications, il n’est plus obligé de subir la punition ou la violence infligées par la société comme s’il n’avait que ce qu’il méritait et rien à dire, il a aussi le droit à une certaine capacité d’action collective, que naturellement l’État refuse absolument. Tout ça a donné lieu à un travail militant, qui malheureusement n’a pas abouti à des résultats irréversibles, mais qui pour une certaine époque au moins a fait vaciller, a ébranlé, le cloisonnement que la société bourgeoise impose à ses propres citoyens. Je pense que ce travail a été facilité par le fait que ça ne remettait pas en cause les frontières de l’État-nation, et même s’il y avait une certaine « diversité culturelle » de la population carcérale, c’était une conséquence des guerres coloniales. C’est quand même des gens qui étaient réunis dans un même endroit, qui parlaient plus ou moins la même langue et qui avaient un certain nombre de repères historiques et politiques en commun. En tout cas, c’est vrai pour certains d’entre eux. Donc, les militants du GIP et les prisonniers, ou certains entre eux, parce qu’il y avait de grandes différences de ce point de vue, mais certains ont en quelque sorte saisi la main tendue, ont construit un discours commun à l’intérieur d’un espace qui tout d’un coup s’est constitué au sein même de la société française. Déjà en Amérique c’était plus difficile, parce que la population carcérale est massivement une population noire, et il fallait transgresser à la fois la frontière juridique et morale et la frontière raciale. Mais en Amérique, il y a eu un très puissant mouvement, dont le GIP s’est en partie inspiré, de prise de conscience politique et d’organisation de la population noire, parce que la question des prisons était une question de droit commun, mais le droit commun et la politique aux États-Unis, dès qu’on touche à la ségrégation raciale, c’est la même chose. Tout le monde sait très bien que les raisons pour lesquelles les Noirs sont massivement condamnés et exécutés encore aujourd’hui sont des raisons politiques. On arrive à la question de savoir comment construire une force militante, hybride ou mixte, dans laquelle il y aurait à la fois des gens du Nord et du Sud, des sédentaires et des migrants, des réfugiés d’un côté et des activistes de l’autre : à mes yeux, c’est un objectif révolutionnaire, dans le sens large du terme, ce qui pourrait changer certaines des règles de la société dans laquelle nous vivons, et on peut se dire à un niveau général que cela a la même importance que, à d’autres moments dans l’histoire, le mouvement ouvrier, le féminisme ou le mouvement de solidarité avec les minorités discriminées dont parlait Foucault. Mais je suis obligé d’avouer qu’aujourd’hui je ne sais pas comment on va franchir le seuil de mobilisation qui permettrait à cette force de se cristalliser, parce que les réfugiés sont des gens qui sont privés de tout, qui arrivent dans un dénuement terrifiant et qui ont très peu de moyens de se défendre par eux-mêmes, ou de faire valoir leurs droits, donc ils sont, qu’on le veuille ou non, l’objet d’une sorte de charité, de bienveillance.

L. N. et F. R. : Il y a une forme de rhétorique que nous comprenons, l’utilisation stratégique du terme « migration forcée », parce que c’est une tentative d’éviter la distinction entre « réfugiés » et « migrants économiques », qui sont aujourd’hui criminalisés et racialisés, parce que la question de la race est en jeu, n’est-ce pas ? Le clandestin est une race.

É. B. : On pourrait même penser que c’est devenu une détermination de la race : la race est une notion flexible, la race est une notion plastique. À une certaine époque, avec d’autres, j’avais dit, pour essayer de contribuer à la prise de conscience, que quand on se pose la question de savoir quels sont les noms de la race dans un pays comme la France, c’était dans les années 1980 et 1990, on voit que « migrant », ou surtout « immigrant », est devenu non seulement un stigmate, mais un nom de la race. Depuis la situation s’est encore plus compliquée, parce que les déterminations religieuses et postcoloniales ont été réactivées, mais c’est vrai que le conflit entre nomades et sédentaires et les questions de différenciation raciale forment maintenant un seul et même problème politique et moral.

L. N. et F. R. : Je crois que l’utilisation de cette idée, devenue aujourd’hui obsessive, la généralisation du terme « migrations forcées », produit la victimisation d’un sujet et sa possible dépolitisation. L’idée est bonne, mais l’effet final est une forme d’accueil qui prend le caractère d’une passivation et d’une victimisation du sujet. Didier Fassin (2010) a parlé d’un gouvernement humanitaire à cet égard.

É. B. : De toute façon, la complémentarité entre l’humanitaire et le répressif fait partie de la gouvernementalité étatique bourgeoise depuis des siècles, depuis toujours, mais en plus le problème se redouble par le fait que nous cherchons à penser, et dans certains cas à créer, un espace politique qui ne serait ni la répression, et éventuellement l’élimination, ni l’humanitaire, qui est le terme bourgeois moderne pour ce qu’on appelait autrefois la philanthropie, ou la charité. Et c’est nécessaire, à la fois pour des raisons de principe, parce que c’est la seule façon de recréer de la conscience et de l’action politique dans une société où les mouvements de population sont normaux et nécessaires, dans un monde qui ne sera plus jamais une société cloisonnée en territoires nationaux pratiquement fermés, mais aussi pour des raisons pratiques, parce que la répression n’empêche pas les migrations et l’humanitaire ne suffit à traiter la question sociale à laquelle on a affaire aujourd’hui.

L. N. et F. R. : Nous étions à Calais lors du démantèlement de la « jungle », et il me semble qu’on a pu observer une certaine distance entre la dimension humanitaire et une autre, que je définirais plutôt orientaliste ou romantique, et aucune des deux positions n’a pu saisir la logique interne de la « jungle », ses conflits, ses contradictions, etc.

  • 3 Voir le blog d’Étienne Tassin et Camille Louis <https://blogs.mediapart.fr/edition/la-jungle-et-la-ville>.

É. B. : Il y a eu en effet chez certains militants ou certains membres de certaines ONG l’idée qu’on allait créer là-bas une sorte d’utopie transculturelle, pour remettre en question le mode de vie occidental. Les gens que je connais qui ont été les plus directement investis dans le travail d’enquête et de coopération et de solidarité avec des migrants à Calais, c’est d’une part Michel Agier et puis d’autre part Étienne Tassin3. Ensuite, il y a eu aussi les No Border, et puis d’autres encore. Au risque de paraître trop prudent, j’en ai parlé à des amis qui travaillaient à Calais, peut-être qu’eux avaient une vision trop humanitaire, mais d’un autre côté, je n’étais pas très enthousiaste quant à la perspective « subversive », si l’on peut dire, qui consistait à penser qu’il fallait encourager par tous les moyens les migrants à prendre les risques les plus invraisemblables pour traverser la Manche malgré les barrages. Je pense qu’ils jouaient un peu avec la vie des gens.

L. N. et F. R. : Il y a une idée, du moins en Italie, qui vient aussi du monde des responsables de l’accueil des migrants, qui ont pris parti contre le système d’accueil institutionnel, parce que c’est un système qui est fait d’attentes, d’évaluations, etc. Une suspension qui n’a pas de densité, une dimension fluide, et c’est dans ce contexte que se greffe le système d’accueil : le problème des intervenants est celui de devoir gérer la vie de ces personnes, de devoir « protéger » les migrants et les demandeurs d’asile souvent contre leurs aspirations. On leur attribue un « projet migratoire », dans certains cas à leur insu.

É. B. : Ici, on comprend très bien pourquoi d’ailleurs surgit l’urgence humanitaire, parce que c’est un processus de déshumanisation radicale des migrants et des réfugiés, c’est des objets qu’il faut trier. Ce sont des sujets dont je préfère ne pas parler sans savoir, mais je me souviens de certaines discussions qui maintenant sont un peu anciennes à propos de l’immigration africaine vers la France. Le gouvernement français avait pris toute une série de mesures qui avaient le même objectif : limiter les entrées et, dans une certaine mesure, essayer de rejeter le plus de gens, en espérant qu’ils ne reviendraient pas dans l’autre sens. Il y avait en particulier des dispositions légales qui faisaient qu’un migrant, certainement sans papiers mais peut-être même « légal », ne pouvait pas quitter le territoire français parce qu’il était sûr qu’on l’empêcherait de revenir. Or, la perspective des migrants n’était pas du tout celle-là, il ne s’agissait pas de faire venir des familles entières depuis le Mali en France, il s’agissait d’organiser une sorte de circulation, de rotation, qui faisait que les individus qui venaient ici pour essayer de subvenir de loin à l’entretien de leur famille, pouvaient être périodiquement remplacés par d’autres, par exemple des frères, des cousins, etc. Les migrants avaient eux-mêmes un projet, peut-être fragile et périlleux, mais ce n’était pas un projet d’invasion sans règles ni fondement. C’était une façon au fond de donner leur propre vision du sens de la circulation des individus, des êtres humains, entre l’Afrique et la France. L’Afrique, il ne faut jamais oublier que c’est l’ancien empire colonial français, non seulement les gens parlent français mais la France est toujours là-bas, pour tous ses intérêts économiques, militaires et impérialistes. C’était au fond une façon très raisonnable et modeste d’aménager une réciprocité pour que les Africains eux-mêmes puissent faire valoir un point de vue et une rationalité. Naturellement le gouvernement français ne voulait absolument pas entendre parler de ça, à la fois par sottise bureaucratique, et aussi par racisme évidemment, parce que l’idée que l’autre est un interlocuteur avec qui on peut essayer de négocier quelque chose qui pourrait représenter un intérêt mutuel, est une idée impensable et horrible pour la machine sociopolitique du Nord.

L. N. et F. R. : Dans la situation actuelle, nous pouvons identifier différents domaines de ce que nous pourrions appeler une « immobilité forcée ».

É. B. : C’est un concept très intéressant, il est important de répondre au discours sur la mobilité forcée par un discours sur l’immobilité forcée, qui veut dire deux choses : d’une part, il s’agit de la contrainte qu’on exerce sur des gens qui voudraient se déplacer, pour les en empêcher, y compris en effectuant − comme c’est le cas aujourd’hui en Méditerranée, malgré les opérations de secours − une espèce de tri par la mort ou le danger de mort ; il y a une autre forme d’immobilité forcée à laquelle je pense, c’est celle des populations « autochtones » des zones désindustrialisées et désocialisées du Nord européen, en France en particulier, chez qui se recrute maintenant la masse des racistes les plus virulents qui votent pour le Front national, comme à Calais, parce que ce sont des gens dont les perspectives d’avenir dans le monde d’aujourd’hui et a fortiori de demain ont été brutalement détruites par la mondialisation et les délocalisations industrielles. C’est un peu à ça que je pensais toute à l’heure, en parlant de la nouvelle loi de population du capitalisme : on se trouve dans une situation où se rapprochent l’une de l’autre deux masses critiques, j’emploie intentionnellement une métaphore un peu nucléaire, dont le rapprochement est violemment conflictuel. D’un côté, il y a une masse de « nouveaux pauvres » des pays du Nord qui sont dans l’immobilité forcée, parce qu’ils n’ont ni les moyens culturels ni les moyens économiques de se déplacer pour aller chercher du travail ailleurs, et puis d’ailleurs ils ont le droit de rester et de vivre là où ils sont ; et puis d’autre part, il y a une masse considérable de gens pour qui le déplacement et le changement de pays ou de place est devenu la condition même de la survie. Si nous essayons de continuer à réfléchir dans les vieux termes marxistes du prolétariat − je ne dis pas de la classe ouvrière − que Marx définissait justement par l’insécurité permanente, quasiment ontologique, de la condition dans laquelle ils vivent, on a des prolétaires, ou des prolétariats, à la fois proches et hétérogènes, qui se perçoivent comme des ennemis.

L. N. et F. R. : Pour conclure : d’une part, nous avons la victimisation des migrants, d’autre part leur racialisation. Nous pensons que si nous acceptons cette polarisation, au centre il y a alors un sujet ontologiquement politique, dont les formes de franchissement des frontières et d’auto-organisation nous rappellent en quelque sorte cette organisation clandestine appelée « Underground Railroad », active aux États-Unis surtout dans la première moitié du xixe siècle.

É. B. : Je ne suis plus du tout l’anti-humaniste frénétique et rigide que j’étais à une certaine époque de ma vie, je ne crois pas qu’on puisse séparer la question du sujet politique de la question du sujet moral. Naturellement la morale seule ne suffit pas, il faut qu’elle devienne politique : quand tu parles du « Underground Railroad », le fait est que dans notre mémoire, dans les pays européens du Nord, mais je suis sûr qu’il y a des équivalents dans d’autres pays du monde, les situations de déplacement, qui sont en même temps des situations de détresse, c’est-à-dire partout où il y a des fugitifs, partout où il y a des processus d’élimination ou même d’extermination, ont donné lieu à des inventions morales, à des prises de conscience, à des miracles de solidarité humaine. Et c’est ce qui se passe en certains lieux, sur la frontière franco-italienne et ailleurs. On peut objecter que c’est individuel, ce ne sont pas des phénomènes de masse, mais en même temps on voit bien que c’est des phénomènes qui interpellent la société dans laquelle nous vivons de façon très profonde. Ce que je trouve formidable aussi, c’est le trésor d’ingéniosité que dépensent les migrants d’un côté et les activistes de l’autre pour déjouer la brutalité et les contrôles des autorités policières. C’est l’aspect moral qui est très important, mais qui évidemment ne suffit pas. Si on passe au plan proprement politique, je ne suis malheureusement pas capable de dire les choses autrement que de façon un peu abstraite, mais je suis effectivement convaincu que la frontière est une institution, un espace, presque un lieu de vie, en tout cas c’est un lieu de luttes, de combat et de confrontation. Et c’est là que se rencontrent des forces hétérogènes entre elles dont le conflit même et la rencontre sont le ferment d’une nouvelle invention du politique pour les années qui viennent. Naturellement, d’un côté il y a la police, la gendarmerie, l’armée, les forces répressives, l’État, et aussi les institutions d’accueil, et de l’autre il y a les migrants. Mais entre les deux, il y a ces militants. Alors j’ai tendance à penser abstraitement que le sujet politique dont nous parlons, ce n’est pas celui de militants tout seul, mais ce n’est pas non plus les migrants tous seuls. Je résiste beaucoup à l’idée que les migrants, parce que c’est les nomades qui vivent dans des conditions d’insécurité maximale, sont en quelque sorte le nouveau prolétariat ou la nouvelle classe universelle, c’est un peu ce que vous appeliez le romantisme révolutionnaire. Alors, quel est le sujet, où est le sujet ? Le sujet est dans la rencontre des deux, dans la rencontre de certains des gens du Sud et de certains des gens du Nord. C’est pour ça que je résiste très fortement au racialisme à l’inverse d’un certain discours décolonial, qui tendrait à nous expliquer que les gens du Nord sont l’ennemi parce que ce sont des Blancs. Je ne crois pas que ça soit souhaitable d’un point de vue pratique et je ne crois pas que ça soit juste d’un point de vue politique, et au fond, je me demande si dans le passé ça n’a pas toujours été comme ça. Le sujet politique n’a jamais été un sujet homogène, il a toujours été un sujet composé d’intellectuels déclassés, d’ouvriers, d’artisans, etc. En réalité, le sujet politique ce n’est pas du tout l’expression d’une condition homogène et donnée à l’avance, qu’elle soit fixe ou nomade, qu’elle soit liée au travail ou à la culture. C’est le produit plus ou moins durable et plus ou moins massif d’une rencontre entre des forces qui viennent de part et d’autre d’une frontière.

L. N. et F. R. : Et le destin de l’Europe dépend de la création de ce sujet politique.

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Notes

1 La métaphore de la « zone » est un topos narratif assez récurrent dans la science-fiction ou la littérature dystopique, pour évoquer des lieux isolés, protégés, mystérieux et l’appel qu’ils exercent sur les hommes. Nous pouvons citer, parmi beaucoup d’autres, le roman Annihilation, de Jeff VanderMeer (2014), ou des films comme La Zona de Rodrigo Pià (2007). En sociologie, pour une référence particulière à l’espace de la « zone » de Paris et à ses habitants, voir Beauchez, Zeneidi 2018.

2 Les migrations dites « irrégulières », qui n’indiquent « rien d’autre que des mouvements migratoires selon d’autres modalités » (Moulier-Boutang, Garson 1984 : 582), sont le résultat des tentatives de limitation et d’enrégimentement des flux migratoires qui ont caractérisé les politiques européennes des années 1970 à nos jours, et n’ont fait que révéler le caractère autonome des mouvements de population par rapport aux variables macroéconomiques et aux lois du marché international du travail (Mezzadra 2004).

3 Voir le blog d’Étienne Tassin et Camille Louis <https://blogs.mediapart.fr/edition/la-jungle-et-la-ville>.

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Pour citer cet article

Référence papier

Lorenzo Navone et Federico Rahola, « Luttes et conflits aux frontières de l’Europe »Revue des sciences sociales, 65 | 2021, 118-127.

Référence électronique

Lorenzo Navone et Federico Rahola, « Luttes et conflits aux frontières de l’Europe »Revue des sciences sociales [En ligne], 65 | 2021, mis en ligne le 15 juin 2021, consulté le 14 mai 2026. URL : http://journals.openedition.org/revss/6845 ; DOI : https://doi.org/10.4000/revss.6845

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Auteurs

Lorenzo Navone

Dynamiques Européennes
CNRS/Université de Strasbourg
navone[at]unistra.fr

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  • Ethnographies visuelles en milieu carcéral et dans les services pour toxicomanes*
    Sensitive Writing through Sociological Films. Visual Ethnographies in Prisons and in Services for Drug Addicts
    Paru dans Revue des sciences sociales, 68 | 2022

Federico Rahola

Dipartimento di Scienze della Formazione (Disfor)
Université de Gênes
federico.rahola[at]unige.it

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Droits d’auteur

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