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Lu-à-lire

Salomé Deboos (dir.), Entre sciences et croyances : des pratiques à la théorie/From sciences to beliefs: between practices and theory

Maurice Blanc
p. 197-199
Référence(s) :

Salomé Deboos (dir.), Entre sciences et croyances : des pratiques à la théorie/From sciences to beliefs: between practices and theory, Strasbourg, Éditions de l’Ill, 2020, 210 pages.

Texte intégral

1Ce titre bilingue est pleinement justifié car l’ouvrage est écrit dans les deux langues. Il faut noter une petite divergence entre les deux titres, car elle éclaire l’ambition de l’ouvrage : le titre français met sciences et croyances sur le même plan ; en anglais, il y a un mouvement des sciences vers les croyances, alors que l’on s’attendrait à l’inverse : la transformation des croyances populaires en connaissances scientifiques validées. L’enjeu du débat entre les auteurs de cet ouvrage collectif est posé d’emblée : les sciences sont-elles au-dessus des croyances ?

2Ce livre est le fruit d’une coopération interdisciplinaire et internationale entre des anthropologues et d’autres chercheurs et chercheuses en sciences sociales du laboratoire SAGE (université de Strasbourg et CNRS) d’une part, de l’Academia Sinica de la République de Chine (Taïwan) d’autre part. Tous les auteurs chinois ont écrit en anglais et l’ouvrage confronte des perspectives françaises et chinoises sur les relations entre croyances et connaissances scientifiques.

3Toutes les contributions s’éloignent de la méthode hypothético-déductive et elles étudient les relations entre les connaissances scientifiques et les croyances en partant d’un terrain, proposant ainsi une « théorie ancrée », dans le sillage d’Anselm Strauss. Elles ont des approches différentes et, même si ce classement est en partie arbitraire, je distingue trois groupes : le premier voit le travail des chercheurs en sciences sociales comme une entreprise risquée de traduction des croyances populaires en connaissances scientifiques. Après l’avoir pratiquée, le second groupe est sceptique sur cette entreprise : la distance entre croyances et connaissances peut être réduite, mais le noyau de la croyance est irréductible et il échappe à la connaissance scientifique. Pour le dernier groupe, il faut sortir de la logique binaire et opérer une triangulation avec l’action : la croyance est mobilisatrice, alors que la connaissance scientifique reste souvent abstraite et sans prise sur les problèmes pratiques à résoudre. Aujourd’hui par exemple, dans la lutte contre la Covid-19, les experts apportent leurs éclairages mais ils ne décident pas qui doit être confiné, ni combien de temps : ce sont des arbitrages politiques.

Peut-on traduire des croyances populaires en connaissances scientifiques ?

4Pour Paul Ricœur, la traduction ouvre sur l’unité plurielle du discours humain et le vivre ensemble. Pour Jean-René Ladmiral, la traduction est à la fois linguistique et culturelle. Le traducteur doit à la fois être fidèle à l’original et s’en éloigner, pour que le message soit bien compris dans la « nouvelle » langue. Tout ceci vaut pour la traduction au sens large, celle des croyances transmutées en connaissances. Je note au passage que les trois contributions ici réunies viennent de France (même si la dernière est écrite en anglais).

5Dans « Des profondeurs marines au plus haut sommet. Une tripartition du monde dans la littérature orale des Hébrides ? », Aurélie Schoenheitz-Rousseau étudie les îles Hébrides (au nord-ouest de l’Écosse). Elle a recueilli des récits que l’on pourrait considérer comme archaïques sur des êtres extraordinaires, proches et éloignés des humains. Ils et elles occupent le sous-sol marin et la montagne qui sont, de ce fait, déconseillés aux humains. Pour donner du sens à des récits qui n’en ont pas à nos yeux, l’auteure les rattache à l’espace, en soulignant que les récits ne sont pas racontés n’importe où, mais souvent en lien avec le paysage qui est structuré en trois mondes : celui du dessus, celui du milieu et celui du dessous. Pour les humains, la sagesse voudrait qu’ils restent à leur place, dans le monde du milieu.

  • 1 Mot-à-mot, preto velho veut dire « vieux noir » et il pourrait s’agir d’un vieux sage noir. L’auteu (...)

6Pauline Monteiro étudie l’umbanda, une religion initiatique d’origine brésilienne qui s’est implantée en Europe, ce qui donne lieu à une première adaptation ou traduction qui n’est pas traitée ici. Dans « Imaginer, sentir et ressentir son preto velho1. L’initiation du chercheur dans l’umbanda en Europe », elle évoque les obstacles à l’acceptation de l’ethnologue par le groupe et à son initiation. Avec Marcel Mauss, elle développe le rôle majeur du corps comme outil d’investigation et elle fait place à l’imaginaire et à l’empathie. L’auteure va à l’encontre du principe d’Émile Durkheim : « traiter les faits sociaux comme des choses ». Elle cherche à « mettre en lumière le processus par lequel les catégories et les notions sont articulées et vécues à la fois par les participants et par le chercheur ». Elle défend « la validité des travaux scientifiques menés selon une méthode réflexive », ce qui inclut une traduction qui peut laisser des zones d’ombre.

7Flavie Linard est muséologue et anthropologue. Dans « Using Museum to make Religion a Science. An Anthropological Essay » [Utiliser le musée pour faire de la religion une science. Étude anthropologique], l’auteure analyse l’évolution de la muséographie devant le fait religieux. La modernité n’a pas entraîné la fin de la religion ; son statut dans les musées est ambigu. En suivant Michel Foucault, le musée devient une « hétérotopie » : il ne fait pas seulement la conservation des traces du passé (le Musée-Temple), il devient un Musée-Forum, c’est-à-dire « une place pour tous les temps, tout en étant hors du temps » ; il rend le débat scientifique possible, car il prend le fait religieux dans sa dimension culturelle. Cette contribution se termine par trois monographies passionnantes : le Musée des religions du monde au Québec, le Musée St Mungo de la vie et de l’art religieux à Glasgow et le Musée des religions du monde à Taipei (Taïwan). Dans ces musées, croyances religieuses et connaissances scientifiques cohabitent et s’enrichissent mutuellement. Le métissage des croyances et des connaissances peut aboutir à des croyances purifiées et à des pratiques plus lucides.

La traduction impossible

8Quatre contributions venant de la République de Chine de Taïwan soulignent que la transformation des croyances en connaissances scientifiques réduit la part d’ombre pour les lecteurs extérieurs au groupe, mais sans rendre compte de la plénitude du sens.

9Le mot chinois qi peut se traduire par bio-énergie ou par force de vivre, en incluant la médecine traditionnelle, l’acupuncture et les pratiques culturelles associées (nourriture, pratiques corporelles). Shuenn-Der Yu a participé dans les années 1990 à un grand projet de recherche sur le qi, dans le cadre de l’Academia Sinica (l’équivalent du CNRS en France) et dans un contexte de concurrence entre les deux Chines. 25 ans plus tard, l’auteur revient sur les résultats de cette recherche dans « Revisiting the Qi Project. The Challenges of Integrating Sciences and Culture » [Retour sur « le projet Qi ». Allier l’approche scientifique et anthropologique]. Compte tenu du succès croissant de la médecine traditionnelle dans les deux Chines, au Japon et dans tout l’Occident, ce projet visait à démystifier la médecine traditionnelle et à séparer le bon grain (les résultats scientifiquement validés recevables par la médecine moderne) et l’ivraie des charlatans. Mais peut-on atteindre de tels objectifs ? Avec le recul, l’auteur s’interroge : que valent les « preuves » apportées par un électro-encéphalogramme ? Ces recherches se fondent sur un biais inconscient : les croyances culturelles des chercheurs qui les mettent en œuvre.

10Wei-Wen Chung aboutit à des conclusions proches par un chemin différent. Dans « Words for the Wordless. The Tension between Science and Experience » [Des mots pour l’innommable : tension entre science et expérience], elle souligne le décalage entre les mots et les idées. Le monde n’est pas une réalité objective « à découvrir » ; un modèle formel est loin d’être une représentation permettant de se rapprocher par étapes de la réalité. Il faut partir de l’expérience vécue pour comprendre la réalité sociale. Citant Bourdieu, l’auteure dénonce la science qui « laisse dans le non-dit tout ce qui va sans dire ». Dans ce non-dit, le contexte et le corps deviennent invisibles. L’environnement vécu n’est pas défini par les sciences, il est le produit de l’interaction entre l’homme et son environnement, par l’intermédiaire de son corps. Les « techniques du corps » de Marcel Mauss sont ici aussi à l’honneur. Mais la connaissance scientifique ne peut percer le mystère de l’expérience religieuse.

11Les Pangcah (appelés aussi Amis) sont un peuple aborigène de la Côte Est de la République de Chine de Taïwan. Dans « Pangcah Herbal Medicine and the Indigenous Culture of Wild Plants » [Les herbes médicinales Pangcah et la culture indigène des plantes sauvages dans l’est de Taïwan], Mei-Ling Chien a étudié leur ethnomédecine dans les années 1990, dans un village de montagne isolé. Les Pangcah combinaient leur médecine traditionnelle avec les apports des médecines chinoise et moderne. Les plantes médicinales imprègnent la vie quotidienne : l’alimentation basée sur ces plantes est fonction de l’âge et de l’état de santé. Mais comment utiliser une plante sauvage dont on ignore le nom ? Il faut au préalable la « domestiquer » et la nommer, ce qui se rapproche de la traduction. Cette consommation est aussi un marqueur identitaire de l’appartenance au groupe. Si la modernité pénètre lentement dans le groupe, son influence reste superficielle.

12Taïwan a été une colonie japonaise de 1895 à 1945. Dans « From Superstition to Cultural Heritage. The Politics of Taiwan’s Indigenous Shamanism » [De la superstition à l’héritage culturel. Les politiques appliquées au chamanisme taïwanais], Pi-Chen Liu étudie comment, dans un village Pangcah, le chamanisme a d’abord été combattu comme une superstition par des anthropologues qui, consciemment ou non, ont fait le jeu du colonisateur japonais. Plus tard, les missionnaires chrétiens leur ont emboîté le pas. Le chamanisme a été réinterprété et mis à l’honneur dans les années 2000, lorsque ces croyances indigènes ont été transformées en patrimoine culturel de la nation chinoise. Cette réhabilitation est ambiguë car elle fait du chamanisme un « produit » touristique et commercial. On sort à la fois des croyances religieuses et des connaissances scientifiques.

Le « triangle » croyances – connaissances – pratiques

13La relation entre croyances et connaissances scientifiques est à double sens : les connaissances scientifiques reposent sur les croyances des chercheurs, en commençant par la croyance dans la supériorité de la science. Il faut sortir de la logique binaire qui oppose croyances et connaissances en introduisant un tiers : les pratiques sociales. Des mots sans traduction pratique restent des mots creux et la justesse d’un discours s’apprécie dans l’action.

14Dans « Perplexités eschatologiques. Penser, croire et agir à l’approche de la fin du monde », Patrick Schmoll montre que le discours religieux n’est plus le seul à annoncer la fin du monde : les discours scientifiques sur le réchauffement climatique, les pollutions de l’eau, de l’air et de l’alimentation sont alarmistes ; ils nous appellent à changer nos pratiques si nous ne voulons pas disparaître. Paradoxalement, nous prenons ces discours au sérieux, sans changer pour autant de pratiques. Les connaissances sont insuffisantes et les croyances sont nécessaires pour se mobiliser et adopter de nouvelles pratiques. Dans le meilleur des cas, il s’agit de croyances purifiées et générées par la confrontation avec les connaissances scientifiques.

15En passant du registre collectif au registre individuel, Philippe Hamman interroge lui aussi l’impact des croyances et des connaissances sur la pratique dans « L’habitat “durable” à haute performance énergétique. Entre savoirs techniques et savoirs habitants ». Les acheteurs d’une maison « écologique » peuvent en même temps utiliser une voiture polluante pour se déplacer, sans percevoir que c’est « anti-écologique ». Les données scientifiques servent d’argument commercial aux marchands et de justification aux acheteurs, chacun sélectionnant ce qui l’arrange et ignorant le reste. La cohérence des idées est mise à l’épreuve sur le terrain de la pratique.

16La contribution de la coordinatrice de l’ouvrage, Salomé Deboos, est inclassable. Elle se situe sur le terrain des pratiques sociales et présente la cohabitation pluriethnique et interreligieuse entre Indiens, Chinois et Pakistanais, et entre Bouddhistes et Musulmans (Sunnites et Chiites) dans le Zanskar, petite région de l’Inde au cœur de l’Himalaya, frontalière avec la Chine et le Pakistan. Pour Max Weber, l’ethnicité est « la croyance dans une origine commune, réelle ou seulement supposée » ; les croyances ethniques et religieuses se renforcent mutuellement. Des affrontements – à la fois économiques, politiques, ethniques et religieux – se produisent régulièrement et on peut y voir un « phénomène social total ». Mais les dirigeants religieux – le dalaï-lama et le grand imam – ont une certaine distance avec les enjeux économiques ; c’est pourquoi ils peuvent être des médiateurs dans ces crises à répétition. Ils apportent la voix de la sagesse, mais cette sagesse vient-elle de la science ? L’auteure n’en dit rien.

17Voici un ouvrage qui apporte beaucoup de clés pour analyser les relations complexes entre croyances et connaissances. Mais il débouche sur de nouvelles questions et il invite ses lecteurs à réfléchir par eux-mêmes, les réponses variant dans l’espace et au fil du temps.

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Notes

1 Mot-à-mot, preto velho veut dire « vieux noir » et il pourrait s’agir d’un vieux sage noir. L’auteure n’explique pas la plupart des termes brésiliens utilisés.

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Pour citer cet article

Référence papier

Maurice Blanc, « Salomé Deboos (dir.), Entre sciences et croyances : des pratiques à la théorie/From sciences to beliefs: between practices and theory »Revue des sciences sociales, 65 | 2021, 197-199.

Référence électronique

Maurice Blanc, « Salomé Deboos (dir.), Entre sciences et croyances : des pratiques à la théorie/From sciences to beliefs: between practices and theory »Revue des sciences sociales [En ligne], 65 | 2021, mis en ligne le 15 juin 2021, consulté le 13 mai 2026. URL : http://journals.openedition.org/revss/7038 ; DOI : https://doi.org/10.4000/revss.7038

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Auteur

Maurice Blanc

Société, acteurs, gouvernement en Europe, CNRS/Université de Strasbourg
maurice.blanc[at]unistra.fr

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-SA-4.0

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