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AccueilNuméros66Secrets et résistencesDes histoires familiales revisitées

Secrets et résistences

Des histoires familiales revisitées

Usages et mésusages du silence en protection de l’enfance
Family Stories Revisited. Uses and Misuses of Silence in Child Protection
Sarra Chaïeb
p. 98-105

Résumés

Si le silence constitue une part non négligeable des histoires familiales, les enfants placés sont également confrontés à la médiatisation de leurs histoires familiales par les institutions qui les accueillent. Le placement, comme toute prise en charge institutionnelle, amène nécessairement la collecte puis l’archivage de documents administratifs qui en viennent à constituer une mise en récit institutionnalisée mais aussi contrôlée de leurs histoires familiales. Cet article aborde l’expérience du silence dans les discours et les parcours des personnes ayant été prises en charge en protection de l’enfance et le rôle que jouent les institutions de placement dans ces parcours. Il sera d’abord question de revenir sur les non-dits du placement qui amputent les individus de certaines clés de compréhension, et on verra ensuite que les silences peuvent également être utilisés comme des stratégies par les personnes elles-mêmes qui font le choix de taire certains pans de leur histoire pour mieux s’en détacher et/ou pour ne pas y être constamment assignés ; des silences subis, on passera donc aux silences choisis.

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Texte intégral

1Le silence constitue une part non négligeable des histoires familiales. Que l’on songe aux « expériences extrêmes » indicibles par la nature même de ce à quoi elles renvoient (Pollak 1990), aux vécus de la migration qui peuvent donner lieu à « une mémoire trop conflictuelle avec la société dans laquelle [les personnes] vivent » (Tebbakh 2007 : 7), ou aux conditions de vie précaires et parfois honteuses que l’on veut quelquefois évacuer par l’oubli (Delon 2014, Lévy-Vroelant 2013), nombre d’expériences vécues sont mises sous silence dans les récits familiaux. Mais cette mise en sourdine n’est pas l’apanage des seules familles et de leurs membres, elle est aussi à mettre en relation avec les « conditions qui […] rendent [le récit] communicable » (Pollak 1990 : 210).

  • 1 Cette notion a été fortement critiquée ces dernières années notamment par le groupe de travail sur (...)

2À ce titre, s’agissant du champ de la protection de l’enfance auquel s’intéresse cet article, les années 1980 sont marquées par des questionnements autour de la nécessité de repenser la place des « usagers »1 – les enfants et leurs parents – au sein des politiques de protection de l’enfance, mais aussi autour de la question du devenir des enfants en situation difficile. Cet intérêt grandissant pour la subjectivité des acteurs et la dimension sociale contenue dans leurs récits est visible dans le développement ces dernières années des récits autobiographiques de personnes anciennement placées (par exemple : Durousset 2016, Louffok 2014). Ces récits rendent compte de l’évolution des conditions d’émergence d’une parole jusqu’alors peu légitimée dans l’espace social du fait de la stigmatisation dont étaient victimes de nombreux enfants placés, parole récemment médiatisée et politisée par des associations d’anciens placés (Frechon, Lacroix 2020 : 113).

3Placés suite à des difficultés sociales cumulées, à des expériences migratoires, à des situations de violence ou à des accidents de parcours (mort, maladie d’un parent par exemple), les jeunes pris en charge en établissement peuvent avoir un rapport ambivalent à leurs parents, tantôt considérés comme nocifs, tantôt comme ressourçants. Pour un certain nombre d’entre eux, le silence fait partie intégrante de leurs expériences de vie et de leur construction identitaire ; il peut aussi être un outil qu’ils mobilisent dans leurs relations à eux-mêmes et à autrui, lorsqu’ils font le choix de taire certains pans de leur histoire pour mieux s’en détacher et/ou pour ne pas y être constamment assignés, dans un contexte d’« obsession de la mémoire généalogique » (Nizard 2012 : 211). Cependant, le silence s’insinue également dans les relations familiales qu’ils entretiennent avec leurs parents. De fait, ils ont quelquefois le sentiment d’avoir à faire face à une transmission partielle ou « travestie » de leur histoire familiale en fonction de celui ou celle qui la leur raconte (Chaïeb 2016). De fait, le placement amène à reconsidérer les processus de transmission qui ne s’opèrent plus seulement à l’intérieur de la famille, mais s’élargissent aux lieux et aux personnes rencontrés (lieux de placement d’une part ; pairs et professionnels d’autre part). À cela s’ajoute le fait que le placement, comme toute prise en charge institutionnelle, amène nécessairement la collecte puis l’archivage de nombreux documents administratifs qui en viennent à constituer une mise en récit institutionnalisée mais aussi contrôlée de leurs histoires familiales. En ce sens, il est parfois difficile pour les personnes qui ont été placées d’avoir une vision claire de leurs parcours de vie. Leurs histoires sont de fait souvent fragmentées : entre les écrits professionnels des travailleurs sociaux qui ne sont accessibles aux enfants placés qu’à partir de 18 ans, les quelques informations qu’ils ont pu glaner auprès des divers professionnels, ce que leur ont raconté leurs parents et leurs proches, ce qu’ils ont eux-mêmes vécu et ce qu’ils en ont retenu (Robin, Séverac 2013). C’est donc à une transmission « discrète et fragmentaire » (Tebbakh 2007) de la mémoire à laquelle ils ont à faire face, tout autant qu’à un récit médiatisé par les institutions de placement. À ce titre et pour aller plus loin dans cette idée, on pourrait faire l’hypothèse que l’accès à leur histoire est conditionné par les traces qu’en laissent les institutions publiques.

4À partir des matériaux récoltés dans le cadre d’une recherche doctorale, plus précisément d’entretiens avec des professionnels du travail social et de récits de vie recueillis auprès de personnes ayant été placées durant leur enfance dans deux structures de protection de l’enfance, on se propose dans cet article d’aborder l’expérience du silence dans les discours et les parcours des personnes ayant été prises en charge, et le rôle que jouent les institutions de placement dans ces parcours. On soulignera dans un premier temps les non-dits du placement, notamment lors de l’entrée en établissement, qui amputent les individus de certaines clés de compréhension, et on verra ensuite que les silences peuvent également être utilisés comme des stratégies par les personnes elles-mêmes pour lutter contre les assignations auxquelles elles ont été confrontées ; des silences subis, on passera donc aux silences choisis. On s’attachera dans un second temps à comprendre les modalités par lesquelles les enfants placés se sont positionnés face aux récits à trous et à la transmission souvent fragmentée de leurs histoires familiales, avant d’exposer la place des institutions de placement dans la production et la médiatisation de ces histoires.

Précisions méthodologiques

5Cet article s’appuie sur les matériaux recueillis dans le cadre d’une recherche doctorale menée entre 2011 et 2014 en région francilienne. Cette recherche avait pour objet de comprendre comment se construisent les modes d’identification de personnes principalement issues de minorités (Simon 2006) et qui, enfants, ont été placées dans deux associations de protection de l’enfance historiquement imprégnées par le religieux : l’Œuvre de secours aux enfants (OSE) et les Apprentis d’Auteuil, respectivement juive et catholique. Plusieurs matériaux ont été collectés afin d’avoir un ensemble de points de vue sur les questions travaillées : 24 entretiens avec des professionnels aux fonctions éducatives ou de direction, 22 récits de vie avec des personnes anciennement prises en charge dans ces deux structures, principalement des hommes, des observations réalisées dans deux lieux de placement de ces associations et l’analyse d’archives institutionnelles. Dans cet article seront également mobilisés certains des entretiens exploratoires réalisés au début de cette recherche avec des personnes ayant eu des expériences de placement en dehors des deux associations étudiées et qui font écho à la question du silence qui nous intéresse ici plus particulièrement.

Les non-dits du placement

La violence des silences du placement

  • 2 À ce propos, nous renvoyons à l’article de Doris Bensimon (1969), « L’intégration économique des im (...)

6Les personnes rencontrées ont été confrontées à des parcours marqués par de nombreuses problématiques qui ont toutes eu une influence sur la manière dont elles se sont construites. Ce qui caractérise les individus et plus particulièrement les plus âgés rencontrés (entre 40 et 60 ans) à l’œuvre de secours aux enfants, c’est la relative homogénéité de leurs caractéristiques familiales. Issus pour la plupart de familles qui ont connu un parcours migratoire, venant majoritairement des pays du Maghreb – pour certains après avoir fait une tentative d’installation en Israël2 –, ils sont nés au sein de familles dans lesquelles au moins l’un des deux parents était juif. Pour la majorité d’entre eux, leurs parents sont nés en France ou y sont arrivés jeunes ; ce sont plutôt leurs grands-parents qui ont initié l’émigration. Installés pour beaucoup dans l’un des quartiers de Paris, Belleville, dans les années 1960-1970, ils vivent dans des conditions difficiles, dans des logements trop petits pour contenir des familles nombreuses, et font face à des moments d’errance, de désarroi, à une succession de difficultés, de ruptures, d’instabilités, parfois de violences. De la même façon, les jeunes qui ont été accueillis aux Apprentis d’Auteuil font état de l’importance des expériences migratoires vécues sur leurs parcours de vie. À la différence de ceux placés à l’œuvre de secours aux enfants, ils ont soit fait l’expérience de la migration de par leurs parents, soit ont eux-mêmes migré et sont arrivés durant leur enfance. Ayant grandi pour la plupart dans des quartiers populaires parisiens ou de la région parisienne, ils ont été placés du fait de problématiques sociales telles que les violences intrafamiliales (violences conjugales sur la mère généralement et/ou maltraitances sur l’enfant), la fuite d’un pays en guerre, l’alcoolisme ou la mort d’un parent, mais aussi pour beaucoup suite à des faits de délinquance et à des problématiques liées à leur scolarité.

7Dans ces contextes, le rapport des enfants placés à leurs parents est bien souvent marqué par l’ambivalence : le sentiment d’abandon et de colère peut côtoyer le soulagement de sortir d’un milieu familial violent. Si les placements sont prononcés lorsqu’il y a danger ou risque de danger pour l’enfant au sein de sa famille, les enfants ne comprennent pas immédiatement les raisons de la séparation, notamment lorsqu’ils estiment avoir été confrontés à des non-dits et des silences au moment de l’entrée en placement, à l’instar de Marcel :

[…] Je me souviens très bien des conditions d’arrivée, quand nous [lui et ses quatre frères et sœurs] sommes arrivés à [nom de l’établissement], on ne savait absolument pas quelles étaient les raisons. […] nous avons pris le train avec d’autres enfants et nous sommes arrivés dans une gare, mettons la Gare du Nord mais je ne sais plus si c’était celle-là, où les parents venaient chercher leurs enfants. Et nous, personne n’était venu, on est restés avec les adultes et personne ne nous disait rien, aucun mot, ça m’a beaucoup choqué, rien ne nous a été dit. Absolument rien, rien du tout, et le temps passait, jusqu’au moment où ce sont d’autres gens qui sont venus nous chercher, toujours en ne disant rien, simplement «ne vous inquiétez pas, tout ira bien, on va vous emmener dans un endroit», blablabla. (Marcel, 48 ans, 21/01/2013)

8Entre l’absence d’informations sur les raisons du placement, l’angoisse de ne pas savoir où l’on va ni pour quelles raisons on y est emmené, et surtout le sentiment d’insécurité qu’éprouvent nécessairement les enfants lorsqu’ils se retrouvent dans un contexte dans lequel rien ne leur est familier, il est indéniable que de nombreuses questions se posent à eux dès leur arrivée. Au-delà des difficultés qu’engendrent tout placement et tout changement d’environnement, le choc de l’entrée en placement est amplifié par l’incompréhension qui peut entourer les décisions de prise en charge, parfois interprétées comme des formes de rétention d’informations. Déjà soulignées par d’autres recherches, ces incompréhensions peuvent avoir pour effet de déposséder les enfants placés d’une partie de leur histoire mais aussi de nier leur rôle dans les processus d’évaluation de leurs situations (Robin, Séverac 2013 ; Robin 2010). Cette forme de violence institutionnelle repose sur le rapport asymétrique (Achard 2016) dans lequel sont placés les enfants dès leur arrivée en établissement, mais aussi sur le pouvoir qu’ont les travailleurs sociaux de dire ou ne pas dire ; autrement dit, la possibilité même « du montrer et du cacher » (Disselkamp 2021 : 144) vient renforcer les rapports d’asymétrie à l’œuvre en situation de placement. Du point de vue de l’institution, le silence qui entoure la mesure de placement peut quelquefois illustrer les difficultés que peuvent rencontrer les professionnels de sélectionner ce qui doit être dit à l’enfant et surtout la manière de le leur dire : « il y a donc a priori une distorsion entre la manière dont l’enfant pense son histoire et le silence, ou les quelques éléments entendus sur la justification de la mesure, qui renforce l’idée que quelqu’un ment » (Potin 2009 : 5). Mélanie explique le flou qui a entouré son placement, flou entretenu selon elle tant par son père que par les services sociaux :

Alors on m’a pas vraiment expliqué… c’est mon père qui m’avait emmenée moi et mon grand frère. Mon père… c’était très flou on m’a pas vraiment expliqué, un jour on m’a mise là et moi et mon grand frère on a été reçus je me souviens qu’on m’a posé des questions… et puis on m’a mise là. Enfin c’est mon ressenti, peut-être qu’on m’a expliqué avec des mots, mais mon ressenti c’est qu’on m’a mise là. (Mélanie, 33 ans, 28/11/2012)

La distinction faite par Mélanie entre sa réalité subjective (« mon ressenti ») et une réalité qui serait objective (« peut-être qu’on m’a expliqué avec des mots ») mais qui n’est en fait qu’un des pans de cette réalité, rend compte de la « charge émotionnelle que représente l’entrée dans l’accueil. [De fait], toute explication donnée est alors impossible à entendre et à retenir […] » (Robin 2018 : 6). Compte tenu du choc ressenti, de la violence du silence auquel elle a été confrontée, et des questions sans réponses concernant sa mère, elle décide d’aller voir par elle-même pour obtenir des informations :

Là où effectivement j’aurais eu besoin… en fait on m’a pas expliqué ce qui s’est passé avec maman, j’avais un grand doute. J’avais besoin de comprendre. Ma maman vient du Liban, elle est d’origine libanaise. Donc voilà on m’a pas expliqué où est ma maman, qu’est-ce qui se passe, pourquoi ces absences. Ça, ça m’a manqué ; c’est ça qui m’a manqué. Donc oui je pense que le Liban du coup, comme toute la famille était là-bas et qu’elle aussi était très souvent entre Paris et Beyrouth, à 17 ans j’ai pris mon petit baluchon et je suis partie en vacances à Beyrouth pour voir ce qui se passait, qui était ma famille. Parce qu’à chaque fois que j’entendais ma maman au téléphone j’entendais beaucoup parler, je savais qu’il y avait le Liban dans mon histoire familiale mais ça s’arrêtait là. C’était frustrant, perturbant, d’un côté on n’avait que cet héritage… même si ce n’était pas forcément vu d’un bon œil de mon papa mais en même temps cela fait partie de moi. (Mélanie, 33 ans, 28/11/2012)

9Ce rapport aux origines familiales est donc marqué par ce qu’on pourrait appeler, pour reprendre les termes de Claire Lévy-Vroelant, « un inventaire par l’absence » (2013 : 92). C’est en effet l’absence d’éléments concrets, le sentiment de n’avoir que des informations partielles et partiales relatives à l’histoire de sa mère qui conduisent Mélanie à aller à la recherche de cet « héritage » qui était le seul lien qui la rattachait à sa mère. Tout comme Mélanie, Marcel s’est décidé à aller à la rencontre de sa mère rapidement pour trouver des réponses à son placement :

Bon, l’arrivée était assez douloureuse et puis des questionnements vis-à-vis de ma mère «qu’est-ce qu’elle nous fait ? pourquoi ?» et à un moment donné, comme je voulais absolument savoir, après le déjeuner, je suis parti, j’ai quitté [l’établissement] sans que personne ne soit au courant sauf ma sœur avec qui nous étions très complices. Je suis allé à la gare à pied, j’ai pris un train, et un bus et je suis allé là où nous habitions, enfin là où nous étions avec ma mère et effectivement elle était toujours là visiblement. Et j’apprends de la voisine que ma mère est avec un nouvel homme, et qu’elle était partie dans le Sud pour les vacances. Donc j’avais ma réponse. Il me semble que je suis rentré ensuite à [l’établissement] plus tranquille. Les adultes, personne ne s’en est rendu compte ou personne ne m’en a parlé en tout cas, je suis rentré avant que quelqu’un s’en aperçoive, avant 17 heures ou quelque chose comme ça. Mais je n’avais jamais pris le train ou quoi que ce soit, c’était une aventure pour moi. Et puis après ça, il y a eu une sorte de basculement, en tant que gamin, je ne voulais plus entendre parler de ma mère. (Marcel, 48 ans, 21/01/2013)

Si le secret qui entoure l’arrivée en placement de Marcel l’amène à tenter de comprendre de lui-même les raisons de son placement, c’est parce qu’il se retrouve pris dans un rapport de domination dont il cherche à sortir, celui que lui confère son statut d’enfant à la merci des adultes au premier rang duquel figurent ses parents, domination renforcée par les silences et les non-dits de l’institution. Les parents ou les travailleurs sociaux peuvent justifier la dissimulation ou l’omission de certaines informations aux enfants pour les préserver. C’est alors « un choix établi du point de vue de la raison, de la valeur, du rapport à l’auditeur, en tenant compte de sa faculté de comprendre » (Simmel 1999 : 351), mais cela confère aux adultes un pouvoir non négligeable sur la vie des enfants.

Faire silence autour du placement : une stratégie de lutte contre les assignations

10Pourtant, le silence peut également être un outil, une ressource mobilisée par les enfants placés pour garder prise sur leur vie et sur le récit qui en est donné par les différents acteurs au quotidien. Confrontés à une impossibilité de passer inaperçus dans les espaces sociaux et les lieux qu’ils côtoient, notamment scolaires, les enfants placés minorisés du fait d’une religion, d’un phénotype ou simplement d’une assignation à une origine, sont souvent contraints de justifier leur présence et de rendre publiques leurs situations. Confrontés à la nécessité de se définir, ils prennent conscience du jeu identitaire auquel ils sont confrontés de manière particulièrement forte au moment du placement. L’idée de construction identitaire, au-delà de toute conception figée, consiste à tenir compte des moments, des situations, des contextes durant lesquels s’actualisent et se redéfinissent les manières de se penser, de se dire et d’être identifié par autrui (Brubaker 2001). C’est dans les interactions, dans le contact avec un autre monde que celui qui était à leur portée jusque-là, que le rapport à soi est rendu le plus palpable pour les enfants placés, alors même que les histoires familiales étaient souvent marquées par des non-dits et des silences.

  • 3 Emma est une femme de soixante ans, passée par de nombreux lieux de placement et ayant vécu de nomb (...)

11Si l’on s’arrête un instant sur les différents attributs, ces « porteurs de stigmates » dont parle Abdelmalek Sayad (1999 : 366) font partie des éléments transmis d’une génération à une autre et inscrivent dès lors les individus dans des filiations en s’imposant à eux de manière saillante : les jeunes sont visiblement avant tout des « enfants de » leurs parents. C’est précisément en ce sens qu’ils sont porteurs d’une visibilité et que leurs caractéristiques sont réactualisées régulièrement dans les interactions sociales. Cette idée que l’on est « sur-déterminé de l’extérieur » (Fanon 1992 : 93), se retrouve dans les discours des personnes rencontrées et dans leurs expériences à l’extérieur des lieux de placement étudiés. Ces expériences mettent en lumière les assignations auxquelles ils sont confrontés du fait de leurs patronymes, de leur couleur de peau ou de leur origine présumée, et l’impact que peuvent avoir ces assignations sur le regard porté sur eux. Faisant « figure d’étrangers » (Cossée, Lada, Rigoni 2004), ils font en effet l’objet d’un rappel régulier au lien familial dans lequel ces derniers ne se retrouvent pas forcément, à l’instar d’Emma3 :

[…] pendant tout ce temps […] les gens me considéraient comme une sale Arabe. À tel point que moi parfois je me traitais de sale Arabe, alors que jamais je ne voulais me reconnaître comme Arabe d’origine. Rapidement j’ai changé de prénom, quand on me demandait d’où je venais, je ne pouvais pas dire que j’étais Tunisienne, parce que pour moi l’image c’étaient mon père et ma mère. […] Alors c’est vrai que c’est encore très fort en moi, parce que j’évite les situations où on va me demander d’où je viens, alors c’est vrai que ma mère est kabyle alors je préfère parler de la Kabylie, en disant que les Kabyles c’est pas des Arabes, tu vois. (Emma, 60 ans, 26/05/2011)

  • 4 Vanessa est une femme de 36 ans, née et placée en Alsace. Elle a été placée en famille d’accueil de (...)
  • 5 Nous pourrions reprendre ici l’idée développée par l’historien Pierre Savy (2007 : 53) qui a travai (...)

12Emma expose là de manière forte la honte à l’égard de sa famille qu’elle a tout d’abord éprouvée durant son enfance et dans son parcours, une honte de ce que représentaient à ses yeux ses parents, illettrés, pauvres et violents, et de ce que les autres lui renvoyaient d’elle, à savoir son phénotype qui l’amenait à être perçue comme une « Arabe ». Tout dans l’image que les autres avaient d’elle lui paraissait la renvoyer à une filiation, une origine dans lesquelles elle-même ne souhaitait pas s’inscrire mais qui lui étaient imposées. Tout comme Emma, Vanessa4 a elle aussi mis en place des stratégies d’évitement et de dissimulation pour ne pas parler de son histoire aux enfants qu’elle côtoyait, ceci afin de ne pas attirer l’attention sur elle, sentant le racisme ambiant dans son village d’accueil. Issue d’un couple mixte et placée dans une famille d’accueil alsacienne dans un village de l’Est de la France, le patronyme alsacien de son père lui a évité un trop grand nombre de questionnements, mais sa couleur de peau anormalement foncée dans ce contexte faisait peser sur elle comme un soupçon5 :

Je ne sais plus comment on me l’a dit [que sa mère était algérienne], mais on a dû me le dire, il n’y avait pas de problème. Et une autre fois, il y en a un [un enfant] qui m’a dit : « T’es une Arabe », et j’ai dit que ce n’était pas vrai. Alors il me dit « Si vas-y souris », donc j’ai souri et il a dit « Ah non tu as les gencives roses, donc t’es pas arabe parce que les Arabes ils ont les gencives noires ». Il ne comprenait pas trop, alors il m’a dit : « Mais t’es quoi alors ? », et je lui ai répondu « allemande ! », parce que mon nom de famille peut porter à confusion, alors il m’a soulevé mon col et m’a dit « Mais pourquoi tu es bronzée alors ? », et je lui ai répondu « Parce que ma mère est italienne ! ». Toute ma primaire jusqu’en 4e, j’ai dû mentir. On me demandait pourquoi je ne ressemblais pas à ma mère [d’accueil] et pourquoi elle était blanche et moi j’étais bronzée… Personne ne savait que ma mère d’accueil ce n’était pas ma mère, c’était un secret de polichinelle, et en plus je faisais tout pour le cacher, même ma meilleure amie ne le savait pas. […] Déjà « arabe », il fallait que je mente là-dessus parce que je voyais bien qu’ils parlaient tous sur les Arabes, j’étais plutôt dans un village où il n’y avait pas beaucoup d’étrangers tu vois, donc déjà « arabe » ça me faisait chier quoi, et je pense que c’est aussi en cachant le fait que j’étais algérienne que j’ai pu cacher le fait que j’étais placée. C’était là qu’on aurait pu le voir parce que je n’avais pas la même religion et parce que physiquement j’étais typée. Donc c’était plus pour cacher mon placement. (Vanessa, 36 ans, 18/04/2012)

Le récit que fait Vanessa des assignations auxquelles elle a été confrontée illustre bien les stratégies qu’elle a mises en place pour éviter des formes de discrimination, en jouant de ses multiples appartenances et en brouillant les pistes. On voit toutefois que ce sentiment d’altérité et de suspicion est d’autant plus fort dans les situations de placement que cela touche directement à la filiation et à l’idée que l’on s’en fait : idée reposant, moins que dans le passé il est vrai, sur la famille hétérosexuelle et « sur une prétendue consanguinité entre parents et enfants » ne laissant que peu d’espace à toutes les autres formes de familles, devant « se contorsionne[r] pour justifier leur situation » (Cadoret 2011 : 176). Ce sont donc plusieurs caractéristiques qui s’imbriquent et qui sont des formes de discrédits potentiels (Delcroix 2013) : être un enfant placé et avoir la peau foncée dans un environnement à majorité blanche, l’un des discrédits pouvant entraîner l’autre. On comprend dans cet extrait toute l’importance du silence pour Vanessa autour de sa filiation et de sa situation de placement, comme une stratégie pour éviter les stigmates qui peuvent entourer tant les enfants placés que les enfants racisés :

Après, je l’ai très mal vécu d’avoir caché le fait que j’étais à moitié maghrébine, et un jour j’ai fait un coming out, je l’ai dit à mes copines. J’ai un peu trafiqué le truc parce que je leur ai dit : « Il faut que je vous dise quelque chose : ma mère ce n’est pas ma mère. Elle m’a abandonnée et je viens de découvrir que c’était une Algérienne », comme ça, ça faisait d’une pierre deux coups : ce ne sont pas mes parents et en plus je suis à moitié algérienne, c’est pour ça que je suis typée. Mes copines m’ont dit qu’elles ne m’en voulaient pas, donc c’était gagné ! […]. (Vanessa, 36 ans, 18/04/2012)

13Le moment de son « coming out » marque son parcours de manière particulièrement importante comme la possibilité de choisir la temporalité la plus appropriée pour révéler certains pans de son identité jusque-là mis sous silence. Pour reprendre les termes de Pollak, on voit là que « le silence […], différent de l'oubli, peut être choisi comme un mode de gestion de l'identité » (1990 : 213) : autrement dit, le choix de ce que l’on dit ou ne dit pas est délibéré, même s’il est parfois contraint par les interactions. On voit là l’importance de prendre en compte le contexte relationnel dans lequel il est possible de briser le silence, contexte qui s’appuie sur des liens de confiance qui doivent être suffisamment forts pour qu’une parole puisse se libérer. Mais encore faut-il que les enfants placés aient suffisamment d’éléments sur leur histoire pour qu’ils puissent s’en emparer et détourner l’attention. Lorsque les versions se contredisent, que les silences sont subis et non choisis, que l’histoire familiale n’apparaît que par bribes, il est parfois difficile pour les jeunes placés de se projeter.

Une histoire à trous

Recoller les morceaux de l’histoire familiale

14Certaines personnes rencontrées expriment le sentiment d’avoir fait face à une transmission partielle, une absence ou un « travestissement » selon l’une d’elles, de leur histoire familiale. Pour prolonger cette idée, nous pourrions parler d’une transmission travestie : travestie parce que tronquée, ou travestie parce que manipulée à la guise de ceux qui la racontent. Reprenons à ce titre les éléments qui ressortent des propos de Christine. À la question de savoir si elle connaît les conditions de son placement, elle répond :

Alors, j’ai été placée à l’âge de 8 ans et demi ou 9 ans et demi, je ne sais plus exactement, j’étais en CM1, j’y suis restée jusqu’à mes 17 ans et demi, donc un petit moment. Et j’ai été placée parce que ma mère était atteinte de maladie psychiatrique, donc elle était atteinte de psychose, et donc elle était dans l’incapacité de s’occuper de moi, voire même me mettait en danger, et le reste de ma famille maternelle, parce que je ne connais pas mon père, ne souhaitant ou ne pouvant pas s’occuper de moi, a décidé un placement en maison d’enfants et non pas en famille d’accueil parce que la famille d’accueil ça aurait été considéré comme un remplacement d’une famille que j’étais censée déjà avoir. (Christine, 29 ans, 12/06/2013)

15Christine utilise durant tout l’entretien un ton grinçant pour parler de son expérience de placement mais aussi du regard qu’elle porte sur sa famille. Expliquant dans cet extrait que le reste de sa famille « ne souhaita[it] ou ne pouva[it] pas » s’occuper d’elle, la question de la véracité des informations dont elle dispose est déjà posée. Plus loin, elle continue en abordant les difficultés qu’elle a rencontrées lorsqu’elle a été placée :

Alors pour moi, ça a été très compliqué pour plusieurs raisons : déjà ça s’est fait en cours d’année au mois d’avril, ce qui n’était pas forcément simple du point de vue scolaire […] ensuite, il y a un peu un mythe qui s’est forgé… en fait, dans ma famille, il y a ma mère et elle a deux sœurs et un frère, du coup l’une de ses sœurs, la plus jeune, s’est beaucoup occupée de moi, et finalement c’est parce qu’elle ne voulait pas, pour diverses raisons, s’occuper de moi que j’ai été placée. Donc en fait elle s’est forgé une histoire selon laquelle j’étais heureuse d’être placée, preuve en était que j’étais partie en vacances, les vacances de Pâques avec l’OSE, et après cela, comme j’étais rentrée à la maison d’enfants en avril, elle m’a dit « tu as cru que c’était la suite des colonies de vacances qui se poursuivaient ». Donc ça c’est une jolie petite histoire qu’elle s’est forgée elle-même a posteriori, donc du coup non pour moi ça a été très difficile. (Christine, 29 ans, 12/06/2013)

Une fois de plus, Christine fait part du sentiment d’avoir été flouée, voire trahie, par les membres de sa famille qui auraient « forgé un mythe » autour de son placement, ce qui va l’amener à parler de travestissement des éléments de son histoire familiale qui lui ont été apportés :

Pour revenir un peu au placement, est-ce que pendant le placement, votre mère ou votre famille vous racontait votre histoire familiale ?
Ben c’est compliqué parce qu’en fait il y avait des histoires différentes qui m’étaient racontées, et donc en fait eux-mêmes ont eu une histoire très compliquée, donc en fait ils se sont un peu réinventés… enfin c’est très compliqué, et de savoir où est la vérité, où est… non pas le mensonge, mais le travestissement des informations c’est quand même assez compliqué. Et puis, ils n’assument pas, donc à partir de là, ce n’est pas forcément très intéressant de poser des questions puisqu’on sait que de toute façon on n’obtiendra pas les réponses escomptées. (Christine, 29 ans, 12/06/2013)

Confrontée à des secrets et des non-dits dans son histoire familiale, Christine entretient un rapport difficile à sa famille. Dans un contexte de placement où les liens familiaux sont de fait complexifiés, comment croire à ce qui est dit par les proches lorsque leur situation ou leurs actes ont fait l’objet d’une remise en cause de légitimité par les institutions et qu’il y a eu rupture dans les parcours ? Et de la même façon, comment croire ce qui est écrit dans les dossiers par les professionnels lorsque l’on sait que ces derniers donnent forcément « une couleur à des propos » (Deshayes 2014 : 48) ou des faits, et qu’ils ne sont donc pas neutres ? Éléments fragmentés, éparpillés, les morceaux de l’histoire familiale des enfants placés sont comme un puzzle que certains cherchent à reconstituer et que d’autres ne souhaitent pas rassembler pour mieux s’en éloigner. C’est en réalité à un récit toujours partiel de leur histoire tout autant que médiatisé par différents acteurs que les jeunes placés ont à faire, que ce soit du point de vue familial ou institutionnel.

Une histoire médiatisée par l’institution

16Vanessa, dont l’histoire familiale est marquée par la protection de l’enfance depuis plusieurs générations, aborde le rôle décisif que jouent les institutions de placement pour recoller les morceaux de son histoire à trous :

[…] Je ne sais pas exactement [si ma grand-mère a demandé le placement de ma mère] parce que je n’ai pas eu le droit d’avoir le dossier en main propre parce qu’il ne m’appartient pas. Le dossier de ma mère, j’ai fait une demande pour l’avoir parce qu’elle est décédée maintenant, mais pas le reste. J’aurais éventuellement le droit de récupérer ceux de deux oncles qui sont morts, mais il faut faire une demande spéciale. Par contre sur mon dossier, elle [l’agent de l’ASE] a enlevé des documents ; par rapport à la grosseur du dossier que j’ai vu quand je suis allée le consulter et la grosseur qu’il fait maintenant photocopié, c’est beaucoup moins épais. Il y avait des documents que j’ai voulu consulter et qu’elle ne m’a pas laissé faire ; par contre, ça, je trouve qu’ils n’ont pas à trier et à penser ce que tu es capable de lire ou pas, c’est ta vie et ta vie t’appartient. (Vanessa, 36 ans, 18/04/2012)

17Cette volonté de chercher les traces de son histoire et d’aller au-delà des limites imposées par le cadre institutionnel qui joue quelquefois un rôle de censeur, renvoie tout autant à la place accordée aujourd’hui encore aux discours des origines qu’au rôle des institutions dans la « production d’une histoire » familiale (Martial 2020 : 93). Baya, une femme de 38 ans qui a été placée aux Apprentis d’Auteuil, parle à ce propos d’un « déni de mémoire collective » dans le dossier de l’Aide sociale à l’enfance qui la concerne et qu’elle est allée consulter lorsqu’elle a pu le comparer aux documents que son père lui a remis plus tard. Elle raconte une partie de la manière dont elle a vécu ce « déni » :

Après, c’est vrai que [mon père] n’a pas été au courant en fait quand j’ai été placée en foyer, je ne le voyais quasiment pas, et ce n’est que vers l’âge de 17-18 ans que j’ai un peu repris contact avec lui. Quand il a su que j’ai été placée, en plus aux Orphelins Apprentis d’Auteuil, il a envoyé direct son avocat et en fait j’ai vu toute la correspondance entre son avocat et la directrice de la Fondation d’Auteuil, il y a eu une vingtaine de lettres. Et je n’ai jamais été au courant de ça, jamais la directrice ne m’a dit « tu sais ton papa, il souhaite te récupérer », etc. Bon papa n’avait pas l’autorité légale, donc la responsabilité légale, c’est maman qui l’avait. Et en plus chez les « orphelins », mon père kabyle tu vois, il disait « ma fille est chez les «orphelins» alors que je gagne bien ma vie », tu vois… Il y a eu questions/réponses et puis finalement je suis restée là-bas, ce qui n’est pas plus mal.
Et tu l’as pris comment toi quand tu as appris cette correspondance ?
Je l’ai appris au moment où papa est parti à la retraite justement, il m’a donné un gros dossier, j’avais 25-26 ans, et il m’a dit « écoute ma fille, là je pars, tu liras tout ça, je veux juste que tu saches que ton père il s’est toujours battu pour toi, pour ton éducation, je n’ai jamais eu la possibilité [de te reprendre] mais j’aurais aimé ». C’est vrai qu’en lisant tout le dossier, ça te… les rapports sociaux, les trucs, ma mère, et puis moi, Baya, enfin tu vois dans les rapports sociaux, du délire parfois, un déni de mémoire collective, et puis j’étais devenue un peu adulte, donc je me suis dit « putain ! » (Baya, 38 ans, 20/09/2013)

L’expression « déni de mémoire collective », utilisée par Baya pour parler de son sentiment de ne pas avoir eu accès à toutes les informations concernant son histoire familiale lorsqu’elle était placée, est éclairante par ce qu’elle dit de la manière dont elle pense la question de la mémoire, mais aussi de la façon dont on pourrait analyser plus généralement la mémoire des enfants placés. En partant de son expression, la mémoire individuelle est vécue comme une mémoire construite collectivement qui ne lui appartiendrait non pas en propre mais seulement partiellement. En ce sens, le déni collectif de la mémoire et le « déni de mémoire collective » sont deux idées qui se rejoignent. Elle a eu le sentiment d’avoir fait face à la rétention d’une partie de son histoire familiale, et donc d’avoir été flouée par l’institution d’accueil.

18Les enfants placés sont autant confrontés à une histoire à trous où silences et secrets se mêlent qu’à une saturation des discours produits par et sur eux tout au long de leurs prises en charge : « tout ce qui se dit ainsi s’enregistre par écrit, s’accumule, construit des dossiers et des archives » (Foucault 2015 : 1315). Ainsi, l’histoire consignée dans les dossiers rencontre celle vécue par les enfants placés, et vient les marquer du sceau de l’institution. C’est ensuite au « travail de la mémoire [qui] ne peut se faire sans le travail propre de l’oubli » (Muxel 2002 : 13) de se faire.

Conclusion

19La situation des enfants placés pose avec force la place du silence, des non-dits et du secret dans leurs expériences de vie, dans leur rapport à l’histoire et à la mémoire familiale. Confrontés aux secrets ainsi qu’aux non-dits familiaux et des institutions qui les accueillent, ils se retrouvent bien souvent dépourvus de certaines des clés qui leur permettraient de se construire et de sortir des rapports de pouvoir dans lesquels ils sont inscrits. Une partie de leur histoire dépend de fait des rapports qu’ils entretiennent à leurs parents et de ce que ces derniers en expriment, mais c’est également la responsabilité collective des professionnels des structures d’accueil qui est en jeu et qui questionne le rôle et la responsabilité de l’institution dans la transmission ou son absence d’une partie de l’histoire familiale des enfants accueillis. Pour reprendre les termes de Sébastien Roux dans le cadre de l’adoption internationale : « Sans s’y réduire, la connaissance de «son» passé est donc toujours déjà liée aux traces qu’archive la puissance publique » (Roux 2017 : 73). En d’autres termes, la mémoire de l’enfance des jeunes placés serait en quelque sorte une mémoire façonnée par la fragmentation des informations qui la constituent, son absence d’unité et son aspect partiel. Toutefois, l’une des manières dont ils ont usé pour se réapproprier cette histoire a été, pour certains, de prendre part à la construction du récit familial en allant à la recherche d’informations, puis d’utiliser le silence comme un outil de lutte contre les assignations auxquelles ils ont pu être confrontés.

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Notes

1 Cette notion a été fortement critiquée ces dernières années notamment par le groupe de travail sur la place des usagers lors des États généraux du travail social, qui estime que « la désignation “usager” est perçue par les personnes en difficultés sociales ou en situation de handicap comme une forme de stigmatisation » et considère comme nécessaire de « proscrire le mot «usager» dès lors que son emploi n’est pas référé à un objet, un dispositif, une politique » (États généraux du travail social 2015 : 21).

2 À ce propos, nous renvoyons à l’article de Doris Bensimon (1969), « L’intégration économique des immigrants nord-africains en Israël et des Juifs nord-africains en France. (Essai d’étude comparative) », Revue française de sociologie, 10, 4, p. 491-514.

3 Emma est une femme de soixante ans, passée par de nombreux lieux de placement et ayant vécu de nombreuses maltraitances, autant de la part de son père que dans les lieux d’accueil. Son père est Tunisien et sa mère kabyle. Pour une analyse plus complète de son histoire, voir Chaïeb S., Schwartz H. C., (2014 : 57-77).

4 Vanessa est une femme de 36 ans, née et placée en Alsace. Elle a été placée en famille d’accueil de 2 à 15 ans à la suite des problèmes d’addiction de ses parents et de la maladie psychiatrique de sa mère. À 15 ans, elle demande un changement de lieu de placement après avoir eu de nombreux conflits avec la famille d’accueil, et passe le reste de son enfance en établissement, où elle est témoin et victime de violences. Sa mère est algérienne et son père français, alsacien, elle a donc un nom de famille à consonance allemande.

5 Nous pourrions reprendre ici l’idée développée par l’historien Pierre Savy (2007 : 53) qui a travaillé sur « l’hypodescendance » (traduction de l’anglais ‘hypodescent’), notion selon laquelle « les enfants d’une union mixte se voient automatiquement assignés au groupe inférieur », en partant de trois moments historiques et trois contextes géographiques différents. Dans le même ordre d’idée, Gabrielle Varro (1995 : 161) écrit : « la perception que d’autres ont de vous vous nie en tant qu’individu, car elle ne “regarde” que ce que vous êtes sensé représenter et non ce que vous êtes, même si la trajectoire de votre vie montre qu’on a évolué dans des milieux différents et qu’on ne véhicule pas les mêmes valeurs ».

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Pour citer cet article

Référence papier

Sarra Chaïeb, « Des histoires familiales revisitées »Revue des sciences sociales, 66 | 2021, 98-105.

Référence électronique

Sarra Chaïeb, « Des histoires familiales revisitées »Revue des sciences sociales [En ligne], 66 | 2021, mis en ligne le 30 novembre 2021, consulté le 16 août 2022. URL : http://journals.openedition.org/revss/7459 ; DOI : https://doi.org/10.4000/revss.7459

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Auteur

Sarra Chaïeb

Université de Strasbourg
UMR 7367 Dynamiques européennes
chaieb.sarra[at]gmail.com

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Droits d’auteur

CC BY-NC-SA 4.0

Creative Commons - Attribution - Pas d’Utilisation Commerciale - Partage dans les Mêmes Conditions 4.0 International - CC BY-NC-SA 4.0

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