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Lu-à-lire

Sébastien Baud, Corine Sombrun, Chamanes. Voyage au cœur de la nature

Éric Navet
p. 149-150
Référence(s) :

Sébastien Baud, Corine Sombrun, Chamanes. Voyage au cœur de la nature, Paris, Michel Laffon, 2020, 191 pages.

Texte intégral

1Sébastien Baud, docteur en ethnologie de l’Université de Strasbourg, chercheur à l’Institut d’ethnologie de l’Université de Neuchâtel (Suisse) et à l’Institut français d’Études andines (Lima, Pérou), est aujourd’hui l’un des bons spécialistes du chamanisme, un sujet sur lequel il existe de nombreux ouvrages de qualités très inégales. Depuis 1998, S. Baud mène ses recherches de terrain avec les populations urbaines et paysannes, de langues quechua et espagnole, dans la région de Cuzco (Andes centrales), et avec les Awajun (famille linguistique jivaro, anciennement appelés Aguaruna) établis sur le piémont amazonien (Haut Marañón et ses affluents). Corine Sombrun, écrivaine-voyageuse, musicienne de formation et spécialiste du chamanisme mongol, a rédigé, sur la base de son expérience personnelle, le dernier chapitre de cet ouvrage : « Transes et neurosciences ».

2L’ambition de cet ouvrage, sobrement intitulé Chamanes, solidement documenté et richement illustré, et dont S. Baud a rédigé la plus grande partie, est de faire un état des lieux, un bilan général des études et des questionnements relatifs au personnage du chamane et à ses fonctions d’une part, et, d’autre part, en continuité et en complémentarité, aux croyances et pratiques chamaniques, en particulier la transe.

3Le format réduit de l’ouvrage interdit toute exhaustivité, et tout dire sur le sujet n’est évidemment pas l’objectif des auteurs. Il s’agit davantage de poser les bonnes questions et de soumettre les théories déjà exprimées (Eliade, Hamayon, Perrin, Navet…) à l’épreuve des faits. Et beaucoup de faits sont présentés dans ce livre parfois un peu comme un patchwork d’où quelque clarté jaillirait de la juxtaposition des pièces.

4Sébastien Baud commence par s’interroger sur les origines et la portée sémantique des concepts de “chamane” et “chamanisme”, notions devenues ces dernières décennies, un peu fourre-tout et dans lesquelles se nichent maints fantasmes occidentaux de retour à la nature et aux spiritualités traditionnelles. Il élimine les définitions trop restrictives ou au contraire trop générales et galvaudées. Il souligne la forte adaptabilité des phénomènes généralement associés au chamanisme et interroge la distinction que l’on fait entre un chamanisme supposé “authentique” et des pratiques internationalisées, expression d’un engouement croissant de plus ou moins bon aloi, connues aujourd’hui sous le vocable de “néochamanisme”.

5Sébastien Baud fait ensuite un tour d’horizon géographique en commençant là où les premières observations des pratiques chamaniques ont été faites : Sibérie et Asie centrale. Il inclut dans ce chapitre les données européennes sur la sorcellerie, les pratiques carnavalesques, les guérisseurs et autres rebouteux qui sont condamnées par l’Église comme le seront d’autres croyances et pratiques exotiques jugées comme « diableries et mystifications » (p. 22). Sont ensuite passées en revue l’Europe septentrionale (Sâmes), les Amériques du Nord et du Sud, puis un tour du monde évoque, de façon succinte, d’autres chamanismes en Europe, en Afrique, en Asie du sud-est, en Australie… Il termine ce rapide panorama qui, un peu curieusement, ne mentionne pas les faits nord-africains largement documentés par Viviana Pâques et Bertrand Hell et l’Océanie (sauf l’Australie), en s’interrogeant : « En somme, s’il n’est pas d’aire culturelle qui ne présente des phénomènes de type chamanique, est-il possible de voir dans ces derniers un même mode d’être, de penser et d’agir (Éric Navet) ? » (p. 70)

6Sébastien Baud laisse la question en suspens, et lorsqu’il distingue des « sociétés à chamanes » (p. 37, 74, 91, 119, 148 passim), on ne sait pas trop à quoi il les oppose. Il semble adopter l’association « chamanisme-chasse » proposée par Roberte Hamayon lorsqu’il écrit : « Le chamanisme est présent dans des sociétés de petite taille, acéphales, à tradition orale et égalitaire, et qui se définissent idéellement par une économie de chasse » (p. 69), non sans préciser qu’il s’agit d’« une interprétation débattue, parfois avec violence » (p. 38). Mais il admet aussi qu’il y ait du chamanisme dans les sociétés pastorales et agricoles.

7Le problème est complexe et pourrait trouver une solution dans la “théorie des trois équilibres” proposée par É. Navet que Sébastien Baud accrédite (p. 119). Cette théorie place le chamane, quelque nom qu’on lui donne dans les différentes sociétés, comme clé de voûte d’un système visant à l’équilibre des relations entre tous les « étants » (Desveaux) ou les « existants » (Descola) : humains, non humains, visibles, invisibles, actuels ou passés. La présence d’un tel personnage « réparateur du désordre », ou « restaurateur d’équilibres », définirait des « sociétés traditionnelles » basées sur la recherche permanente de la stabilité, qu’on pourrait opposer à celles que C. Lévi-Strauss qualifie de « sociétés à histoire chaude ».

8Sébastien Baud ne va pas jusque là et reste sur un questionnement qui laisse le débat ouvert. Les données qu’il livre sur les différentes façons de nommer le chamane semblent bien pourtant accréditer la proposition précédente. Lorsqu’il oppose, par exemple, les définitions positives du chamane données par ces « sociétés à chamanes » pour rependre sa formulation : « celui qui est animé d’une force vitale », « celui qui voyage en esprit », etc., et celles, négatives, présentes dans la littérature occidentale et dans les jugements portés par les occidentaux et particulièrement les religieux : « imposteur », « ministre du diable », « jongleur », etc. Il a tout à fait raison de remarquer que cette opposition recouvre un jugement ambivalent (fascination-répulsion) sur cette figure, elle-même contrastée et contradictoire, du chamane. Le mode d’être, de penser et d’agir traditionnel n’est pas l’apanage des sociétés traditionnelles qui l’adoptent, il est une potentialité que n’importe qui peut actualiser. En témoigne la fascination qu’exercent depuis quelques décennies, au travers d’ouvrages comme ceux de Carlos Castaneda, le personnage et la fonction chamaniques chez nombre d’Occidentaux.

9Sur d’autres questionnements classiques concernant le chamane et le chamanisme, Sébastien Baud est plus ferme. Plutôt que les définitions du chamane en termes de pathologie (névrose hystérique, schizophrénie, épilepsie, etc.), dont la plus classique est peut-être celle de Georges Devereux, père l’ethnopsychiatrie : « le chamane est un fou par procuration, permettant aux membres des “sociétés primitives” de conserver un semblant d’équilibre » (p. 106), S.Baud adopte, sur cette question, le point de vue de Mircea Eliade, suivant lequel le chamane serait plutôt « un fou guéri » grâce à l’initiation : « Lorsque la vocation du chamane se révèle à travers la maladie, l’initiation du candidat équivaut à une guérison […] à une maîtrise, à un équilibre réalisé par l’exercice même du chamanisme. » (p. 107). À noter qu’on retrouve la notion d’« équilibre » dans les deux positions, ce qui conforte l’idée que, fou ou sain d’esprit, le chamane est garant du triple-équilibre propre aux sociétés traditionnelles.

10Les éléments rassemblés dans la dernière partie de Sébastien Baud, permettent de faire avancer la réflexion ; ils concernent la vocation, l’élection et l’initiation chamanique, les pratiques, pouvoirs, capacités et fonctions du chamane. Si la transe est souvent présente dans les expressions de la fonction chamanique, elle ne suffit pas à caractériser celle-ci, comme le soutient M. Eliade (Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase, 1951), puisqu’elle semble parfois absente. L’opposition longtemps faite entre « sociétés à possession » et « sociétés à transes » (chamaniques) ne résiste pas à l’analyse des faits qui montrent clairement qu’il y a de la possession dans le chamanisme et du chamanisme dans la possession.

11La dimension théorique n’est pas absente de la réflexion de Sébastien Baud, tant s’en faut, et elle est bien résumée ici : « Il nous semble donc nécessaire de dépasser l’approche strictement dualiste du chamanisme comme simple médiation entre deux ordres de réalité différents, pour le situer bien davantage au cœur du politique ; appréhender le chamanisme comme instance transformatrice plutôt que médiatrice. Autrement dit d’abandonner une vision trop substantialiste du chamanisme comme institution sociale aux contours clairement repérables pour le considérer comme un lieu ou un espace ouvert et composite où se jouent en grande partie les relations d’échange, de prédation, de pouvoir, entre humains et entre humains et non- humains » (p. 93).

12Corine Sombrun, conclut cet ouvrage par une ouverture vers les neurosciences. Son expérience fortuite de la transe chez les Mongols et la faculté qu’elle a développée d’entrée en transe volontaire (transe auto-induite sans recours au son du tambour ou aux psychotropes) l’a amenée à collaborer, souvent comme « cobaye », avec des chercheurs comme Pierre Etevenon (ex-directeur de recherche à l’INSERM), Francis Taulelle (directeur de recherche au CNRS), Pierre Flor-Henry, neuropsychiatre, et plusieurs organismes scientifiques spécialisés dans l’étude neuroscientifique (fonctionnement du cerveau) des phénomènes de transe, grâce à des outils comme l’électroencéphalogramme, l’IRM et d’autres techniques (TranceScience Research Institute, Alberta Hospital à Edmonton) : « Sa collaboration avec des scientifiques permettra de démontrer que la transe est un potentiel propre à tout humain et qu’il est possible de l’induire par la seule volonté. Une révolution dans le domaine de la maîtrise de fonctionnalités cognitives étendues et une contribution majeure dans la compréhension des mécanismes cérébraux » (p. 166).

13Les expériences menées confirment qu’on ne peut définir la transe comme un état psychopathologique : « Non seulement la transe était reconnue comme un état dissociatif non pathologique, mais mieux encore, comme l’un des probables futurs outils de la psychiatrie » (p. 177). Les effets sont ainsi décrits : « cet état naturel de transe donne accès à des informations peu ou pas accessibles dans un état de conscience ordinaire, et facilite l’accès aux processus décrits dans les moments d’inspiration, où la notion de temps disparaît, où l’émergence d’intuitions, d’idées ou de solutions originales est amplifiée et fluide. Où enfin l’interaction avec l’environnement semble plus ouverte et amplifiée » (p. 178).

14Quant aux bénéfices potentiels de la transe, elle peut contribuer à réduire, par exemple, le déficit d’attention chez l’enfant, et de façon générale, intervenir dans les problèmes d’anxiété et de stress, le traitement des psychoses, de la douleur, etc.

15Au bilan, l’ouvrage de Sébastien Baud et Corine Sombrun, est sérieux et riche en informations, étayé par une bonne connaissance des sources, et surtout par des expériences de terrain solides, que ce soit à l’extérieur ou en laboratoire. Même s’il balaye large, il constitue, dans le foisonnement de la littérature “chamanique”, un ouvrage de référence qui pose de bonnes questions et pose une base ferme pour approfondir la réflexion, de façon peut-on dire transe-disciplinaire, dans les différents domaines liés directement ou indirectement aux croyances et pratiques chamaniques.

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Pour citer cet article

Référence papier

Éric Navet, « Sébastien Baud, Corine Sombrun, Chamanes. Voyage au cœur de la nature »Revue des sciences sociales, 66 | 2021, 149-150.

Référence électronique

Éric Navet, « Sébastien Baud, Corine Sombrun, Chamanes. Voyage au cœur de la nature »Revue des sciences sociales [En ligne], 66 | 2021, mis en ligne le 30 novembre 2021, consulté le 09 août 2022. URL : http://journals.openedition.org/revss/7665 ; DOI : https://doi.org/10.4000/revss.7665

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Auteur

Éric Navet

UMR 7363 Sociétés, acteurs, gouvernement en Europe
CNRS/Université de Strasbourg
enavet[at]unistra.fr

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