Notes
Pour une première approche et mise au point disponible en français sur cette question, qui renvoie à la bibliographie afférente, voir Cyril Selzner (dir.), Émergence et transformations du puritanisme en Angleterre, 1559-1642, Paris, Ellipses, 2022, introduction : « qui sont les puritains ? », p. 3-33.
Pour une histoire des controverses historiographiques rédigée par une des parties prenantes, voir Peter Lake, « The Historiography of Puritanism », dans John Coffey et Paul H. Lim (dir.), The Cambridge Companion to Puritanism. Cambridge, Cambridge University Press, 2008, p. 346-371. Pour une discussion du concept de « puritanisme radical », voir David Como, « Radical Puritanism 1558-1660 », p. 241-258 dans le même volume, ainsi que R. J. Acheson, Radical Puritans in England 1550-1660, Londres, Longman, 1990.
Voir Theodore D. Bozeman, The Precisianist Strain, Disciplinary Religion and Antinomian Backlash in Puritanism to 1638, Chapel Hill, University of North Carolina Press, 2004, ainsi que David R. Como, Blown by the Spirit, Puritanism and the Emergence of an Antinomian Underground in Pre-civil War England, Stanford, Stanford University Press, 2004.
« By puritans, I meane practising Protestants; such men, who daily read the Scriptures, pray with their families, teach them the way to heaven […] spend the Lords daies holily in hearing Gods word, prayer, meditation, conference, singing of Psalmes, meditation of the creatures [and] frame their lives according to Gods will revealed in his Word. » (Joseph Bentham [I.B.], The Saints Society, Londres, 1636, p. 29). NB : dans les citations, l’orthographe, ni la capitalisation ni la ponctuation n’ont été modernisées ni uniformisées.
Perkins est de ce point de vue la tête de gondole et le chef de file incontesté. Pour tous les aspects quantitatifs concernant la production pieuse, notamment puritaine, on peut renvoyer à l’ouvrage de Ian Green, Print and Protestantism in Early Modern England, Oxford, Oxford University Press, 2000.
Arthur Dent, The Plaine Man’s Pathway to Heaven, Londres, 1601 ; Thomas Goodwin, A Child of Light Walking in Darknesse, Londres, 1636. Thomas Goodwin peut être crédité d’une certaine importance historique en raison de son rôle influent pendant les années 1640. Il sera en effet plus tard célébré comme « l’Atlas » des Indépendants, c’est-à-dire un des principaux opposants des presbytériens à l’Assemblée de Westminster qui avait été chargée de proposer des réformes ecclésiales, liturgiques et dogmatiques au Parlement après la désagrégation de l’Église laudienne. On peut en outre rappeler qu’il est l’un des auteurs principaux du manifeste des Indépendants, la célèbre Apologeticall Narration, aux côtés des autres membres dissidents (« dissenting brethren ») de l’assemblée des théologiens.
La déploration de la montée de l’athéisme est un topos à peu près constant dans la prédication contemporaine et cela, de manière transconfessionnelle. Dans une certaine mesure, tout ce qui est jugé impie peut relever in fine de « l’athéisme ». Voir Kenneth Sheppard, Anti-Atheism in Early Modern England 1580-1720, “The Atheist Answered and His Error Confuted”, Leyde, Brill, 2015.
« For this Dialogue hath in it, not the nature of a tragedie, which is begunne with joy, and ended with sorrow: but of a comedie, which is begunne with sorrow, and ended with joy. » (Dent, Pathway to Heaven, op. cit., Epistle to the Reader, p. ii). Voir à l’extrême fin du dialogue ce qui sont presque les derniers mots de Theologus à Asunetus : « Ton nom est inscrit dans le livre de vie » (« Your name is written in the booke of Life ») ; Asunetus y répond de manière caractéristiquement extatique, mais aussi en pleine concordance avec la théologie puritaine de la grâce, qu’il a le feeling approprié (op. cit., p. 428).
Pour une mise au point sur les débats autour de l’identification de la thématique de la prédestination avec Calvin et ses héritiers, voir Irena Backus et Philip Benedict, « Calvin against the Calvinists ? The problem of predestination », Introduction, dans I. Backus et P. Benedict (dir.), Calvin and His Influence, 1509-2009, Oxford, Oxford University Press, 2011, p. 12 et suiv. On peut également renvoyer parmi d’autres à trois ouvrages classiques qui abordent cette question sur le plan historique : Dewey D. Wallace, Jr., Puritans and Predestination, Grace in English Protestant Theology 1525-1695, Eugene, Wipf and Stock Publishers, 1982 ; Peter White, Predestination, Policy and Polemic, Cambridge, Cambridge University Press, 1992 ; R.T. Kendall, Calvin and English Calvinism to 1649, Oxford, Oxford University Press, 1979.
Pour un exemple ainsi qu’une discussion historiographique à ce sujet, voir Andrew Cambers, Godly Reading, Print, Manuscript and Puritanism in England. 1580-1720, Cambridge, Cambridge University Press, 2011, p. 10-16. Pour un exemple de formulation hypercritique concernant l’excès d’honneur fait à la prédestination dans les études sur le puritanisme, voir David D. Hall, The Puritans, A Transatlantic History, Princeton, Princeton University Press, 2019, qui n’hésite pas à l’appeler de manière quelque peu contestable au vu des textes « a misreading of both Calvin and Puritan theologizing » (p. 5). Hall est toutefois contraint à un traitement un peu plus nuancé dans son chapitre sur la Practical divinity des puritains (Ibid., p.109-143).
« If a man be not in the one state, he must necessarily be in the other. » (William Ames, Of Conscience, Conscience with the Power and Cases thereof [1639], Fac-similé, Amsterdam, Walter J. Johnson, Inc., Theatrum Orbis Terrarum, 1975, Deuxième partie, Livre 2, p. 4).
Le titre complet est : « A Treatise tending unto a declaration whether a man be in the estate of damnation or in the estate of grace, and if he be in the first, how he may in time come out of it : if in the second, how he may discern it, and persevere in the same to the end. » (voir Ian Breward (éd.), The Work of William Perkins, Appleford, Abingdon, Berkshire, The Sutton Courtenay Press, p. 353).
« Theology is the science of living blessedly forever. » (Perkins, A Golden Chain, dans Ian Breward (éd.), The Work of William Perkins, p. 177). La théologie est donc pour Perkins avant tout une theologia pectoris. Il en va de même pour son disciple William Ames : « Theology is the doctrine or teaching of living to God. » (William Ames, The Marrow of Sacred Divinity, John Eusden (éd.), Boston, Pilgrim’s Press, 1967, p. 77, nous soulignons)
On sait à quel point les débats ont été brûlants dès l’antiquité chrétienne sur cette question, qui rejoint celle de la pénitence dite « ultime » : en laissant penser que le pécheur peut toujours se rattraper au dernier moment, y compris sur son lit de mort, on risque d’encourager des formes de laxisme et de renforcer un biais temporel envers le présent qui est bien connu des psychologues.
Muggleton est en compagnie de John Reeves le fondateur de la secte des « muggletoniens », une des deux dénominations nées pendant la période de l’interrègne (avec le quakerisme), et qui semble avoir survécu clandestinement en Angleterre jusqu’au xxe siècle. Précisons que Muggleton peut difficilement être considéré comme un puritain, en dépit de son adhésion à la prédestination. Sur Muggleton, voir notamment T.L. Underwood (éd.), The Acts of the Witnesses, Oxford, Oxford University Press, 1999. Muggleton prétendait ouvertement à l’infaillibilité en matière de damnation : « For noe man is to call me to an account or to resist my judgment. » (op. cit., p. 206).
Voir George Gifford [ou Giffard], A Short Treatise against the Donatists of England, whome we call Brownists, Londres, 1590.
Pour une analyse de cette tendance puritaine, en particulier dans le contexte colonial américain, voir notamment l’ouvrage classique de Edmund S. Morgan, Visible Saints, The History of a Puritan Idea, Ithaca, Cornell University Press, 1965.
Pour ces questions controversées et notamment la question de l’ecclésiologie séparatiste, on peut renvoyer entre autres à Cyril Selzner, « Les voies paradoxales de la tolérance. Le souci de la pureté dans la tradition séparatiste anglaise », in Françoise Orazi (dir.), La Tolérance politique. Nouvelles perspectives sur les influences anglo-saxonnes, Paris, Classiques Garnier, 2020, p. 17-36.
Dans la pratique du sermon gadding dénoncée par les autorités épiscopales, et fréquemment contre l’avis de leur pasteur local, des groupes de puritains (hommes et femmes) pouvaient parcourir des distances parfois considérables afin d’entendre un prédicateur renommé (« a powerful and affectionate preacher »), constituant ainsi ce que certains historiens n’ont pas hésité à comparer à un « fan-club de groupies ». Peter Lake a bien décrit la rage envieuse du ministre conformiste de Shrewsbury Peter Studley, en but au succès de la prédication « sauvage » du puritain Julines Herring qu’il réussit finalement à évincer (voir Peter Lake, « Puritanism, Arminianism, and a Shropshire Axe Murder », Midland History 12, 1989).
« He bears the visible mark of the beast on his forehead. » (Ben Jonson, The Alchemist, dans Ben Jonson, Five Plays, G. A. Wilkes (éd.), Oxford, Oxford University Press, 1981, p. 410).
« Can you tell who shalbe saved, and who shalbe damned ? Doo you knowe Gods secrets? When were you in heaven, when spake you with God? » (Dent, Pathway to Heaven, op. cit., p. 293).
Le programme comportait notamment l’abolition des festivités de Noël, la fermeture des tavernes ou des théâtres, le respect strict du sabbat dominical, et plus généralement un contrôle moral particulièrement tatillon. Voir Christopher Durston. « Puritan Rule and the Failure of Cultural Revolution » dans Christopher Durston et Jacqueline Eales (dir.), The Culture of English Puritanism 1560-1700, Londres, Macmillan Press, 1996, p. 210-233 ; voir également Christopher Durston et Judith Maltby (dir.), Religion in Revolutionary England, Manchester, Manchester University Press, 2006, notamment p. 205-225.
« Heaven is empty, and hell is full. » (Dent, Pathway to Heaven, op. cit., p. 294).
« Asune. Yea but the Scripture saith, God will have all men saved. Theol. That is not meant of every particular man, but of all sortes some. » (Dent, Pathway to Heaven, op. cit., p. 292)
« Your societie is as a little flocke, persecuted people, and despised company. » (Bentham, Saints Societie, op. cit., p. 114).
« All are men. True: so the stinking puddle and pleasant streame are both water. » (Bentham, Saints Societie, op. cit., p. 6).
« Sinne transformes men into monsters. » (Bentham, Saints Societie, op. cit., p. 133).
« Excrements of the world » ; « loathsome excrementious scumme » (Bentham, Saints Societie, op. cit., p. 136 et p. 137).
« View them well in the spotlesse christallike glasse of Gods World and there you shall see clearly deciphered in lively colours, the loathsomeness of those base companions. » (Bentham, Saints Societie, op. cit., p. 136).
« Offering no more than civill courtesie, and that with some dislike. » (Bentham, Saints Societie, op. cit., p. 135, nous soulignons).
« [We should] love men for their new birth » (Bentham, Saints Societie, op. cit., p. 10).
« [It is] impossible to walke together with the wicked » (Bentham, Saints Societie, op. cit., p. 6) ; « Have we or desire we fellowship with the Father, then avoid society with Gods enemies. » (Ibid., p. 135).
« Every disimilitude is insociable […] Do we all know that light and darknesse can never accord? » (Bentham, Saints Societie, op. cit., p. 132).
« To hate the sinne, and love the person, is a charitable Christian hatred » (Bentham, Saints Societie, op. cit., p. 10). La formule a acquis une certaine notoriété parmi les historiens, notamment depuis qu’Alexandra Walsham l’a reprise en titre d’un ouvrage en faisant explicitement référence à Bentham. Voir Alexandra Walsham, Charitable Hatred, Tolerance and Intolerance in England 1500-1700, Manchester, Manchester University Press, 2006.
« We have the law cases of Heaven in our breastes, to rule our owne, and censure others lives. » (Ephraim Huit, The Anatomy of Conscience, Londres, 1626, p. 147, nous soulignons)
« It is no sinne to be angry against sinne. » (Dent, Pathway to Heaven, op. cit., p. 300)
« God is the reprover, man only the instrument. » (Bentham, Saints Societie, op. cit., p. 32)
« Most certain it is, we can judge nothing of predestination, but by the consequents. » (Dent, Pathway to Heaven, op. cit., p. 319)
« Undoubtedly God will severely punish all injuries, wrongs and contempts, done to his faithful Embassadors. » (Dent, Pathway to Heaven, op. cit., p. 146)
« A sense of being despised and hated by the impious and unregenerate was a vital element in Puritan identity. » (Alexandra Walsham, « The Godly and Popular Culture ». dans John Coffey et Paul H. Lim (dir.), The Cambridge Companion to Puritanism, op. cit., p. 290) ; « a self-imposed apartheid » (op. cit., p. 278). Pour Bentham, voir op. cit., p. 48.
« For I hold that good divines can as perfectly judge of the assurances and evidences of mens salvation, as the best lawiers can judge of the assurances and evidences, whereby men hold their lands and livings. » (Dent, Pathway to Heaven, op. cit., p. 259).
Dent se fait l’écho de ces accusations par l’entremise d’Antilegon : « [You are] one of these folkes of God which knowe their seates in heaven. » (Dent, Pathway to Heaven, op. cit., p. 302).
L’expression de « confessionnalisation de basse intensité » que nous proposons ici d’introduire pourrait permettre de qualifier ce processus. La notion de confessionnalisation est ici employée dans un sens plus large que celui défini par ses premiers utilisateurs, les historiens allemands Wolfgang Reinhard et Heinz Schilling, qui le confinaient à l’érection de barrières confessionnelles rigides en interaction avec la construction de l’État moderne. Conformément à un usage qui se répand chez les historiens anglo-saxons, il désigne ici la construction et l’institutionnalisation de frontières (dogmatiques, ecclésiales) entre des groupements religieux non nécessairement liés à un État, ni même à un territoire donné. Dans ce cadre conceptuel, on peut avancer l’hypothèse selon laquelle une polarisation forte entre l’intérieur et l’extérieur du groupe dans certaines versions du puritanisme prépare de loin la culture « dénominationnelle » du non-conformisme après la Restauration de 1660. On peut bien entendu y voir également une affinité avec le type-secte anciennement défini par Ernst Troeltsch, même si celui-ci est d’abord caractérisé par l’idée d’adhésion volontaire qui le différencie fortement du type-Église. Pour une excellente mise au point historiographique concernant la polarisation des années 1630, voir la contribution de Frédéric Herrmann, « A High Road to Civil War ? », in Cyril Selzner (dir.), Émergence du puritanisme, op. cit., p. 181-219.
Certains se sont même crus autorisés à parler d’une « psychologie puritaine des profondeurs », mais la résonance majeure serait selon nous sans doute plutôt à chercher du côté des mouvements de pensée existentialistes.
« You do thinke a man may be assured of his salvation even in this life ? Theol. I do thinke so indeed. For he that knoweth not in this life that he shall be saved, shall never be saved after this life. » (Dent, Pathway to Heaven, op. cit., p. 260).
« We must go further than hope well. » (Dent, Pathway to Heaven, op. cit., p. 264).
« So now shewe mee the certaine signes and tokens therof, wherby al men may certainly know that they are sanctified, regenerate, and shall be saved. » (Dent, Pathway to Heaven, op. cit., p. 33).
« We must fetch the warrant of our salvation from within our selves, even from the worke of God within us. » (Dent, Pathway to Heaven, op. cit., p. 266).
« Yet had they no feeling of that which they said, and therefore no assurance and consequently, as good never a whit, as never the better. » (Dent, Pathway to Heaven, op. cit., p. 282, nous soulignons).
« By that reflex act, which is proper to man, whereby he hath a power, as it were to enter into, and perceive what is in himself. […] by a kinde of spirituall sense. » (William Ames, Conscience, op. cit., Deuxième partie, Livre 2, p. 3)
« Even Conscience it selfe, which is ordained as the urine of the body to shew the estate of the whole: and therefore is accordingly called Good or Evill as the mans state is. » (Goodwin, Child of Light, op. cit., p. 42).
Théodore de Bèze et non Calvin lui-même semble devoir être la source principale de cette ligne de pensée dans le calvinisme. Sur le sujet, voir notamment Joel R. Beeke, Assurance of Faith, Calvin, English Puritanism and the Dutch Second Reformation, American University Studies Series VII, Anthropology and Religion, vol. 89, New York, Peter Lang, 1991.
Voir Daniel Dyke, The Mystery of Self-Deceiving, Londres, 1615.
« A mans heart is like those two-faced pictures, if you look one way towards one side of them, you shall see nothing but some horrid shape of a devill, or the like ; but goe on the other side, and looke again, and you shall see the picture of an Angell. » (Goodwin, Child of Light, op. cit., part II, p. 32).
« Men that live in the Church are greatly annoyed with a fearful security and deadness of heart, by which it comes to pass that they think it enough to make a common protestation of the faith, not once in their lifetimes examining themselves whether they be in the estate of grace before the eternal God or not. And it is indeed a grace peculiar to the man elect to try himself, whether he be in the estate of grace or not. » (Perkins, Whether a man be in the estate of damnation, dans The Work of William Perkins, op. cit., p. 357, nous soulignons).
« What is the chiefe and maine reasoning in thy heart, that causes this question of thy estate? » (Goodwin, Child of Light, op. cit., part II, p. 21)
« The secrets of the heart are as transparent to the omniscient thought-searching Jehovah, as the most audible words, and publique actions. » (Bentham, Saints Societie, op. cit., p. 57)
Pour Goodwin également, qui s’appuie sur une lecture des Psaumes, la conscience ou le cœur (autre dénomination vétérotestamentaire possible de la conscience) sont des lieux secrets et exclusifs, réservés à Dieu seul. L’accès introspectif est en revanche limité pour le sujet lui-même pour une série de raisons qu’il détaille. Dans une digression intéressante, Goodwin souligne qu’un accès partiel, mais indirect, est possible dans le cas de Satan : en effet, le Malin est particulièrement « physionomiste » et il peut deviner (parfois mieux que nous-mêmes) nos pensées secrètes en remontant des effets physiques à peine perceptibles à leurs causes spirituelles. « Now Satan, hee is a good phisiognomist, and he eyes a man. » (Goodwin, Child of Light, op. cit., p. 91)
Il serait bien sûr sans doute possible de reconnaître ici une variation particulièrement subtile et intéressante d’un paradoxe traditionnellement et peut-être typiquement chrétien, jusqu’au cliché peut-être, et dont le schéma narratif est repris ad nauseam dans la littérature occidentale et par le cinéma (américain notamment), à savoir l’idée que le chemin de lumière passe par l’expérience des ténèbres, celui de la gloire par l’humilité, et celui de la rédemption finale par l’épreuve douloureuse du péché.
« That hypocrisie is there, cannot be denyed : but that hypocrisie rules there, and is predominant, this is it, is false. » (Goodwin, Child of Light, op. cit., p.73)
Sur l’exploitation du cas Spira en Angleterre, voir notamment Michael MacDonald, « The Fearefull Estate of Francis Spira: Narrative, Identity and Emotion in Early Modern England », The Journal of British Studies, janvier 1992, vol. 31, n°1, p. 32-61.
Sur la question des relations intimes du piétisme puritain et de l’antinomisme, on peut renvoyer notamment aux ouvrages de Theodore Bozeman et de David Como cités plus haut ainsi que dans la bibliographie.
Voir Goodwin, Child of Light, op. cit., p.129 et suiv.
« Thou maist be yet bolder. Yea desire him to look into his own heart, and therein to view the Idea he had of thee, and those ancient secret thoughts he bore towards thee, from all eternity. » (Goodwin, Child of Light, op. cit., part II, p. 64).
Jean Calvin, Des scandales, Olivier Fatio (éd.), Genève, Droz, 1984, p. 130, nous soulignons.
Pour l’histoire de ce reflux et des débats qui agitent le puritanisme tardif notamment autour du cas symptomatique de Richard Baxter, voir Michael Winship, Hot Protestants, A History of Puritanism in England and America, New Haven, Yale University Press, 2018, chapitre 22, « The Final Parting of the Ways for English Puritans » p. 268-279.
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