- 1 Haffemayer Stéphane, « Iconographie populaire de l’antipapisme anglais (xvi-xviie siècles) » dans S (...)
- 2 Thomas Scott, Vox Populi, or Newes from Spayne translated according to the Spanish Coppie, Londres, (...)
1Une recherche précédente sur l’iconographie populaire de l’antipapisme en Angleterre aux xvie et xviie siècles1, mit en lumière que l’image qui eut le plus grand retentissement dans la culture politique anglaise fut un broadside communément appelé « la Double Délivrance », publié à Amsterdam en 1621 (exemplaire conservé au British Museum) : on y représente l’échec de l’Invincible Armada en 1588 et du complot des poudres en 1605. Il n’existait alors aucune représentation du complot (seulement quelques images des conspirateurs et de leur exécution), malgré une demande exprimée par les autorités elles-mêmes, notamment par Bacon qui, en 1608, avait appelé de ses vœux la figuration, à des fins méditatives, d’un acte « diabolique ». Il a fallu attendre le début des années 1620 pour que ce broadside célèbre un double échec, catholique et espagnol. La gravure fut probablement réalisée dans l’entourage de la famille hollandaise des Hondius qui avaient des liens très proches avec les milieux puritains hollandais et anglais exilés. Une inscription en bas à droite précise que la scénographie avait été conçue par Samuel Ward (1577-1640), pamphlétaire puritain, pasteur à Ipswich depuis 1603. Cette gravure faisait suite au fameux pamphlet du puritain Thomas Scott en 1620, Vox Populi2, qui entendait livrer le secret des intentions véritables de l’Espagne à l’égard de l’Angleterre, notamment sa volonté de rétablir le catholicisme en Angleterre. Cette gravure reprend des arguments identiques à ceux que l’on trouve dans les pamphlets d’auteurs puritains dans les années 1620.
- 3 « James 1 – volume 115 : June 1620 », in Calendar of State Papers Domestic: James I, 1619-23, ed. M (...)
21620, c’est d’abord le contexte international de la défaite de la Montagne Blanche (8 novembre 1620), qui a entraîné la fuite et l’exil de l’éphémère roi de Bohême, Frédéric IV de Palatinat, gendre de Jacques Ier et époux depuis 1613 d’Elizabeth Stuart, une princesse anglaise très populaire. Le Palatinat a été envahi par les Espagnols, et l’armée impériale a entamé une progression inquiétante vers le nord de l’Allemagne, mettant en péril le protestantisme jusque sur les bords de la Baltique ; les réfugiés protestants affluent dans les Provinces-Unies et en Angleterre. 1620, c’est aussi le contexte national, de la peur d’un renforcement de la politique pro-espagnole de Jacques Ier : en mai 1620, l’idée court que le mariage espagnol aurait été conclu et que le roi aurait promis la tolérance pour les catholiques3.
- 4 Christopher Hill, Intellectual Origins of the English Revolution, Oxford, Oxford University Press, (...)
3C’est dans ce contexte de menace d’un catholicisme triomphant que des puritains entreprennent de publier les raisons de leur opposition à la politique royale, utilisant des médias à l’efficacité politique redoutable, pamphlets et images (au moment où se développent les gazettes partout en Europe). Cette approche rejoint l’idée défendue par Christopher Hill4 d’une certaine cohérence idéologique du puritanisme, autour d’un ensemble de valeurs supérieures au système de gouvernement en vigueur, mais elle présente aussi un autre visage du puritanisme, plus politique que théologique.
4Sur Early English Books Online, les premiers imprimés contenant le terme « puritan » n’apparaissent qu’en 1572 (l’année de la Saint-Barthélemy), avec 4 textes. L’un d’eux, An Admonition to the Parliament, anonyme, qui comprend au moins deux éditions (l’une de 36 pages et l’autre de 56 pages), dénonce la tyrannie de la hiérarchie anglicane, jugée incompatible avec le royaume du Christ, responsable d’arriération, de dissension, et d’attaques contre de pauvres hommes qu’ils appellent « puritains », qu’ils privent de leurs biens, emprisonnent, bannissent. L’ouvrage a suscité la longue réponse (300 pages), de l’archevêque de Cantorbéry, John Whitgift (1530-1604), entraînant, du coup, la même année, une Second Admonition to the Parliament, de 76 pages.
5Au cours des années 1570, 25 textes évoquent les puritains, puis on passe à 77 (années 1580), 68 (années 90), 221 (années 1600), 179 (années 1610), 226 (années 1620), 217 (années 1630), 829 (années 1640).
Figure 1 : Imprimés comprenant le terme « puritan » sur EEBO, par décennie (1570-1640)
6Certes, la méthode n’est pas d’une fiabilité absolue, puisqu’elle comprend parfois plusieurs éditions d’un même texte, mais elle présente néanmoins des indicateurs grossiers de tendance : à partir des années 1600, plus de 200 textes sont imprimés chaque année, évoquant les puritains : l’augmentation est plus marquée dans les années 1620, en léger recul dans les années 1630 (mais il ne semble pas en l’occurrence que la censure exercée par la High Commission ait eu un effet spectaculaire). Puis on assiste à une flambée spectaculaire dans les années 1640.
7Si l’on regroupe les textes par année cette fois, il se confirme que l’augmentation des imprimés évoquant les puritains démarre avec le début du règne de Jacques Ier (1604-1606) puis qu’elle rebondit au début des années 1620.
Figure 2 : Imprimés comprenant le terme « puritan » sur EEBO, de 1572 à 1629
8Enfin, si l’on croise cette recherche en y ajoutant le mot « spanish » (textes où l’on a à la fois le mot « spanish » et le mot « puritan », on note qu’il est proportionnellement plus présent dans les années 1590 (43 % des textes : contexte post-défaite de l’Invincible Armada), et qu’il se situe ensuite autour de 30 % jusque dans les années 1630 : autrement dit, près d’un tiers des textes lient le puritanisme et la question espagnole. La proportion chute dans les années 1640 (18 %), ce qui peut laisser penser que les préoccupations intérieures l’emportent alors sur la mobilisation anti-hispanique.
Figure 3 : Imprimés comprenant les termes « puritan » et « spanish » sur EEBO, par décennie (1570-1640)
- 5 S. Haffemayer, Les Lumières radicales de la Révolution anglaise : Samuel Hartlib et les réseaux de (...)
9Ces données confirment que les années 1620 constituent bien un moment particulier de communication politique, de mobilisation contre la politique pro-espagnole de Jacques VI/Ier, un moment d’évolution du puritanisme vers un puritanisme politique et radical, qui paraît concomitant à l’émergence de ce puritanisme intellectuel identifié au sein du milieu hartlibien5.
- 6 Louis Booker Wright, « William Perkins: Elizabeth Apostle of “Practical Divinity” », Huntington Lib (...)
10On peut aborder ce puritanisme politique à travers trois figures. Tout d’abord, Thomas Taylor est né dans le Yorkshire en 1576 dans une famille de puritains zélés et il meurt en 1632. Il est inscrit à Cambridge, au Christ’s College pendant les années 1590 et aurait occupé une place importante au sein du groupe des disciples du pasteur William Perkins, un courant puritain modéré mais très populaire en Angleterre et en Amérique tout au long du xviie siècle6. Taylor commença à prêcher vers 1597 ; à Paul’s Cross, il prêche devant Elizabeth Ière puis devant Jacques VI/Ier ; très rapidement, il s’oppose à la politique anti-puritaine menée par l’archevêque de Canterbury, Richard Bancroft, et, en 1608, il doit quitter Cambridge, où l’archevêque avait exigé un serment affirmant que le presbytérianisme était incompatible avec une constitution monarchique. Taylor n’était pas sans appuis au sein de la frange puritaine de l’aristocratie et fut sans doute protégé par quelques aristocrates comme le vicomte Wallingford et le vicomte Conway avec qui il partageait un même sentiment anti-papiste.
- 7 « we must expect it, pray for it, and rejoyce in it », Thomas Taylor, A Mappe of Rome Liuely Exhibi (...)
11Cette hostilité, il l’exprime en 1620, en commémoration de l’échec du complot des poudres, dans un pamphlet de 100 pages, A Mappe of Rome, qui rassemble cinq sermons, et dans lequel il veut démontrer la volonté de Rome et des papistes de massacrer tous les « hommes pieux » d’Angleterre. Il y énumère les massacres collectifs provoqués par la « rébellion et trahison jésuite » : bûchers de l’Inquisition espagnole, massacres de la Saint Barthélemy (1572), « boucherie » des Vaudois du Lubéron à Mérindol en 1545. Il compare les papistes aux « derniers Édomites » (d’après l’Ancien Testament, le royaume d’Édom pratiquait les sacrifices humains pour lutter contre les Hébreux). Taylor énumère les crimes commis par les papistes, au mépris des lois divine et humaine : méchanceté, perfidie, vol, sacrilège, homicide, parricide, fratricide, régicide, idolâtrie, paganisme, qu’il assimile à des actes diaboliques suscitant chaos et confusion. Dans le prolongement des accusations lancées par Luther, Taylor considère le pape comme l’Antéchrist (ce que n’admettait pas la hiérarchie anglicane), qu’il était directement responsable de guerres sanglantes et de massacres, et qu’il s’appuyait pour cela sur l’Inquisition, ses deux Collèges, des Bulles et des excommunications, le Concile de Trente, l’Ordre des Jésuites, mensonges, faux miracles, légendes. Pour finir, Taylor exprime le souhait que le pape meure au milieu de ses médecins : « Nous devons nous y attendre, prier pour cela, et nous en réjouir »7.
12Ce genre d’imprécation se retrouve assez fréquemment dans les imprimés puritains : les propos de Taylor se retrouvent presque à l’identique dans un texte d’un certain Richard Preston (non identifié), publié l’année suivante, en 1621 :
- 8 « then neither the ten hornes, or Kings, nor the seuen heads, nor their power and bloody warres, th (...)
[…] alors ni les dix cornes, ni les rois, ni les sept têtes, ni leur pouvoir et leurs guerres sanglantes, leur Inquisition espagnole, leurs massacres, leurs deux Collèges traitres, leurs bulles et leurs excommunications, ni le Concile de Trente, l'Ordre des Jésuites, jonglerie d’images, faux miracles et légendes, mensonges et propos équivoques, falsification d’autorité et politiques de cloître, ne soutiendront plus leur état chancelant, mais il faut qu'il s'écroule avec tous ses piliers et qu'il soit brûlé par le feu8.
13Le texte de Taylor était très semblable, quoique visant plus explicitement le pape :
- 9 « not the ten hornes or Kings, not the seuen heads, not his power and bloody warres, his Spanish In (...)
[…] ni les dix cornes ou rois, ni les sept têtes, ni son pouvoir et guerres sanglantes, son Inquisition espagnole, ses massacres, ses deux collèges traîtres, ses bulles et excommunications, son Concile de Trente, son Ordre des Jésuites ; ni son noircissement des vies et pratiques de ses adversaires, ni sa jonglerie avec les images, ses faux miracles et légendes, ses mensonges et propos équivoques, sa falsification de toute autorité, et autres choses, ne peuvent encore soutenir son état chancelant, il doit s’effondrer pour tous ses appuis, il doit mourir au milieu de ses médecins9.
14Inspirés du passage de l’Apocalypse sur les deux bêtes et les dix rois qui recevront leur pouvoir de Satan (13.1), ces deux textes témoignent de la circulation intertextuelle des références et des arguments puritains, d’une mobilité des paragraphes d’un imprimé à l’autre, sur fond de culture commune.
- 10 Robert Burton, The Anatomy of Melancholy [...] By Democritus Iunior, Oxford, 1621, p. 458.
- 11 Burton, Anatomy of Melancholy, op. cit., p. 742.
15Cette mobilisation se dissimule parfois au milieu d’ouvrages qui traitent de tout autres sujets, comme celui de Robert Burton (1577-1640), qui publie en 1621 une encyclopédie sur la mélancolie (ouvrage qui eut un certain succès, avec huit éditions au xviie siècle). Au milieu d’un chapitre sur la « Mélancolie religieuse » (p. 458), il évoque le massacre de douze millions d’Indiens et les actes de torture extraordinaires commis par les Espagnols, les massacres des guerres de religion en France, les complots des poudres en Angleterre, les tortures infligées par l’Inquisition espagnole10. Un peu plus loin (p. 742), il évoque les crimes sanglants commis par les papistes partout en Europe, papistes qui préfèreraient « serrer la main des Juifs, des Turcs, des Maures, plutôt que celle des protestants »11. Burton n’était pas spécialement connu pour être puritain, mais son anti-hispanisme exprime des références partagées, une forme de consensus.
- 12 Hill, Intellectual Origins, op. cit., p. 206.
- 13 Peter Lake, « Constitutional Consensus and Puritan Opposition in the 1620s: Thomas Scott and the Sp (...)
- 14 Sean Kelsey, « Scott, Thomas (d. 1626) », ODNB, http://doi.org/10.1093/ref:odnb/24916
- 15 James Orchard Halliwell (ed.), The Autobiography and Correspondence of Sir Simonds d’Ewes [... ] du (...)
- 16 Diego Sarmiento de Acuña, premier comte de Gondomar, fut ambassadeur d’Espagne en Angleterre de 161 (...)
16Thomas Scott en revanche, fait partie des figures les plus connues de l’engagement pamphlétaire puritain. Il est l’auteur d’au moins une vingtaine de textes publiés entre 1611 et sa mort en 1626. Christopher Hill estimait que le rôle de Thomas Scott dans la préhistoire de la révolution anglaise n’avait jamais été pleinement étudié12 ; le manque a été en partie comblé par l’article de Peter Lake en 198213 et la biographie qu’en livre Sean Kelsey dans l’Oxford Dictionary of National Biography (2004)14. L’article de Peter Lake est une étude de l’opposition puritaine à la politique pro-espagnole des Stuarts (moment du mariage espagnol) à partir du fameux pamphlet Vox Populi publié en 1620. Pour Simon d’Ewes (1602-1650), élu à la Chambre des Communes15, ce pamphlet offrait une bonne analyse politique, qui mettait en lumière les pernicieuses pratiques de Gondomar16, l’ambassadeur espagnol à Londres.
17Deux autres textes publiés par Scott méritent qu’on s’y attarde: A Speech Made in the Lower House of Parliament, anno 1621 by Sir Edward Cicill, Colonell (1621) et un texte en vers de seize pages, The Interpreter wherin Three Principall Termes of State much Mistaken by the Vulgar are clearly Unfolded (1622). Scott a publié le discours d’Edward Cecil en 1621, alors qu’il venait de s’enfuir de Cambridge, où son identité en tant qu’auteur de Vox Populi avait été découverte. Il aurait été averti en février 1621 par de puissantes protections, et s’est réfugié dans les Provinces-Unies, où il poursuit son activité pamphlétaire jusqu’à sa mort en 1626, assassiné. 1621, c’est l’année de la convocation du parlement : sa publication du discours d’Edward Cecil est un exemple de l’intérêt public pour l’impression de certains discours prononcés devant la Chambre des Communes, ce qui était pourtant interdit. Edward Cecil (1572-1638), vicomte de Wimbledon, neveu de Robert Cecil, premier ministre d’Elizabeth puis de Jacques VI/Ier, avait fait le choix d’une carrière militaire et combattait dans les troupes anglaises qui, dans les Provinces-Unies, luttaient contre les Espagnols. Il fut une première fois élu à la Chambre des Communes en 1609, puis à nouveau en 1621, où il prononça le discours publié par Scott, entièrement tourné vers le danger que la situation internationale fait courir à l’Angleterre : l’aspiration du roi d’Espagne à la monarchie universelle (stimulée par les succès des Habsbourg dans l’Empire), risque d’éradication du protestantisme dans le Palatinat, faiblesse des princes de l’Union Évangélique (ligue armée), risque de la reconquête des Provinces-Unies où la faction des Arminiens travaillerait en faveur des Espagnols, prise de la Valteline qui permet de contrôler l’Italie et menace la République de Venise (« nos amis ») et enfin, danger dans lequel se trouvent les huguenots en France depuis l’assassinat de Henri IV.
- 17 « unmatchable treason of the Gunpowder Plot ».
18En fait, Cecil analyse la situation géopolitique bouleversée par la progression du catholicisme et en déduit que l’Angleterre est le dernier bastion du protestantisme. Mais un bastion menacé par les nombreux papistes qui propagent leur esprit maléfique jusqu’au cœur de l’État de leur propre pays, qu’ils voudraient voir saigné à mort et à la merci du roi d’Espagne. Pour lui, les papistes anglais, sous l’influence de leurs maîtres jésuites, sont prêts à trahir leur propre souverain pour faire du roi d’Espagne le maître de la chrétienté, comme le prouve « l’incomparable trahison des poudres17 ». Il conclut son discours en rappelant qu’il faut se préparer à l’éventualité d’une invasion espagnole, mettre sur pieds une armée de défense intérieure, procéder à une standardisation des armes, et appliquer des lois sévères contre les papistes.
19Rien ne permet d’affirmer que Cecil est un puritain. Mais on sait qu’en 1622, Scott était pasteur à Utrecht et qu’il prêchait dans l’un des régiments anglais combattant dans les Provinces-Unies. Le puritanisme en exil et l’aristocratie militaire anglaise acquise à la défense de la cause protestante en Europe trouvaient ici un terrain de rencontre.
20Cette même année 1622, Scott publie anonymement un texte en vers de seize pages, The Interpreter wherin Three Principall Termes of State much Mistaken by the Vulgar are clearly Unfolded, à Édimbourg (mais en réalité probablement imprimé dans les Provinces-Unies). Le terme « Interpreter », qui renvoyait jusqu’à lors à des explications lexicologiques ou théologiques, prend ici la connotation politique de celui qui entend jouer un rôle de médiateur, d’intermédiaire auprès d’un public dont il s’agit d’éveiller la conscience (il préfigure le terme d’Intelligencer, qui sera en usage dans la presse des années 1640).
- 18 « British-blinde Bayards, and English-Idiots that perfectly understand not their Mother-Tongue ».
21L’ouvrage est réédité en 1641, alors que Scott est mort depuis plus d’une quinzaine d’années avec, sur la page de couverture, l’indication manuscrite “by Thomas Scott”. Dans ce pamphlet, Scott entend démontrer que les termes de « puritain », « protestant », et « papiste » ont acquis un autre sens qu’il entend rétablir face à ceux qui comprennent imparfaitement la langue anglaise : il le fait sur un ton satirique, qu’accentue l’édition de 1641, en visant les « Brouettes britanniques aveugles et Anglais idiots qui ne comprennent pas parfaitement leur langue maternelle18 ». Dans les textes du XVIe siècle, le « bayard », qui est une sorte de brouette, est souvent, au sens figuré, associé à « blind », et le « bayardism » est assimilé à la prétention et l’ignorance (sens qui apparaît en 1624 dans l’Oxford English Dictionary). La brouette aveugle est d’autant plus stupide qu’elle prétend porter un poids très lourd, sans savoir où elle va. On est bien dans le registre de la satire pamphlétaire et l’auteur entend « dévoiler » aux ignorants et malintentionnés, ce qu’est le puritain dans l’Angleterre du début des années 1620, à savoir bien plus qu’un opposant aux cérémonies et à l’autorité des évêques, mais un véritable opposant politique d’humeur « factieuse », qui prend la liberté de s’exprimer publiquement sur des questions de politique intérieure et de politique étrangère.
- 19 John Coffey et Paul C. H. Lim (dir.), The Cambridge Companion to Puritanism, Cambridge, Cambridge U (...)
22Concernant la politique étrangère, on peut distinguer quatre orientations : premièrement, la question du Palatinat. Scott estime en effet que c’est folie que d’espérer la restitution du Palatinat par les Espagnols. Le puritain n’est pas dupe des fausses promesses de celui qui est son véritable ennemi et qui n’aspire qu’au retour de tous les protestants au catholicisme. Deuxièmement, on trouve le thème de l’anti-hispanisme, fondé sur l’idée que l’Espagne est fondamentalement anti-chrétienne et responsable de l’affaiblissement de la chrétienté en Europe (Scott situe son propos dans une histoire longue de l’affaiblissement de la chrétienté, remontant à la séparation des empires romains d’Orient et d’Occident au ive siècle). D’après Scott, l’Espagne constituerait un contre-modèle chrétien ne visant qu’à faire de Rome le lieu de l’Antéchrist en laissant les Turcs s’en emparer, comme ils l’ont fait de Constantinople. Cette vision très manichéenne d’une lutte entre les forces du bien et les forces du mal est le reflet du millénarisme de l’époque, qui connaît un regain de faveur dans les années 1620 chez les puritains anglais19. Troisièmement, figure le thème de l’opposition à la politique pro-espagnole de Jacques VI/Ier : Scott révèle que l’Angleterre contribuerait, pour un montant de cent mille livres par an, à la défense maritime des côtes espagnoles contre les pirates (pas trouvé de confirmation) ; d’après Scott, cet argent devrait être entièrement consacré au soutien militaire des États protestants en guerre contre l’Espagne. Alors qu’au contraire, cette aide permet à l’Espagne de rassembler ses forces contre la Hollande, Brème, et le Palatinat. Enfin, le thème de la défense de la cause protestante en Europe est présent. Scott affirme que l’antagonisme franco-anglais ne justifie pas qu’on se réjouisse des révoltes qui agitent et affaiblissent la France et que ce qui prime est la solidarité confessionnelle et le maintien du protestantisme en France.
- 20 Haute cour de justice ecclésiastique fondée au xvie siècle. Sous les Stuarts, elle réprima sévèreme (...)
23Les autres sujets concernent la politique domestique. On peut en distinguer six : le salut du roi pour lequel il prie Dieu (God save the King) et serait prêt à dépenser son argent et verser son sang pour cela ; les institutions de répression et de censure au service du catholicisme (Scott regroupe dans une même accusation la High Commission20, l’Inquisition et la censure pontificale) ; le thème de la lutte contre les ennemis de l’intérieur, les traîtres, Scott avertissant de l’existence d’une forme de trahison collective, dont les puritains eux-mêmes ne sont pas suffisamment conscients. Scott qualifie de « mushrooms » (« contemptible persons » d’après l’OED) ces gens méprisables qui trahissent l’État, ignorant qu’ils peuvent trahir le plus grand nombre en servant la cause d’un seul homme (le roi, le pape ?) ; le thème de l’engagement du puritain, privé et public (le puritain est celui qui estime qu’il doit rendre compte de ses actions et en exiger autant des autres, pour leur propre bien et on retrouve ici l’obsession du péché à combattre, la haine du péché et l’amour du pécheur) ; le thème de la liberté de parole dans l’enceinte du Parlement. Scott évoque l’indépendance d’esprit du puritain qui s’exprime librement devant le Parlement, et ne se laisse guider que l’intérêt supérieur que sont les « lois » (common law) et la vérité. Alors que dans la rhétorique puritaine du siècle précédent, on parlait plutôt de la « vérité manifeste de Dieu », chez Scott, la « vérité » est une notion très politique, qui implique de révéler au grand jour les intentions cachées de la politique (comme il l’a fait dans Vox Populi). Il explique qu’à la différence de la tyrannie, Lois et Vérité doivent être au cœur de l’action royale. C’est une anticipation du fondement idéologique de la mise en accusation ultérieure de Charles Ier. Scott y voit les deux principes qui constituent l’intérêt supérieur de l’État, et qui dictent les prises de position puritaines. Scott écarte donc toute passion dans la prise de position puritaine et c’est au nom de la « raison » qu’il affiche son indépendance qui le fera parfois joindre sa voix à tel ou tel, quel que soit son parti. Enfin, on peut citer le thème de l’exemplarité personnelle : le puritain prie deux fois par jour, se rend à l’église deux fois le dimanche, pour prier et confesser ses péchés. De même sa conscience l’oblige à refuser d’acheter une fonction au sein de l’État ou de l’Église ; il refuserait un évêché au motif de sa haine pour les cérémonies de la Cour et de l’Église et de l’argent qui égarerait sa conscience. Pour lui, ces valeurs morales du puritain sont ancrées dans la vieille souche anglaise : liberté d’esprit, générosité, noblesse, refus de l’esclavage. Il conclut en affirmant que le puritain est celui qui revendique sa liberté, qu’il désire être un sujet, non un esclave.
24Dans ce texte, sorte de manifeste de l’engagement puritain, Scott expose ce que le puritanisme implique en matière de conduite de l’État, notamment de la politique étrangère (soutien à la cause protestante européenne), de reconnaissance de son engagement à la fois religieux et patriotique, de sa liberté de parole dans l’espace public (par l’imprimé et au sein de la Chambre des Communes). Ce sont là des revendications qui reflètent des divergences majeures avec la politique royale et qui sont susceptibles de fédérer bien au-delà des cercles puritains, et qui expliquent les soutiens dont ils ont pu bénéficier au sein de l’aristocratie et de la Chambre des Communes.
25Évoquons pour finir le rôle complémentaire de l’image dans la mobilisation puritaine et le broadside de la « Double Délivrance » où, en apparence, on commémore l’échec de l’Invincible Armada et du complot des poudres, mais qui délivre un message profondément anti-espagnol.
Figure 4: The Double Deliverance 1588, 1605, par Samuel Ward, Amsterdam, 1621 (etching 400 mm × 518 mm, British Museum)
26La gravure montre trois scènes placées sous le regard irradiant de Dieu, désigné par le tétragramme Yahvé écrit en hébreu, dans une sorte de convention iconographique qui règle la question de la représentation divine. La scène à gauche représente l’Armada espagnole regroupée en forme de fer à cheval et surmontée du chiffre 88. Le texte en latin, anglais, hollandais, rappelle qu’elle fut dispersée par un vent moqueur : « Ventorum Ludibrium » (« la moquerie des vents ») ; « Difflo / Dissipo ; I blow and scatter ; Ick blaes en verstroy » (« j’éparpille en soufflant, je disperse »). La scène centrale représente une tente sous laquelle le pape, un cardinal, le diable, un Grand d’Espagne qui ressemble à s’y méprendre à Philippe II, et un général jésuite, identifiable par son chapeau à quatre cornes. Derrière eux, trois moines semblent prêts à agir dans l’ombre, l’un aux ordres du pape, l’autre aux ordres de Philippe II dont il capte directement le regard, le dernier aux ordres du diable. La tente porte le titre « In perpetuam Papistarum infamiam » (« au nom de l’infamie perpétuelle des papistes »). Assis à une table, les conspirateurs semblent parodier la Cène autour d’un projet diabolique. Au-dessus de la tente, une scène en profondeur montre les fortifications de Tilbury qui protégeaient Londres en 1588. La scène de droite montre Guy Fawkes (“Faux”) qui s’approche de la Chambre des Lords le 5 novembre 1605 à Westminster, dont la cave a été remplie de barils de poudre ; au-dessus de la Chambre des Lords, l’expression Opus Tenebrarum (« œuvre des ténèbres ») sous-entend l’inspiration diabolique. Mais du nom de Yahvé jaillit un trait de lumière faisant apparaître l’œil de Dieu en direction de la cave remplie de poudre, avec l’inscription « Video rideo / I see and smile / Ick sié en lach » (« Je vois et je souris »), expliquant la révélation du complot par ordre divin. Ce motif iconographique de Guy Fawkes dans les caves du Parlement remplies de barils de poudre fut régulièrement repris dans les gravures, jusqu’au xixe siècle.
27À la fin de la seconde édition de l’ouvrage de Samuel Ward, The Life of Faith, paru en janvier 1621, le libraire vante la gravure en ces termes :
- 21 « The Bookeseller to the Reader. Gentle Reader, I pray thee take Notis that Master Ward, hath latel (...)
Le Libraire au Lecteur. Noble Lecteur, je te donne avis que Maître Ward a dernièrement publié une très remarquable composition de l’Invincible Armada de 1588 et de l’incomparable Trahison des Poudres de 1605. Digne d’être conservée dans la maison de tout bon chrétien, en témoignage de l’amour de Dieu et de sa merveilleuse providence sur ce royaume, quand les papistes recherchaient son entière ruine et subversion21.
- 22 Alexandra Walsham, « Impolitic pictures: providence, history and the iconography of Protestant nati (...)
- 23 Helen Pierce, Unseemly Pictures: Graphic Satire and Politics in Early Modern England, New Haven, Ya (...)
28Pour les libraires, la gravure était comme un memento à conserver dans chaque foyer chrétien, pour se rappeler les dangers d’une alliance avec les puissances catholiques, notamment avec l’Espagne, présentée comme une puissance diabolique. La popularité de cette gravure fut remarquable avec des réemplois jusqu’en 1689 et sur des supports inattendus comme des tissus brodés, recouvrant les livres de prières (adaptations décrites par Alexandra Walsham22 et Helen Pierce23).
Figure 5: The Papists’ Powder Treason, 1689 (etching 298 mm x 233 mm, British Museum)
29Cette réactualisation de l’image dans des contextes renouvelés d’anti-catholicisme démontre la très grande plasticité de ces lignes de force ancrées dans la culture politique anglaise, tout au long du xviie siècle.
- 24 British Library, Harley Ms. 389. Folio 15.
- 25 Anthony Griffiths, The Print in Stuart Britain, 1603-1689, London, British Museum Press, 1998, p. 1 (...)
30Dans une lettre de février ou mars 1621, Joseph Mead (ou Mede), fit une description rapide de la gravure et évoqua le trouble qu’elle avait causé24. La résonance fut telle dans l’opinion qu’elle provoqua les plaintes de l’ambassadeur espagnol Gondomar, qui protesta officiellement devant le Conseil Privé, affirmant que son maître était déshonoré par ces images ; et Jacques VI/Ier renouvela en juillet 1621, l’interdiction qu’il avait promulguée sept mois auparavant, en décembre 1620, de tout discours ou discussion publique sur les affaires d’État. Samuel Ward fut convoqué à Londres par le Conseil Privé puis emprisonné. De sa prison, il envoya deux pétitions au Conseil Privé en avril 1622 en demandant pardon et en minimisant l’importance de sa participation dans la réalisation de l’image, affirmant qu’il n’en avait conçu que l’allégorie, non les versets, ni d’autres additions faites par les imprimeurs. Ward affirma que le projet remontait à cinq ans auparavant et qu’il s’était inspiré des rites commémoratifs, des pièces de monnaie, des motifs sculptés sur les monuments, etc. Il l’aurait envoyé un an auparavant aux imprimeurs, sans mauvaise intention à l’encontre du roi et de la reine, ni du secret de leurs affaires. Il précise bien qu’il était totalement ignorant des affaires en question au moment de la publication25.
31Cette confession – à la sincérité discutable – lui permit de retrouver sa liberté après avoir promis de se montrer plus circonspect à l’avenir. Mais de retour à Ipswich, Ward fut à nouveau menacé par les autorités et dut se réfugier en Hollande de 1636 à 1638 où il prit contact avec les graveurs et imprimeurs d’Amsterdam, donnant lieu à une nouvelle édition hollandaise.
- 26 Hartlib Papers 34/6/1A, Lettre de Samuel Ward à Hartlib, 2 septembre 1639.
32À la fin des années 1630, Samuel Ward fait partie des correspondants de l’Intelligencer Samuel Hartlib dont il reçoit des nouvelles étrangères et domestiques sur les affaires de l’Église et de l’État26, preuve que le pasteur d’Ipswich était probablement parfaitement au fait de la conjoncture internationale qui nourrissait son engagement anti-espagnol.
- 27 Joseph Frank, The Beginnings of the English Newspaper, 1620-1660, Cambridge, MA, Harvard University (...)
33L’activité pamphlétaire puritaine, dont on vient de voir quelques exemples, donne l’image d’une idéologie relativement cohérente fondée sur une contestation de la politique étrangère et une vision globale du protestantisme. Dans ces années 1620, c’est moins la théologie que la politique qui en constitue le moteur et qui lui donne cette unité. L’approche par les pamphlets nous ramène à la conclusion de Christopher Hill qui, se fondant sur les travaux de Joseph Frank sur la presse des années 1640-166027, rappelle que les newsbooks ne donnent pas l’image d’une révolution « puritaine » et religieuse : les enjeux étaient politiques et séculiers. Il y a là un effet de sens déterminé par les sources et qui participe à cette grande diversité des visages du puritanisme dont témoignent les articles de ce volume.