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Dossier

L’invention d’un principe persévérance : une lecture de L’Art de l’Anthropocène et de Permaculture

Benjamin Lesson

Résumés

L’Anthropocène peut être considéré comme un problème total : l’environnement naturel montre les traces, globalement nocives, des pratiques humaines modernes et rend incertaine la poursuite des cours d’existence ; c’est très profondément une autre manière d’être et d’agir dans le monde, un autre sensible, bref une réorientation culturelle que semble appeler cette nouvelle ère géologique et écologique. En nous inspirant de la théorie des plans d’immanence développée par Jacques Fontanille et des ontologies anthropologiques d’Alain Perusset, dont nous faisons une brève introduction, nous observerons l’effort de recomposition culturelle dans Permaculture de David Holmgren et dans La Renaissance sauvage de Guillaume Logé. En effet, ces deux textes débutent sur une analyse critique de nos pratiques et nous en proposent une variation, nourrie d’une mise en perspective générale qui circonstancie nos pratiques au regard d’une nouvelle sémiostructure. L’enjeu de ces deux textes consiste à échafauder une logique totale – qui, de manière congruente, va de notre rapport aux signes jusque vers la mise en procès de nos formes de vie -, visant précisément la poursuite des possibilités d’exister et d’agir dans le temps. À ce titre, le déroulé de leur argumentation – qui apparait comme un parcours sinusoïdal à travers différentes catégories de l’expérience – nous semble significatif : il manifeste le parcours sinusoïdal de questionnements que risque d’emprunter toute personne souhaitant comprendre et agir dans le contexte de l’Anthropocène.

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Texte intégral

Introduction

  • 1 À ce titre, dans sa thèse de doctorat, Alexander Federau propose un état des lieux de la difficulté (...)

1L’Anthropocène, en tant que notion scientifique qui affirme que l’Homme est une force géologique, est encore très largement sujette à controverses et, en tant que sujet scientifique qui vise à articuler l’histoire géologique, l’histoire de la vie et l’histoire de la civilisation humaine(Roux-Rosier et Azambuja et Islam, 2018), théâtre de nombreuses questions encore non résolues (Federeau, 2016)1.

2Néanmoins, partisans comme détracteurs s’accordent sur l’importance qu’elle a d’attirer l’attention sur « la capacité humaine à pouvoir influencer le fonctionnement du système Terre » (Federeau, 2016, pp. 303-304) ; les controverses portant sur le degré d’influence et les questions portant sur les modalités organisationnelles et cognitives qu’il faut alors opter selon ce degré d’influence.

3Notre propos n’entre pas dans cette controverse ni dans ces débats (ou bien le fait de manière très indirecte), parce qu’ils demandent davantage une expertise des sciences strictes, des sciences politiques et de la philosophie. En revanche, les Sciences de l’Information et de la Communication peuvent intervenir sur ce en quoi la notion d’Anthropocène croise la communication – effet de sens, modalités et circulation d’informations, modalités d’échanges informationnels et constructions relationnelles, etc.

4Notre positionnement sera celui de l’approche sémiologique, qui vise à esquisser la grille de signification – la culture, en somme – qu’induit la prise en compte d’une possible influence humaine sur le fonctionnement du système Terre.

5C’est dans cette perspective que, par ailleurs, on peut se demander si cette controverse et ces débats, ne se situeraient pas dans un contexte qui excède les seules implications scientifiques pour être plus largement de l’ordre du social, voire du sociétal.

  • 2 Cela peut, dès lors, expliquer la récurrence, dans des textes portant sur l’Anthropocène, de critiq (...)

6Ce contexte, nous dit Martuccelli, serait celui d’une transition de régime de réalité (Martuccelli, 2014), ce n’implique rien de moins qu’un changement de ce que le social considère comme participant de la réalité et donc de ce que le social considère comme principes de réalité, qui délimitent et donnent sens aux actions. Selon Martuccelli, nous serions sur une ligne de crête, où « l’imaginaire de la limite économique accuse déjà trop d’anomalies là où l’imaginaire de la limite écologique présente encore trop d’incertitudes » (Martuccelli, 2014, p. 408)2. Autrement dit, les tensions de la controverse et des débats se situeraient alors autour du problème des limites et de l’imaginaire des limites qu’on accepterait.

7Parallèlement aux débats et controverses, et au vu de leur supposé contexte, se pose alors aussi la question, qui est la nôtre ici : sommes-nous (déjà) capables de concevoir un monde possible (celui de l’Anthropocène) et une forme de vie (une manière d’être, de percevoir et d’agir) qui serait cohérente avec celui-ci ? Il ne s’agit donc pas, ici, de déterminer si, en soi (ou ontologiquement), nous participons de l’Anthropocène, mais plutôt d’étudier ce que l’Anthropocène peut produire comme expérience et comme pensée.

  • 3 La permaculture est un mouvement agricole qui est apparu dans les années 70 et qui devenu, plus lar (...)

8Au sein de l’importante littérature, autour (ou à propos) de l’Anthropocène, il y a deux essais qui attirent notre attention : Permaculture de David Holmgren (Holmgren, 2014)3 et La Renaissance sauvage de Guillaume Logé (Logé, 2019).

  • 4 La question fondamentale de la permaculture est de déterminer comment, à partir d’une certaine prat (...)
  • 5 « Il faut tout d’abord dire de la Permaculture qu’elle est une philosophie environnementale qui n’a (...)

9A priori, de l’interrogation première aux ambitions prévues en passant par la posture épistémique, beaucoup de choses distinguent ces deux essais4. Néanmoins, et c’est là le point de rencontre fondamental qui nous importe, les deux se réfèrent à l’Anthropocène et partagent la même ambition de contribuer à développer un nouvel anthropocentrisme, qui prendrait davantage en compte l’environnement naturel et les relations complexes que l’humain entretient avec lui5. Loin d’être une glorification de l’humain, cette recomposition culturelle induit une attention plus soutenue au sensible ainsi qu’aux éléments qui le composent et l’anime, afin d’y installer les actions et perceptions humaines de manière plus adéquate. Le problème commun aux deux essais est donc aussi bien d’apprendre à appréhender autrement le sensible (un autre monde possible) que d’y agir de manière pragmatiquement adéquate et significative (une autre forme de vie possible).

  • 6 Nous reprenons ici le principe (et le schéma) de dynamique culturelle proposée par Alain Perusset : (...)

10Par ailleurs, leur propos ne consiste pas seulement à convaincre le lecteur de la pertinence de leur proposition par des argumentations abstraites, mais aussi d’en présenter des preuves concrètes, des exemples « matériels », qui formalisent et/ou incarnent ce qui n’est, pour l’heure pour le lecteur, que de l’ordre du virtuel ou du potentiel. Ce souci constant, dans ces deux essais, de sensibiliser sur une logique autre tout en présentant des pratiques ou des textes qui les incarnent, permet justement de produire une réelle dynamique culturelle, dans laquelle le lecteur peut entrer, voire devenir partie-prenante (Perusset, 2015)6. Les deux essais sont attentifs à l’importance de rendre compte aussi bien de la question de la forme de vie (avec l’invention d’une logique pratique qui lui serait propre) que de celle du monde possible (avec les « textes » et leur herméneutique propre, qui en sont des traces).

Figure 1. Grille de lecture : les « plans d’immanence » de Jacques Fontanille et les catégories « d’ontologie anthropologiques » d’Alain Perusset

Figure 1. Grille de lecture : les « plans d’immanence » de Jacques Fontanille et les catégories « d’ontologie anthropologiques » d’Alain Perusset

Source : Alain Perusset, 2015.

  • 7 La sémiose est la signification d’un signe selon un contexte donné.

11Nous postulons donc que les deux objets de notre corpus produisent des structures sémiotiques transversales et génératives de sémioses7 qui leur sont propres. Autrement dit, nous postulons qu’ils échafaudent un sensible et des logiques d’actions rendus signifiants en soi et dans des cours d’actions.

12C’est à ce titre que notre analyse est d’ordre sémiologique. Elle vise à chercher le possible paradigme, esquissé dans le corpus, qui permet de construire un contexte et un horizon de valeurs qui donnent sens aux (situations) pratiques de l’individu.

13Il y a beaucoup d’éléments en jeu dans les notions de contexte et d’horizons de valeur. Afin de les repérer et de les distinguer, notre grille de lecture sera les catégories de l’expérience du sensible par un sujet humain – qu’Alain Perusset appelle les « ontologies anthropologiques » (Perusset, 2016 ; Perusset, 2020).

  • 8 A noter que ces différents niveaux sont à l’œuvre – plus ou moins consciemment – dans toute expérie (...)

14Au sein de ces différentes catégories se trouvent différents niveaux de productions signifiantes (que Jacques Fontanille appelle « plans d’immanence ») : les signes, les textes, les objets, les pratiques, les stratégies et, enfin, les formes de vie (Fontanille, 2008 ; Fontanille, 2015)8.

15Perusset propose quatre catégories (c’est-à-dire domaines et enjeux) de l’expérience (Perusset, 2016 ; Perusset, 2020) :

  • le motif : qui, par un ensemble articulé de signes et leur reconnaissance par un effort interprétatif, est le propos d’un « texte ». (Quels types de motifs peut-on chercher à interpréter dans une sémiostructure de l’Anthropocène ?) ;

  • le corps-objet : qui est le support et parfois l’animateur d’un motif. (Qui peut incarner et/ou être support de motif dans une sémiostructure de l’Anthropocène ?) ;

  • la scène de vie, qui regroupe la pratique et la stratégie pour définir un cadre spatiotemporel et éthique dans lequel se situe une perception et/ou une action. (Qu’est-ce qui compose la scène pragmatique et éthique de l’expérience du sensible dans une sémiostructure de l’Anthropocène ?) ;

    • 9 « Convertir le sentiment d’exister en un procès d’existence et dans des modes de persistance, déplo (...)

    la forme de vie, qui est la forme signifiante qu’on peut mettre au déroulé général d’une existence (ici, humaine), qui comprend aussi bien sa raison d’être que sa manière de persévérer dans le temps et face à diverses contrariétés (Fontanille, 2015)9.

16C’est à partir de cette catégorisation – en l’articulant parfois plus subtilement avec la typologie de Fontanille - que nous allons appréhender le corpus et vérifier qu’il propose 1. Un ensemble complet d’expérience et de signification et 2. Une articulation congruente, c’est-à-dire fluide, de ces divers éléments.

17Holmgren et Logé concentrent leur attention sur (et déploient leurs réflexions à partir de) la pratique et la situation pratique, autrement dit sur le domaine expérientiel de la « scène de vie ».

18En effet, Holmgren défend l’idée que « d’un point de vue éthique, chacun doit se concentrer sur ce qu’il doit faire et non sur ce que les autres devraient faire ou pas » (Holmgren, 2014, p. 73) et, à ce titre, il ne propose rien d’autre qu’une « contribution parmi d’autres pour mieux comprendre un monde marqué par le doute et pour déterminer quelles actions nous pouvons y mener » (Holmgren, 2014, p. 18). Nous pouvons lire l’essai de Logé comme une considération de la Renaissance comme une sorte de chantier d’une nouvelle scène de vie – un anthropocentrisme de coparticipation –, qui appelle à être reformulée et réactualisée.

19Cela n’est pas anodin : la scène de vie est l’espace symbolique d’expérience concrète où le sujet peut faire la rencontre des autres choses appartenant au sensible aussi bien qu’il apparait comme chose appartenant au sensible pour les autres, où le sujet peut expérimenter par l’action…

20Espace symbolique de rencontre et de coexistence où les diverses catégories de l’expérience du sensible par un sujet humain se rencontrent elles aussi.

  • 10 « L’organisation syntagmatique du cours du sens pratique est donc, de fait, constituée de confronta (...)

21En effet, l’aspect dramatique – l’intrigue en quelque sorte – propre à cette scène consiste, avant tout, à assurer le rapport de l’acteur avec l’ensemble des instances de la pratique elle-même (la cohérence) et, surtout, d’autre part, avec autrui, avec la communauté de référence qui est concernée par la pratique (la cohésion ) – ce qu’on appelle la régulation (Fontanille, 2010)10.

22Or, ce n’est pas qu’au regard de la situation que cette régulation fait sens, mais aussi à celui de ses deux « ouvertures » qui la contextualisent :

    • 11 « [La stratégie] rassemble des pratiques pour en faire de nouveaux ensembles signifiants, plus ou m (...)

    Par le haut : ce qu’on met en jeu, dans une pratique que l’on a, est aussi un paradigme (c’est-à-dire une congruence), lequel est composé d’un horizon de valeurs dominantes et d’un style stratégique – une manière en général de traiter les pratiques et de les ajuster entre elles – (dimension stratégie)11, voire une manière absolue, indépendante aux contextes (dimension forme de vie). Autrement dit, la scène de vie ne met pas seulement en jeu la coexistence des parties-prenantes, mais peut aussi être étudiée comme point de rencontre où une forme de vie se modèle et se concrétise à travers l’effort adaptatif particulier d’un existant à la scène pratique ;

  • Par le bas : si la scène de vie est le point de rencontre et d’adaptation des actions de diverses parties-prenantes, il est nécessaire de clarifier qui compose ces parties-prenantes (ouverture vers corps-objets) ainsi que de repérer et interpréter des « textes » qui permettent de déceler la nécessité et/ou la manière de réguler la pratique (motif).

23L’enjeu des deux essais consiste bel et bien à donner au lecteur des coordonnées de cette nouvelle scène de vie – avec les reconfigurations des autres catégories voisines – qu’impose l’Anthropocène, afin qu’il puisse y prendre position, agir, percevoir et mettre du sens. Il est notable que les parcours – allant et venant de la scène de vie vers les autres catégories d’expérience – que nous proposent les auteurs soit identique :

  • scène de vie : ces deux auteurs débutent leurs parcours respectifs au niveau des pratiques : ils nous invitent à penser que nos choix et nos actions engagent bien plus que les seuls éléments pris en considération dans le cours d’une action.

  • Très rapidement, ils en donnent des conséquences plus générales on glisse alors, graduellement, vers des problématiques d’ordre stratégique…

  • forme de vie : …puis propre aux formes de vie. Ils proposent alors une autre conception du sensible et un autre cadre éthique général ;

  • scène de vie alternative : ils en déduisent alors des modalités pratiques et des manifestations exemplaires de ces pratiques…

  • motif et corps-objet : …modalités et exemples qui nécessitent une herméneutique renouvelée et une recherche de ce qui compose des motifs et des corps-objets signifiants dans le cadre de l’Anthropocène :

  • Enfin, ces deux auteurs rouvrent la question de la scène de vie et de la forme de vie, suite aux expériences générées par leurs parcours.

24Cette trame sera logiquement celle de nos lectures analytiques.

Lecture analytique de Permaculture

Scène de vie contestée par l’auteur et l’hypothèse d’une autre forme de vie possible

25Holmgren aussi bien que Logé débutent leurs essais respectifs sur un problème lié aux conceptions usuelles de scène de vie, c’est-à-dire un problème aussi bien pratique que d’horizon de valeur (c’est-à-dire stratégique).

26La question originelle de la permaculture est celle d’avoir des conduites d’actions agricoles pertinentes. Le critère de pertinence, comme tout critère à l’œuvre dans une pratique, a deux ouvertures : il doit impliquer aussi bien l’acteur que son contexte.

27Or, Holmgren reproche justement à l’agriculture classique de ne pas prendre en compte cette double ouverture : il y aurait une inadéquation des pratiques humaines avec leurs environnements dont la cause serait la séparation mal placée entre l’humanité et la Nature.

28En effet, il ne s’agit pas d’une séparation de fait. La première des cinq hypothèses de base de la permaculture considère que « les êtres humains, bien qu’inhabituels dans le milieu naturel, sont soumis aux mêmes lois scientifiques (énergétiques) qui gouvernent l’univers matériel, y compris l’évolution de la vie » (Holmgren, 2014, p. 26) d’où découle l’idée centrale d’un développement parallèle de l’humain et de son environnement.

29Il s’agit plutôt d’une séparation éprouvée symboliquement, qui n’est que le reflet de notre appréhension signifiante du monde :

les savants pensent qu’ils peuvent comprendre la nature. C’est la position qu’ils prennent. Parce qu’ils sont convaincus qu’ils peuvent comprendre la nature, on leur confie son étude et son exploitation. Mais je pense que la compréhension de la nature dépasse la portée de l’intelligence humaine. [...]. Pourquoi est-il impossible de connaitre la nature ? Ce qu’on conçoit comme étant la nature, n’est que l’idée de nature émanant de l’intelligence de chacun. (Holmgren, 2014, p. 53).

  • 12 À ce titre, en guise d’exemple, David Holmgren ne partage pas exactement la même logique que Bill M (...)

30Appréhension signifiante dont nous sommes, par ailleurs, responsables de la « teinte »12.

31Chez Holmgren, du problème initialement pratique, on glisse donc vers la question des formes de vie dont la finalité consiste à pérenniser ce développement parallèle de l’humain et de la nature (perma-culture : culture de la permanence).

32Le mot-clef de la persévérance des êtres est la résilience : l’environnement peut se régénérer et l’être humain peut tirer durablement bénéfice en adoptant des comportements adaptés à cette régénération (c’est-à-dire en étant lui-même résilient).

Une nouvelle scène de vie

33Holmgren déduit, de son parcours introductif, un nouveau cadre stratégique : ce sont les « principes éthiques de la permaculture ».

34Il y a trois principes fondateurs, les deux derniers découlant du premier :

  • « Prendre soin de la Terre (les sols, les forêts et l’eau)

  • Prendre soin de l’humain (soi-même, ses proches et la communauté)

  • Partager équitablement (limiter la consommation et la reproduction, redistribuer les surplus) » (Holmgren, 2014, p. 58).

35Ce ne sont pas des préceptes contraignants, mais plutôt des nécessités internes à une forme de vie qui postule la résilience et à une scène de vie qui s’établit sur une coparticipation avec l’environnement naturel ; nécessités qui, par ailleurs, donnent du sens aux pratiques.

36Au fond, cette éthique est une « culture du lieu », dont Laura Centemeri nous en indique les deux concepts déterminants (Centemeri, 2019) :

    • 13 « Le concept du “site” utilisé dans cette discipline est semblable aux termes utilisés par les prof (...)

    Le standpoint of place, qui est l’échelle du cadre d’action. L’importance qu’Holmgren accorde à la notion de « site » est plus proche d’une pratique qui pose comme cadre pragmatique un « milieu » plutôt que « l’environnement »13 : l’environnement indique l’entourage indifférencié du vivant et une catégorie de l’action publique ; le milieu est la partie du monde extérieur avec laquelle un organisme se trouve en contact et où il déploie sa vision du monde et ses actions (ce qui n’empêche, à terme, une intelligence environnementale) ;

    • 14 « Endosser la responsabilité du sort de toutes les espèces n’est pas en notre pouvoir et dépasse no (...)

    Le care, qui est une posture morale valorisant l’idée et le fait de vivre les uns avec (plutôt que malgré) les autres, consacrant et préservant les interdépendances – mais toujours en rapport avec le « milieu »14.

37Les stratégies se portent donc sur une échelle restreinte (un milieu), mais avec une forte intensité (le care). L’intelligence pratique de la permaculture se veut située dans un milieu dont la tâche première du permaculteur est d’en faire la circonscription – dont les limites sont celles de sa capacité d’agir et de percevoir - pour, ensuite, y opérer un travail de relation intensive.

Ouverture – par le bas – vers les motifs et les corps-objets à considérer

38Ayant ainsi commencé à consolider « par le haut » la question des pratiques, Holmgren les traitent plus directement, à travers les 12 principes de conceptions.

39Conceptions à entendre à la fois dans le sens d’appréhension de phénomènes extérieurs et dans celui de développement de projets. Les six premiers principes sont dits « ascendants », visant à développer progressivement une intelligence systémique ; les six derniers sont dits « descendants », visant à développer des projets systémiques pérennes.

  • 15 Ces situations pratiques dépassent bien souvent la seule question agricole. Les principes proposés (...)

40Il est notable que la présentation de ces différents principes s’accompagne systématiquement d’une ou deux devises : ces principes d’actions sont finalement des schémas de cours d’actions, relatifs à des situations pratiques que peuvent rencontrer les permaculteurs et le propos (dont font partie les devises) donne une indication des résolutions de ces situations pratiques15.

  • 16 « D’une observation attentive et d’une interaction réfléchie naissent l’inspiration, le répertoire (...)
  • 17 En guise d’exemple de ces “signes” : « Nous avons de solides raisons scientifique et historique de (...)

41Dans la logique ascendante, le premier principe est celui « d’observer et interagir », avec, pour devise, « la beauté est dans les yeux de celui qui regarde ». L’enjeu de ce principe est primordial : il s’agit d’observer le territoire comme un texte16 et d’en repérer les signes17. Ce qui importe est non seulement d’observer, mais également d’adapter les modalités de ce regard en fonction de ce qu’on perçoit concrètement.

42Dès ce principe, apparaissent les deux points nodaux de la résolution des situations pratiques d’appréhension d’un milieu, dont les 5 autres principes offrent des variations : le feedback et la valuation.

  • 18 « Dans la théorie des systèmes, les récompenses s’appellent des boucles de rétroaction positives : (...)

43La question du « feedback » est très importante puisqu’elle concerne aussi bien les effets de la permaculture sur le milieu que l’ouverture des possibles par un milieu donné. C’est pourquoi plusieurs principes ascendants en font explicitement référence : le principe 1, mais aussi le principe 4 (« appliquer l’auto-régulation et accepter la rétroaction ») invitent à adapter les stratégies « par le bas », c’est-à-dire en fonction de ce qu’offre le milieu ; le principe 3 (« obtenir une production ») invite, quant à lui, à développer des projets dont certains résultats peuvent être rapides, en vue d’avoir une rétroaction positive rapide du milieu, laquelle permet de vivre et de poursuivre des projets à plus long terme18.

44Ces divers jeux de rétroactions, implique la question – stratégique – des critères, dans un mode de valuation très particulier. La permaculture promeut trois logiques de valeurs :

  • valeurs universalistes (régénération, oxygène, etc.) ;

  • valeurs instrumentales (faire utilité pour l’humain et certainement pour son environnement) ;

  • valeurs sensibles (développer l’esthétique, l’exploration, la contemplation, la beauté… – Centermeri, 2019).

45Ces diverses logiques de valeur induisent des visions du monde, des préorganisations de la pensée et de l’action. Le pragmatisme incite à être le plus ouvert possible.

La pratique reconnaissant les objets ainsi que les signes et s’inscrivant dans la forme de vie : la fabrique d’écotones

  • 19 Pour ce qui est de la relation signifiante à l’environnement, la forme de vie en question peut s’ép (...)

46En reprenant la catégorisation proposée par Jacques Fontanille, les deux essais proposent de penser une forme de vie qui se considère dans un rapport d’inclusion au monde : nous sommes saisis par le monde (Fontanille, 2015)19. L’Anthropocène, montrant les feedbacks négatifs des pratiques modernes et l’imaginaire de la complexité nous montrant l’impossible appréhension de l’ensemble des possibles, la forme de vie est donc fortement inscrite dans un cours de nécessités.

  • 20 Parmi ces modalités du « vivre avec », il y a celle de la gestion des possibles et des aléas, dont (...)

47Néanmoins, les actions humaines sont une variable, une contingence glissée dans ce cours de nécessités ; la contingence est intégrée comme adjuvant régulateur, au bénéfice de la reconnaissance (Fontanille, 2015)20. Une telle appréhension permet, par ailleurs, de retourner l’expérience anxiogène du rapport d’inclusion en expérience enthousiasmante de découverte, dans la recherche perpétuelle de visée du monde sensible et d’ouverture continue du champ.

48La reconnaissance se joue aussi bien au niveau des sujets que des éléments inscrits dans le milieu. Chercher à ne plus être en situation d’emprise implique, également, de refuser de la pratiquer sur l’environnement.

49C’est dans cette perspective qu’on peut comprendre les 6 principes permaculturels dits « descendants », qui sont des occurrences de situations pratiques lorsqu’un système de production se met en place : « partir des structures d’ensemble pour arriver aux détails », « intégrer au lieu de séparer », « utiliser des solutions lentes et à petites échelles », « se servir de la diversité et la valoriser », « utiliser les interfaces et valoriser les éléments de bordure » et, enfin, « utiliser le changement de manière créative ».

  • 21 À ce titre, Holmgren invite à considérer que « Au sein d’un organisme comme d’un écosystème, la nat (...)

50Globalement, c’est l’acceptation fondamentale de l’hétérogénéité qui permet d’envisager la permanence et la pérennité. Le souci fondamental consiste à insérer, dans ce deuxième volet de principes, la question de la cohérence : il ne suffit pas de penser un système clos, avec des congruences ; il faut penser la posture dans la durée, avec les changements qu’elle implique. Que cela soit dans l’organisation du travail (« intégrer au lieu de séparer »)21, dans la prise en compte des éléments du système (« se servir de la diversité et la valoriser ») ou dans la relation avec d’autres systèmes (« utiliser les interfaces et valoriser les éléments de bordure »), l’enjeu est le même : la congruence gagne en effectivité par le passage intermédiaire de la cohérence, ou, plus prosaïquement, c’est bien au contact de diverses formes de vie ou diverses expressions, dans l’espace et dans le temps, que la pratique permaculturelle se précise, se définit et prend sens.

  • 22 Cette perspective a connu un réel engouement ces dernières années, notamment dans les ouvrages de m (...)

51À ce titre, une conception est « destinée à concevoir, à planifier, à aménager, à structurer un espace, un projet, un groupe, des relations ou des organisations afin de les rendre féconds et durables » (Alonso et Guichon, 2016, p. 40), la fécondité et la durabilité devenant, alors, les critères d’accords entre les différents acteurs impliqués22. Durabilité qui se joue jusque dans les processus d’accords : parce qu’ils se confrontent régulièrement à des questions complexes, ces organisations ne fonctionnent pas au consensus, mais sur un choix qui s’opère lorsque personne n’a d’objection fondée à lever ; choix qui, par ailleurs, peut être réversible dans le temps.

52En ce sens, à double titre, certaines entreprises permaculturelles constituent de véritables écotones, c’est-à-dire des zones de transition entre deux écosystèmes.

    • 23 Cf note 19 pour l’explication de ces catégories.
    • 24 Cf note 20 pour le rappel de cette catégorie.

    Écotone naturel d’abord, puisqu’il s’agit bien de concevoir le monde naturel sous l’angle de l’écologie des systèmes et s’y inscrire, en un premier temps, en élaborant des processus résilients de rétroaction positive entre un acteur et son milieu de vie (c’est-à-dire un système naturel plus restreint que l’environnement).
    Dans cet écosystème, tout peut potentiellement participer, à partir du moment où les éléments sont inscrits au bon endroit d’un cycle : c’est pourquoi Holmgren indique qu’il n’y a pas de mauvaises herbes, mais simplement des éléments mal placés et qu’il indique, par ailleurs, que les fonctions essentielles d’un système doivent être assurées par plusieurs éléments.
    La forme de vie défendue, ici, ne se considère en développement, qu’en parallèle au bon développement du milieu. Il s’agit de quitter une posture de manque et/ou de plénitude, pour se diriger vers une posture d’étonnement : idéalement, la posture est celle d’une grande expressivité, dont on va chercher le contenu. C’est, ici, une posture de quête23.
    Le type de persévérance théorisé est une intégration de la nécessité dans le cours contingent, qui permet au projet de devenir en convertissant le destin en vertu24. Le devenir résulte de la recherche constante des compromis, des équilibres durables, et des concessions « constructives ».
    Cela se manifeste dans une pensée de la contribution et de la collaboration, où le problème stratégique fondamental est celui de l’adéquation : avec un milieu naturel, mais aussi dans un milieu social.

  1. Également écotone culturel et politique – c’est-à-dire une zone où des cultures et des expériences politiques sont amenées à se rencontrer et à collaborer -, puisque la permaculture considère que ses principes sont valables aussi dans un environnement humain.

53À ce titre, Laura Centemeri a repéré trois types d’initiatives de reconfiguration :

  • lien entre environnementalisme et économie fondamentale : au-delà de la question du style de vie, ce sont bien les reconfigurations de formes de production et de la circulation de biens essentiels qui sont explorées ;

  • transformation sociale : expérimentations de nouvelles pratiques et, surtout, de nouvelles logiques de valorisation ;

  • conscience et transformation des interdépendances écologiques : être dans des systèmes de plus en plus enrichis.

54Globalement, les approches environnementalistes ont tendance à souligner un ou deux aspects au détriment d’autre(s). Au contraire, l’approche permaculturelle induit de se saisir des trois en même temps.

Lecture analytique de La renaissance sauvage

Scène de vie contestée par l’auteur et l’hypothèse d’une autre forme de vie possible

55Logé débute lui aussi son essai sur un problème lié aux conceptions usuelles de scènes de vies, bien qu’il soit davantage tourné vers la question stratégique des horizons de valeurs (c’est-à-dire stratégique).

56L’approche transversale et humble de la Renaissance a été, selon Logé, quelque peu oubliée dans la période moderne.

57Celle-ci a davantage opéré en découpage, catégorisation, spécialisation, approfondissement et, grâce aux réussites techniques, en appropriation de l’environnement. L’Homme a davantage visé (et est parvenu) à imposer ses projets à son environnement et, en un sens, s’est séparé de celui-ci, tombant dans le pur anthropocentrisme (et l’autoglorification). Notre influence sur la nature est « telle que la nature devient un produit de la culture » (Logé, 2019, p. 45).

58Or, la modernité se trouve confrontée à la question, pour elle insoluble, de l’habitabilité du monde. En effet, les deux révolutions industrielles ont modifié considérablement les modes de production et de circulation, mais ont apporté leurs lots de problèmes nouveaux : aliénation, pollution, doutes grandissants vis-à-vis de l’idée de Progrès…

59La Science elle-même perd de sa superbe. D’une part, elle s’aperçoit que le monde est infiniment complexe : la physique quantique, notamment, a révélé que l’infiniment grand et l’infiniment petit n’obéissent pas aux mêmes lois physiques, que l’observation a une influence sur le réel… D’autre part, les sociologues des sciences ont révélé que les sciences strictes, si rationnelles souhaitent-elles être, sont une mécanique de croyance qui, par ailleurs, est dépendante de facteurs externes (politiques, économie…).

60Le livre de Guillaume Logé insiste, dès lors, sur le changement culturel qu’il voit à l’œuvre depuis le xixe siècle et dont la clarification ainsi que la mise en place deviennent urgentes dans le contexte de l’Anthropocène.

61Il souligne trois grands changements de fond :

  1. la logique de domination, source de déséquilibres, tend à être remplacée par celle de collaboration. Il s’agit d’être stratège et diplomate, y compris avec la Nature ;

  2. la logique formelle, avec ses prévisions chiffrées, tend à être remplacée par la logique de finalité. Il s’agit d’avoir des objectifs ;

  3. il ne s’agit plus de lutter, mais d’agir avec le contexte. Une démarche esthétique et éthique d’adaptation apparaît.

62Le maître-mot de la forme de vie de l’Anthropocène serait l’interrelation et celui de la stratégie serait la coparticipation, où l’humanité et son environnement se développent mutuellement – d’où, par ailleurs, le personnage conceptuel caractéristique de cette forme de vie que serait le sauvage.

Une nouvelle scène de vie

63Guillaume Logé est particulièrement sensible à « l’environnement » et à sa dynamique générale. Le terme-clef du nouveau contexte artistique, scientifique et intellectuel, qu’il étudie est anima : « générateur à l’infini, (qui) inscrit toute chose dans le tissu relationnel du réel. Il est le principe qui entraîne le jeu conflictuel du devenir. Tout communique et tout participe : la nature et les affaires humaines ne connaissent pas de séparation » (Logé, 2019, p. 93).

64Les formes de vie ne peuvent exister que stratifiées, confrontées et opposables les unes aux autres, et en mouvement les unes par rapport aux autres dans la profondeur de cette stratification. Or, précisément, c’est cette emprise du Tout qui encadre, délimite et donne sens à cette forme de vie émergente.

Ouverture – par le bas – vers les motifs et les corps-objets à considérer

65Logé poursuit son investigation en cherchant des « textes » qui permettent, dans leurs contenus et/ou leurs formes, de rendre l’anima manifeste et intelligible.

66Du côté des textes philosophiques, l’œuvre de Stéphane Lupasco semble en être l’exemple paradigmatique. Son imaginaire scientifique n’est plus organisé autour des objets, mais autour de l’énergie : ce sont moins les objets que les relations, les dynamiques d’échanges et les interconnections qui sont les éléments à partir desquels il construit une vision du monde. Le réel apparaît alors comme un vaste champ de forces, en contact les uns avec les autres, où rien n’est étanche et rien n’est indépendant ; toute « chose » n’est jamais que des forces contenues, en recombinaisons permanentes.

67La résolution d’une contradiction n’est plus, ici, dans la disparition d’un des termes ou par une synthèse, mais dans un processus, constamment transitoire, où un des termes s’actualise (se réalise) tandis que l’autre se potentialise à un instant t.

68Du côté, plus formel, des « textes » artistiques, Logé trouve comme exemple paradigmatique de la forme d’expression qu’induit une telle complexité géopoétique de Kenneth White : œuvre littéraire infinie, qui font se rencontrer des textes poétiques, scientifiques et philosophiques, lesquels se « contaminent » les uns les autres au fil de la lecture. Appréhender le réel est un travail permanent et appelant une multiplicité de points de vue et de jeux de langage. Les textes ne peuvent plus être clos, mais dans une incessante combinatoire syntagmatique :

On sait désormais, en particulier grâce à la contribution monumentale de la géopoétique de Kenneth White, que le grand référent (de préférence à tout « grand récit ») vient de la Terre. Nous l’appelons sauvage. L’écologie a compris qu’il n’est pas question de se tourner vers le passé. Il n’y a pas de paradis perdu, pas d’état de nature originelle, rien à retrouver. Le monde est mouvance et transformation. Il oblige, sans cesse, à remettre bout à bout les termes d’une harmonie à créer. Le sauvage n’est ni religieux, ni dogmatique ; il est continuellement inventeur. Voici une logique. (Logé, 2019, p. 90).

69Jeu de combinatoire qui peut également se porter plus directement sur l’articulation des actions entre sujets humains, ce qui est l’objet du concept « d’esthétique relationnelle » développé par Nicolas Bourriaud et qui se définit comme une « théorie esthétique consistant à juger les œuvres d’art en fonction des relations interhumaines qu’elles figurent, produisent ou suscitent » (Logé, 2019, p. 82).

70D’une manière générale, Logé nous invite à la manière dont certains artistes nous enjoignent à faire des expériences (davantage qu’ils n’essaient de proposer des discours). Se produit alors une intelligence qui essaie d’être inventive au moyen des matériaux du présent, c’est-à-dire une poétique (dans le sens premier de poïesis)

La pratique reconnaissant les objets ainsi que les signes et s’inscrivant dans la forme de vie : un monde en « concordanse »

  • 25 Cf note 20.

71Chez Logé aussi les actions humaines sont une variable, une contingence glissée dans ce cours de nécessités – la contingence est intégrée comme adjuvant régulateur, au bénéfice de la reconnaissance25 – et la finalité est l’expérience enthousiasmante de découverte, dans la recherche perpétuelle de visée du monde sensible et d’ouverture continue du champ.

72Cela implique, une fois encore, de se défaire totalement du principe d’emprise, ce qui, avec Logé, conduit à reconfigurer les fondements de la disposition éthique.

73L’auteur nous invite à reprendre la redéfinition du concept d’altérité développé par la philosophe Val Plumwood : elle n’est pas dans l’interlocuteur, mais dans la « partie commune » qui se joue avec lui. L’appréhension de l’autre ne doit plus se faire par catégorie, mais dans une autre appréhension de la différence : « une approche de la différence qui ne se structure pas négativement, en fonction de référents généraux préconçus, mais positivement en fonction des propriétés spécifiques de ce que l’on étudie, tel qu’il les manifeste, dans son contexte. La connaissance n’est plus imposée de l’extérieur, mais prélevée de l’intérieur, à la faveur d’une posture d’accueil » (Logé, 2019, p. 114).

74Dans une perspective (qu’on pourrait qualifier de) pragmatique, le philosophe Andrew Pickering nous invite à penser que rien n’est passif ; nous sommes des agencements, des performers avec des intentions et des possibilités d’actions. Nous sommes toujours doublement engagés : engagés dans quelque chose et propageant quelque chose. Le monde émerge en permanence de la rencontre des performativités et l’Homme est un « agent performatif » comme les autres choses du monde, inscrit dans une connexion généralisée que Pickering appelle la « danse sans fin de capacité d’action » ou « danse d’agentivité performative ».

75En guise d’exemple artistique, Logé évoque les drippings de Jackson Pollock : elles sont une trace de la rencontre entre les matières et les gestes d’artistes, avec leurs incidences respectives. La pratique de Pollock n’est pas la mise en forme d’une pensée, mais bel et bien une accommodation.

76Ainsi pris dans cette « danse d’agentivité performative », nous sommes invités par Baptiste Morizot à faire preuve de « diplomatie » : d’avoir une volonté de cohabitation et non plus de projeter nos conceptions sur le monde, d’accepter le fait que nous partageons beaucoup de choses avec le monde animal que nous ne le pensions (ce qu’il appelle les « combinatoires »).

77Ce qui suture les pratiques et qui donne un sentiment de signification et de concrétisation à l’expérience est ce que Guillaume Logé appelle la concordanse : concorde (union, harmonie) et danse (dialogue sensible avec des partenaires d’où découle une création nouvelle et fluide). Il s’agit d’un « processus infini d’évolutions en accord ; une danse qui ne s’arrête jamais et ne cesse de se réinventer, dans l’adaptation, pour durer le plus longtemps possible. La concordanse, c’est le sel de la vie du sauvage, ce qui rend passionnante son aventure sur Terre » (Logé, 2019, pp. 153-154).

78Logé propose un parcours de résolutions avec des piliers stratégiques.

79La première piste stratégique consiste à appliquer la mimesis sauvage : ici, il ne s’agit plus de faire « comme » mais de faire « avec ». On passe d’une intelligence formelle à une intelligence finaliste : être stratège, désormais, consiste à être capable de discernement, c’est-à-dire d’être capable d’observer ce qu’il y a, de repérer les facteurs favorables pour son développement en harmonie avec son environnement.

80Cela comprend une certaine appréhension des pratiques : « Soulignons quelques-uns des éléments-clés de la démarche : observation, discernement, non-domination de la part du sujet, disponibilité (se rendre disponible au « jeu des énergies »), attention portée aux symptômes de toute évolution (toute fin est un début), exploration des possibilités de changement, sens de l’attente et du moment adéquat de la rencontre, intervention en amont (« au stade où rien n’est encore raidi ni compliqué »), intelligence des limites, concentration sur le cours et la cohérence des choses, atténuation de la volonté au profit d’une entrée « en phase avec », conception de « propensions », adéquation continuelle, engagement (agir dans l’engagement), création de résonnances mutuelles » (Logé, 2019, p. 148).

81Cette appréhension de la pratique consacre consciemment ce qui est souvent de l’ordre de l’implicite dans toute pratique : ici, ce sont essentiellement des ajustements qui sont exprimés et cela a une incidence majeure sur la perception de la valeur pour l’acteur : celle-ci est intensive, car elle saisit la force d’un engagement de l’opérateur dans sa pratique, d’une pression interne d’intérêt, d’attachement participatif et d’adhésion à l’accommodation en cours.

82La deuxième piste stratégique consiste précisément à s’inscrire dans ce que Guillaume Logé appelle la « perspective symbiotique » : celle-ci se résume en « l’identification et la sollicitation de perspectives tierces à venir jouer avec la perspective de l’homme. L’homme ne construit plus le tableau à partir de lui seul, comme c’était le cas avec la perspective monofocale de la Renaissance italienne. Il cherche la collaboration : la coparticipation, au regard de l’anthropocentrisme nouveau » (Logé, 2019, p. 151). Il s’agit de se comporter en jardinier, « celui qui gère sans dégrader, celui qui permet à la diversité de résister, à la vie d’inventer, celui qui perçoit la richesse dans le foisonnement, celui aussi qui ne fait rien, par décision, pour éviter le pire » (Logé, 2019, p. 149).

  • 26 Pour ce qui est du besoin de signification, la forme de vie en question s’éprouve-t-elle comme sign (...)

83Dans cette perspective, toute intégration doit être créatrice consciente de l’impact des interventions humaines et viser une posture d’accompagnement. C’est, d’ailleurs, cet engagement dans ce nouveau type de perspective qui crée une quête, c’est-à-dire une posture qui n’est plus celle du manque, mais une présence signifiante qui suscite l’étonnement26.

Conclusion

84Au lieu de participer d’une pensée écologique strictement critique – c’est-à-dire de seulement imposer un nouvel imaginaire des limites –, ces deux auteurs essaient d’élaborer une contribution « positive », c’est-à-dire qui propose un premier échafaudage culturel, une sémiostructure, qui offre une grille signifiante de perceptions et d’actions.

85Ces deux essais rendent compte aussi bien de la question de la forme de vie (avec l’invention d’une logique pratique qui lui serait propre) que de celle du monde possible (avec les « textes » et leurs herméneutiques propres, qui en sont des traces).

86Moyennant une lecture diachronique, ils apparaissent complémentaires dans l’élaboration d’une culture (Cassin, 2004) puisque l’ensemble comprend :

  • aussi bien ce que les Allemands appellent la Kultur : ensemble de faits linguistiques, artistiques et philosophiques, qui sont des manifestations d’un horizon de sens. Autrement dit, l’élaboration d’un monde possible rendu manifeste par des « textes » ;

  • que ce qu’ils appellent la Bildung, c’est-à-dire la grille de perceptions et d’actions, permettant à l’individu de faire des choix et de construire son identité par ceux-ci. Autrement dit, des formes de vie possibles rendus manifestes par des cours possibles d’actions.

Figure 2

Figure 2

Source : Adaptation personnelle du schéma initial d’Alain Perusset (Perusset, 2015)

87Néanmoins – et c’est là une des différences structurelles fondamentales entre ces deux essais –, chaque auteur traite plus précisément (mais pas exclusivement) un de ces aspects : Holmgren accentue davantage la dimension « formes de vie » et s’efforce d’en donner une traduction concrète par des actualisations possibles (Bildung) ; Logé accentue davantage la dimension « monde possible » et s’efforce d’en donner une traduction concrète par des « textes » particuliers, principalement les textes philosophiques et les œuvres d’art (Kultur).

88Différences qui ne créent pas de contradictions mais qui, au contraire, sont des facteurs dynamisants et enrichissants – mieux, c’est ce qui donne un caractère « vivant » au sémiosystème qui s’échafaude.

89L’association de ces deux essais représente davantage qu’une somme de deux sémiotiques éco-logiques : elle produit une sorte d’écologie sémiotique (d’aspiration éco-logique), une véritable configuration culturelle, dont il convient de donner les éléments caractéristiques en conclusion.

90Celle-ci s’établit sur une logique pratique où l’éthos ne se définit pas seulement en fonction des parties-prenantes de la pratique en question, mais également au regard d’une finalité : celle de la possibilité même d’avoir ultérieurement des pratiques possibles.

91En ce sens, le terme de résolution (pratique) n’est pas à prendre dans le sens sémiotique habituel d’achèvement, mais, plutôt, dans le sens de res-solution, d’incarnation d’une solution. À ce titre, il n’y a pas de point final, ni véritablement de clôture dans la perspective inventée par ces auteurs. Comme si l’Anthropocène n’appelait plus le principe d’espérance, mais plutôt le principe de persévérance : la trajectoire existentielle ne prend sens qu’en harmonie avec un milieu, c’est-à-dire en concordance avec diverses formes de vie, et l’enjeu consiste à rendre possible la poursuite de divers cours d’existences.

92Se réinventent, par ce biais des expérimentations sur tous les plans d’immanence : il faut apprendre à repérer et à accepter divers types de signes, penser le texte sans exiger une quelconque clôture, que tout être vivant (humain y compris) est porteur d’un dynamisme, qu’une stratégie doit nécessairement comporter une dimension éthique manifeste et que la finalité de toute forme de vie n’est pas seulement d’avoir une signification propre, mais également de s’inscrire dans une dialectique de l’émergence. En un mot, la congruence, dans ces deux œuvres, procède dans la manifestation de la vocation poïétique – créatrice – de l’homme.

93Notre parcours a permis de repérer la structure d’ensemble proposée par ces deux auteurs et d’avoir un premier aperçu de la remise en question qui s’opère sur différentes catégories d’expérience. Reste à voir la destinée de leurs pensées.

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Bibliographie

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Browaeys Louise, Permaculture au quotidien. Jardin, santé, gouvernance, développement personnel, éducation, cuisine, Mens, Terre vivante, 2018, 96 p.

Cassin Barbara, “Culture” in Cassin Barbara (dir.), Vocabulaire européen des philosophies, Paris, Seuil/Le Robert, 2004, p. 278

Centemeri Laura, La permaculture ou l’art de réhabiter. Paris, Quaes, 2019, 152 p.

Federeau Alexander, Philosophie de l’Anthropocène. Interprétations et épistémologie, Thèse de doctorat en Sciences de l’Environnement et en Philosophie, sous la direction de Dominique Bourg & Jean-Claude Gens, Lausanne & Dijon, 2016, 341 p.

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Fontanille Jacques, « L’analyse des pratiques : le cours du sens », Protée, vol. Ò38, n° 2, Automne 2010.

Fontanille Jacques, Formes de vie, Liège, Presses Universitaires de Liège, 2015, 268 p.

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Logé Guillaume, La Renaissance sauvage : l’art de l’Anthropocène, Paris, PUF, 2019, 248 p.

Martuccelli Danilo, Les sociétés et l’impossible. Les limites imaginaires de la réalité, Paris, Armand Colin, 2014, 447 p.

Perusset Alain, Comment éclairer le concept de forme de vie à la lumière de la théorie des mondes possibles ?, 2015. [En ligne]. URL : https://www.afsemio.fr>uploads>Sens-et-médiation.-A.-Perusset.pdf.

Perusset Alain, « De quoi les marques de consommation sont-elles l’expression ? Essai de catégorisation des ontologies anthropologiques », Actes Eustocchia des doctorales du réseau Iris, Université de Franche-Comté, 2016.

Perusset Alain, Sémiotique des formes de vie. Monde de sens, manières d’être, Louvain, De Boeck, 2020, 298 p.

Roux-Rosier Anahid, Azambuja Ricardo, Islam Gazi, « Alternative visions: Permaculture as imaginaries of the Anthropocene », Organization 25 (4), SAGE Publications, 2018.

Chomsky-Foucault : “Justice contre pourvoir” (1971), extraits retranscrits du débat à l’École supérieure de technologie d’Eindhover, Le Monde diplomatique. URL : https://www.monde-diplomatique.fr/2007/08/A/15053.

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Notes

1 À ce titre, dans sa thèse de doctorat, Alexander Federau propose un état des lieux de la difficulté d’aborder cette notion et les questions qu’elle soulève : « Questions épistémologiques d’abord. L’étude d’un monde socionaturel demande une interdisciplinarité de plus en plus grande. Dans le monde de l’Anthropocène, l’étude d’un écosystème peut faire appel à un écologue, mais aussi un géographe, un historien environnemental, ou encore un anthropologue. […]. Questions ontologiques ensuite. […] avec l’Anthropocène, l’ontologie moderne obscurcit plus qu’elle n’éclaire un monde où tout est hybride. Dans chacun des domaines épistémiques étudiés dans ce travail, le constat a été le même : une lecture dualiste de l’Anthropocène crée des paradoxes, et finit par entrer en compétition avec d’autres paradigmes » (Federeau, 2016, p. 304-305). Questions qui ont-elles-mêmes diverses implications : politiques (par exemple, « quelle démocratie faut-il pour l’Anthropocène ? » – Federeau, 2016, p. 309), morale et phénoménologiques.

2 Cela peut, dès lors, expliquer la récurrence, dans des textes portant sur l’Anthropocène, de critiques vis-à-vis du capitalisme, qu’elles soient directes ou par la médiation d’une analyse critique des conceptions modernistes de l’Humain et/ou de son articulation avec la biosphère qui servent de fondements au capitalisme. (Roux-Rosier et Azambuja et Islam, 2018).

3 La permaculture est un mouvement agricole qui est apparu dans les années 70 et qui devenu, plus largement un mouvement culturel international. Les deux initiateurs de ce mouvement sont David Holmgren et Bill Mollison. L’ouvrage que nous étudions apparaît en être une synthèse de la démarche spécifique de David Holmgren : un retour d’expérience et une réflexion contextualisante. Pour davantage d’éléments sur le mouvement permaculturel, nous renvoyons le lecteur à : (Centemeri, 2019)

4 La question fondamentale de la permaculture est de déterminer comment, à partir d’une certaine pratique (l’agriculture) et avec une certaine appréhension de ses implications, peut s’esquisser un nouvel art d’habiter le monde – un art de l’espace, mais aussi un art du temps (perma-culture : la culture de la permanence). Le livre de Guillaume Logé, issu de sa double thèse de doctorat en esthétiques et en sciences de l’environnement, est un manifeste veillant à sensibiliser son lecteur à une renaissance qui s’attelle aux enjeux écologiques et sociétaux que soulève l’Anthropocène. Il s’agit bien d’un changement paradigmatique ou, pour reprendre l’expression de Michel Foucault, d’epistémè, car on y retrouve « les transformations d’un savoir à l’intérieur à la fois du domaine général des sciences et, également, à l’intérieur du domaine en quelque sorte vertical que constitue une société, une culture, une civilisation à un moment donné ». En effet, apparaissent de nouveaux rapports de connaissance, rapport sensible, imaginaire et éthique qui conduisent à une redéfinition de la dignitas, c’est-à-dire de la place de l’Homme. Chomsky-Foucault : “Justice contre pourvoir” (1971), extraits retranscrits du débat à l’École supérieure de technologie d’Eindhoven, Le Monde diplomatique.

5 « Il faut tout d’abord dire de la Permaculture qu’elle est une philosophie environnementale qui n’a pas honte d’être centrée sur l’Homme et qui place donc nos besoins et aspirations au centre de nos préoccupations, car nous avons le pouvoir et l’intelligence nécessaires pour influer sur notre propre situation » (Holmgren, 2014, p. 72). Guillaume Logé, quant à lui, vise à réactualiser la Renaissance qui n’est autre, selon ses mots, qu’un « anthropocentrisme de coparticipation » (Logé, 2019, p. 20)

6 Nous reprenons ici le principe (et le schéma) de dynamique culturelle proposée par Alain Perusset : « Cette dynamique culturelle peut être envisagée comme un cycle où la culture se manifesterait à travers différents modes d’existence : les formes de vie, investies de leurs valeurs éthiques, constitueraient le stock culturel dans lequel les individus viendraient se servir pour construire leurs identités narratives […]. À partir de ce stock plein de potentialités, ils pourraient ensuite imaginer des mondes possibles existentiels, lesquels leur offriraient virtuellement une multitude de prévisions sur les actions qu’ils pourraient conduire dans la pratique. La pratique, justement, actualiserait ce qui n’était alors que potentiel (une forme de vie) et virtuel (le monde possible) dans un cours d’action. Inscrite désormais dans la réalité de l’expérience sociale, cette pratique se présenterait pour celui qui la conduit et ceux qui l’évaluent comme un texte, lequel pourrait par la suite potentiellement inspirer d’autres individus qui y verraient eux aussi la manifestation d’une forme de vie à cultiver ». (Perusset, 2015, n.c.)

7 La sémiose est la signification d’un signe selon un contexte donné.

8 A noter que ces différents niveaux sont à l’œuvre – plus ou moins consciemment – dans toute expérience sensible. Ainsi, par exemple, être confronté à (ou produire) un énoncé revient à être confronté à : 1. un ensemble de signes, 2. constituant un texte, 3. inscrit sur un objet ou mis en mouvement par un corps, 4. dans une situation pratique donnée où les choix de l’énonciateur sont soumis aux contraintes pragmatiques de la situation (pratique) ainsi qu’à 5. l’horizon de valeurs qu’il souhaite tenir (stratégie) ; 6. énoncé et choix qui manifestent, de manière plus ou moins directe, une vision du monde, une manière d’être, d’agir et de penser en général (forme de vie). Pour que cette expérience nous apparaisse comme une sorte d’évidence, il importe qu’il y ait une articulation paradigmatique plus ou moins fluide entre ces différents niveaux – ce qu’on appelle la congruence –, à défaut duquel il y aurait une perturbation, de l’incongru.

9 « Convertir le sentiment d’exister en un procès d’existence et dans des modes de persistance, déployer l’existence dans le temps et l’espace, la soumettre à des règles et des contraintes d’agencement syntagmatique : telle est la condition minimale pour que la vie puisse recevoir “du” sens. […] Si l’ensemble de ces actes et péripéties constituent un schème identifiable et suffisamment stable, ce dernier forme une manière de persister et persévérer globale et typique, qui est déjà comparable à d’autres manières de persévérer, et dont le style figural correspond à tel type de pratique plutôt que tel autre. Si ensuite on met ce schème syntagmatique en relation avec des contenus thématiques et figuratifs, et avec des systèmes axiologiques, une éthique et/ou une esthétique, et des états passionnels, alors on obtient une pratique sémiotique dûment constituée ». (Fontanille, 2015, p. 19)

10 « L’organisation syntagmatique du cours du sens pratique est donc, de fait, constituée de confrontations et d’accommodations, […] et elle implique toujours, au moins implicitement, une activité interprétative, qu’elle soit réflexive (on a alors affaire à une auto-accommodation ou “programmation”) ou transitive, si elle se réfère à un horizon de référence typologique ou canonique (on a alors affaire à une hétéro-accommodation, ou “ajustement”) ». Autrement dit, pour assurer ce cours de résolution, on peut s’appuyer sur des régulations normées aussi bien que sur des régulations qui sont propres aux acteurs. (Fontanille, 2010, n.c.)

11 « [La stratégie] rassemble des pratiques pour en faire de nouveaux ensembles signifiants, plus ou moins prévisibles (des usages sociaux, des rites, des comportements complexes), que ce soit par programmation des parcours et de leurs intersections, ou par ajustement en temps réel ». (Fontanille, 2004)

12 À ce titre, en guise d’exemple, David Holmgren ne partage pas exactement la même logique que Bill Mollison à propos de l’idée frugalité volontaire. Cette opposition n’est pas dans le principe, mais dans la manière de l’énoncer, laquelle modifie toute la valeur signifiante et donc tout son sens éthique : « Bill Mollison met l’accent sur les différentes et limites à fixer. Mais on peut aussi enseigner ce principe à travers la perspective plus positive de la redistribution des surplus. […] Lorsque l’on fait l’expérience des dons naturels et humains, on ressent un sentiment d’abondance, surtout quand des limites externe ou interne nous contraignent. […] Nous perdons ce sentiment d’abondance lorsque nous versons dans un excès et gâchis frénétique »(Holmgren, 2014, p. 73)

13 « Le concept du “site” utilisé dans cette discipline est semblable aux termes utilisés par les professionnels de la conception : un site est une parcelle de terrain limité et souvent organisé autour d’un point central. Un jardin efficace doit avoir une taille limitée, au-delà de laquelle on passe à un système de production plus complexe. Les jardins qui fonctionnent ne s’étendent pas continuellement, mais ils fournissent un excédent de stock végétal et de connaissances qui permet d’en établir de nouveaux. L’un des objectifs de la permaculture est de souligner l’extraordinaire potentiel jardinage par rapport à l’agriculture ». (Holmgren, 2014, p. 65)

14 « Endosser la responsabilité du sort de toutes les espèces n’est pas en notre pouvoir et dépasse nos capacités intellectuelles. Si la permaculture est une philosophie, alors c’est une philosophie pragmatique et terre à terre qui ne dicte d’actions qu’en tenant compte des limites écologiques de notre pouvoir et de notre intellect » (Holmgren, 2014, p. 66)

15 Ces situations pratiques dépassent bien souvent la seule question agricole. Les principes proposés peuvent alors faire sens également dans différents contextes pratiques et de nombreux auteurs ont, depuis, repris ces principes pour des pratiques autres que l’agriculture (mangement, gouvernance, éducation…). Comme exemple caractéristique de cette démarche : (Browaeys, 2018)

16 « D’une observation attentive et d’une interaction réfléchie naissent l’inspiration, le répertoire et les structures. […] Nous avons plus de chance de parvenir à des solutions novatrices en améliorant nos capacités d’observation et d’interaction qu’en lançant vaillamment nos bataillons de scientifiques et de techniciens à la conquête de nouveaux domaines et de connaissances spécialisées » (Holmgren, 2014, p. 85). Le paysage devient même, en quelque sorte, texte de référence : « La nature procure une telle diversité de matière à l’observateur que l’on peut considérer que le paysage doit être notre référence » (Holmgren, 2014, p. 86).

17 En guise d’exemple de ces “signes” : « Nous avons de solides raisons scientifique et historique de considérer l’état de nos sols comme la mesure la plus fiable de la santé et du bien-être futur d’une société » (Holmgren, 2014, p. 65)

18 « Dans la théorie des systèmes, les récompenses s’appellent des boucles de rétroaction positives : elles amplifient le processus ou signal de départ. Si nous voulons réellement mettre en place des solutions conceptuelles soutenables, nous devons chercher les récompenses qui stimuleront le fonctionnement leur développement et leur reproduction ». (Holmgren, 2014, p. 170)

19 Pour ce qui est de la relation signifiante à l’environnement, la forme de vie en question peut s’éprouver comme s’ouvrant vers son environnement ou, au contraire, capté par celui-ci, relation qui peut être de visée (intensive) ou, au contraire, de saisie (extensive). Il y a quatre possibilités : Si l’actant-corps vise le monde sensible et ouvre le champ, il est en position de quête, voire de conquête et de découverte. Si l’actant-corps saisit le monde et ferme le champ, il est en position d’emprise ; il fait du monde son empire, sa possession et son domaine de légitimité. Si l’actant-corps est visé par le monde sensible, il est en position de fuite, de repli ; il est menacé, remis en cause, au minimum, interrogé ou sollicité. Si l’actant-corps est saisi par le monde, il est en quelque sorte en inclusion dans le monde, englobé et localisé, dans une situation qui peut prendre la forme d’un piège et/ou d’une réification en tant que simple partie du champ topologique. (Fontanille, 2015)

20 Parmi ces modalités du « vivre avec », il y a celle de la gestion des possibles et des aléas, dont Fontanille propose quatre variations d’équilibre entre nécessité et contingence : Le cours d’action régi par la grâce compétitive (inclusion d’une part de contingence dans l’espace des nécessités) permet au projet d’advenir malgré le verrouillage d’un destin dominant. L’advenir est la forme générale que prennent les formes de vie dominantes et qui s’imposent au détriment de la diversité de toutes les autres. Celui qui est régi par la persévérance compétitive (intégration de la nécessité dans le cours contingent) permet au projet de devenir en convertissant le destin en vertu. Le devenir résulte de la recherche constante des compromis, des équilibres durables, et des concessions « constructives ». Le cours d’action régi par le mérite compétitif (inclusion d’une part de nécessité dans l’espace de contingence) permet au projet de parvenir malgré les obstacles qui lui sont opposés. Le parvenir est l’effort par lequel les différences et contradictions sont subies, internalisées et niées. Et enfin celui qui est régi par la reconnaissance compétitive (intégration de la contingence dans l’espace des nécessités) permet au projet de survenir au sein d’un destin réaffirmé. Le survenir se déploie en irruption spectaculaire ou émergence éclatante. (Fontanille, 2015)

21 À ce titre, Holmgren invite à considérer que « Au sein d’un organisme comme d’un écosystème, la nature nous montre que les liens entre les éléments sont tout aussi importants que les éléments mêmes » et donc qu’il s’agit de garder en tête « l’importance des relations dans la conception des systèmes autonomes :
– chaque élément remplit plusieurs fonctions
– chaque fonction importante est assurée par plusieurs éléments » (Holmgren, 2014, p. 377).
La part fondamentalement active du permaculteur, l’incidence positive qu’il peut avoir, consiste à « multiplier les relations mutualistes et coopératives, tout en réduisant la prédation et la compétition constitue une stratégie permaculturelle essentielle, destinée à favoriser l’intégration au sein des systèmes et entre les systèmes » (Holmgren, 2014, p. 400).

22 Cette perspective a connu un réel engouement ces dernières années, notamment dans les ouvrages de management traitant de « l’entreprise libérée » et/ou de « l’entreprise libératrice », dont certains font parfois allusion à la permaculture, participant de son succès.

23 Cf note 19 pour l’explication de ces catégories.

24 Cf note 20 pour le rappel de cette catégorie.

25 Cf note 20.

26 Pour ce qui est du besoin de signification, la forme de vie en question s’éprouve-t-elle comme significative ou appelle-t-elle de la signification ? L’environnement fait-il sens ou manque-t-il de sens ? Étant donné que ces deux aspects s’articulent, il y a quatre possibilités :
– L’étonnement : une construction signifiante existe, mais l’environnement n’en offre pas (encore) de contenu ;
– La nostalgie : inversement, il y a une forte présence sensible, mais on ne parvient pas à y mettre de la cohérence ;
– La plénitude : lorsque on a un sentiment de sens dans un environnement qui offre de la présence ;
– Le sentiment du vide : inversement, lorsqu’il n’y a ni de sens, ni de sentiment de présence. (Fontanille, 2015)

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Table des illustrations

Titre Figure 1. Grille de lecture : les « plans d’immanence » de Jacques Fontanille et les catégories « d’ontologie anthropologiques » d’Alain Perusset
Crédits Source : Alain Perusset, 2015.
URL http://journals.openedition.org/rfsic/docannexe/image/10162/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 114k
Titre Figure 2
Crédits Source : Adaptation personnelle du schéma initial d’Alain Perusset (Perusset, 2015)
URL http://journals.openedition.org/rfsic/docannexe/image/10162/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 163k
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Pour citer cet article

Référence électronique

Benjamin Lesson, « L’invention d’un principe persévérance : une lecture de L’Art de l’Anthropocène et de Permaculture »Revue française des sciences de l’information et de la communication [En ligne], 21 | 2021, mis en ligne le 01 janvier 2021, consulté le 26 mai 2022. URL : http://journals.openedition.org/rfsic/10162 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rfsic.10162

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Auteur

Benjamin Lesson

Benjamin Lesson est docteur en Sciences de l’Information et de la Communication. Après une thèse de doctorat portant sur les problématiques métiers de l’exploitation cinématographique, il poursuit ses recherches sur les reconfigurations culturelles à l’œuvre dans le contexte contemporain. Il est, par ailleurs, membre du laboratoire PASSAGES XX-XXI à l’Université Lyon 2 et consultant en stratégie d’entreprise.

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