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1Présenté comme un récit historique en quatorze chapitres, en quoi pareil ouvrage peut-il intéresser la communauté (encore vivante) des sciences de l’information et de la communication ? Premier élément de réponse : les pratiques funéraires sont, par essence, info-communicationnelles. Il nous faut toutes les appréhender comme telles. Elles apparaissent également comme des indicateurs essentiels des transformations profondes de/dans nos sociétés et leurs environnements. Deuxième élément, ces pratiques funéraires relèvent dans leurs formes et intentions passées, actuelles et à venir de médiations solennelles, d’un recueil et d’une préservation de traces, mais nous renseignent aussi sur ce que nos vies imposent encore de rituels. Dernier élément enfin, elles s’inscrivent dans le champ des communications publiques et territoriales et avec elles dans celui lato sensu de la communication des organisations ; ceci plus spécifiquement de par leur importance événementielle (chaque fois unique), mais également, on s’en doute, dans les communications interpersonnelles (et sensibles) qu’elles convoquent depuis l’annonce d’un décès, aux soins prodigués au défunt, à l’accompagnement des proches en situation de deuil en passant par la place laissée à celles et ceux qui nous ont précédé dans ce qui nous reste de vie.

2L’auteure experte en thanatologie (après des études en archéologie et en anthropologie) a beaucoup voyagé pour recueillir différentes expériences acceptées et/ou choisies par l’espèce humaine en la matière et à travers le temps ; ceci avec des sources hétérogènes et rares, mais aussi à partir d’observations participantes (dont celles, complètes, liées à sa pratique professionnelle) et en appui, plus de 80 références internationales. Elle expose sa démarche (p. 8) de « vulgariser la mort [qui] résulte moins de la curiosité que de l’envie de comprendre ce qui nous différencie les uns des autres, et surtout ce qui nous rapproche dans cet événement traumatique de la vie ». C’est un truisme de poser hic et nunc que son travail prend d’autant plus de relief et d’intérêt en période de pandémie et, avec elle, de crise sanitaire. Ainsi ce tour du monde du deuil et de ses rituels propose-t-il des escales en France, en Roumanie, aux États-Unis (La Nouvelle-Orléans), au Mexique, en Bolivie, en Égypte, à Madagascar, en Indonésie, au Tibet, en Nouvelle-Zélande et enfin au Japon. Ces pays comme tous les pays au monde sont des espaces de rites et de croyances autour de la mort : ceux relatifs au temps des vivants se poursuivant dans un au-delà. De l’athée au croyant, quelle que soit notre culture, nous sommes, bel et bien, tous concernés. À bien lire Juliette Cazes, il apparaît que toutes ces pratiques funéraires qui pourtant sont de l’ordre de l’universel restent majoritairement méconnues et que quelle que soit la civilisation (p. 93) « on ne plaisante jamais avec les morts ». Aussi qualifie-t-elle sa démarche – avec raison – d’empirique avec des échantillons comme des corpus protéiformes selon les pays.

3C’est la variété des pratiques tant techniques que symboliques qui retient l’attention du lecteur dans ces 160 pages. Celles encore bien vivantes dans des univers culturels proches en Europe à celles toujours enfermées dans des nécropoles antiques. D’évidence, ces pratiques entretenues par des « gardiens des rites et des traditions (p. 10) » entrent directement dans les patrimoines de nos communes humanités : matériel (historique et archéologique), immatériel (spirituel ou cultuel et culturel), naturel (environnemental comme sanitaire). Et la palette de ces pratiques est aussi large que nuancée, car elles ne se limitent pas à dispenser des soins, à ensevelir ou conserver les défunts comme leurs souvenirs. En effet, certaines peuvent surprendre comme celles liées au dark tourism dans les lieux associés à la mort, à la souffrance ou à de grandes catastrophes (p. 87) ou celles encore attachées à l’exposition des « restes » : de l’os, au crâne en passant par la momie.

4Parler de la mort et des comportements des vivants face à elle selon qu’elle soit naturelle ou accidentelle convoque à l’évidence un éclairage historique surtout celui des religions et l’auteure commence par la France en précisant « les états des funérailles varient beaucoup en fonction de la confession – ou de l’absence de confession – du défunt », mais aussi que cet accompagnement du défunt en gestes et attentions relevait de « la sphère domestique où il s’agissait de veiller le défunt et que l’institution des pompes funèbres remonte seulement au début du XIX^e siècle » (p. 13). Ce n’est toutefois pas le parti pris de cette note que de reprendre les spécificités, chapitre par chapitre pays par pays, mais de sensibiliser et faire émerger les dimensions info-communicationnelles présentes tout à la fois dans l’annonce du décès à l’intérieur et au dehors du cercle familial e.g. avec les crieurs publics, le « placard mortuaire » (XVII^e siècle) et, plus tard, (p. 18) l’affichage public, le faire-part d’invitation aux funérailles jusqu’aux rubriques nécrologiques dans différentes presses. S’y ajoutent les questions de transport des corps comme de formation des cortèges lourdes en symboles et en esthétisation pour celles et ceux qui « portaient » le deuil. Les funérailles restent de puissants indicateurs de la position sociale du mort – avant comme après – et renseignent sur celle de ses descendants. Enfin, l’architecture funéraire, ses pierres tombales et ornements qui marquent et signalent les lieux d’ensevelissement gardent une portée sociale comme une charge symbolique importantes à travers les siècles, à l’image des catacombes où reposent en sous-sol ou en souterrain tant de milliers de personnes pour la plupart inconnues. Les nourrissons et les enfants en bas âge restant « de grandes énigmes des contextes funéraires » (p. 102).

5Que d’interactions symboliques en effet encore dans les prières, les larmes de pleureuses (p. 20) comme dans les discours pour honorer la mémoire et/ou le souvenir d’une existence en fleurissant à des temps précis les sépultures. Le lecteur découvre dans ces interactions toute l’organisation sociale de la mort depuis celle fixée dans les cimetières à celle plus personnelle appuyée sur des croyances ancestrales sur la base d’offrandes (p. 29) parfois en nourritures terrestres déposées sur des tombes pour que le défunt puisse se nourrir en chemin. Des pratiques funéraires (p. 68) aussi codifiées que complexes « entre funeste et festif » depuis (pp. 61 et 63) « les processions chantées (joyeuses) » permettant de « célébrer de concert la vie et la mort » avec (p. 56) « le mélange des influences de différentes traditions [voire] un métissage culturel », sans oublier (p. 91), l’impact de la colonisation dans la disparition des coutumes des peuples dits indigènes et, avec elle, (p. 110) la censure des rites funéraires comme forme (et intention) de domination des individus dans/pour une « volonté d’uniformisation des rites funéraires ». Cette organisation sociale de la mort et du deuil appelle aussi une dimension économique ; en effet, (p. 103) l’argent [reste souvent] indispensable pour accéder à l’autre monde (p. 95) ; toute célébration a un coût pour celles et ceux qui l’organisent comme pour celles et ceux qui y participent. On apprend ainsi (p. 99) que dans l’attente de moyens (ou économies), un mort peut continuer de « vivre » plusieurs mois voire années dans sa maison (ce délai avant inhumation rendant l’embaumement des corps indispensable, p. 101). Les contraintes économiques nous accompagnent bel et bien outre-tombe… Une réputation ne s’arrête pas avec la mort.

6L’ouvrage fourmille aussi d’anecdotes autour de la qualification du décès et ses déclinaisons, comme cette expression populaire dirons-nous de « sentir le sapin » (p. 15) qui daterait du XVII^e siècle faisant sans doute référence, à la fois, au bois des cercueils, mais aussi aux branches de sapin apposées au-dessus des portes pour masquer les odeurs de décomposition lors des veillées funèbres ou encore celles (p. 23) invitant à ne pas confondre la mise en terre et la mise en bière… Ceci révèle tout l’univers sémantique de l’événement avec différentes précautions voire mises en garde car (p. 30) « le monde des morts étant considéré comme dangereux » il faut veiller à éviter leur « retour sous une forme malveillante » ; que dire alors de la place encore et toujours laissée aux représentations des squelettes (p. 67) à celles des fantômes (p. 45) qui deviennent parfois aussi des esprits protecteurs (p. 79) ? Car il s’agit in fine (p. 92) de « rendre la mort non définitive, d’éviter de s’attirer les foudres des défunts voire obtenir leur protection ». Le lecteur comprend encore (p. 134) que certaines pratiques « répondent à une symbolique spécifique ou à des conditions environnementales singulières » comprenant le suicide ritualisé, des pratiques de mise à mort relevant de géronticides mythiques ou avérés.

7Mais apparaît toujours comme en reflet à cette anthropologie funéraire, celle de la communication, dans cet événementiel couplé à du biologique, dans ce rapport des vivants au corps des morts et des cadavres. Leur préparation, leur exposition comme leur manipulation transmettent autant d’histoires devenant au fil du temps de quasi-cultes. Il en est ainsi (p. 41) des décompositions dites incorruptibles par suite d’une intervention divine ; mais aussi, (p. 42) des embaumements pour conjurer l’oubli quand ce ne sont pas des corps momifiés à la suite de catastrophes naturelles comme les éruptions. L’auteure évoque (p. 46) l’utilisation des corps pour « apprendre à soigner les vivants avec les pratiques de dissection en médecine et pour l’anatomie » dont il faut mesurer, avec cet engagement ultime des dons de corps à la science, la charge « éthique » notamment quand « certaines parties du corps humain peuvent encore se révéler utiles ou avoir une valeur marchande (pp. 52-53) notamment pour les collectionneurs ». Si la mort est/reste, de la sorte, objet de curiosité comme de commerce, ses objets collectionnés et donc déplacés sont aussi (parfois) restitués dans le cadre d’accords internationaux : des droits voire une reconnaissance post mortem en quelque sorte. Ceci posé, (p. 108) la mort est autant source d’angoisse que symbole d’une (re)naissance à l’instar de cet ultime don de soi à la nature (p. 106) avec ces inhumations célestes avec l’offrande de la dépouille aux vautours e.g. une pratique qui a perduré au Tibet jusqu’à nos jours.

8Si « étudier la mort c’est aussi observer les évolutions politiques du monde » (p. 111), notre monde du moment est aussi celui de plus en plus marqué par les technologies numériques qui interviennent maintenant (p. 129) dans la « manière de vivre son deuil et de maintenir une forme de contact avec le défunt ». Ceci va bien au-delà des données recueillies ou de la gestion notamment via les réseaux sociaux de son éternité versus identité numérique. L’auteure expose (p. 126) cette conception entre spiritualité et technologie présente au Japon, avec le soutien d’un robot domestique à l’effigie (en masque 3D) du défunt renvoyant à la tradition des masques funéraires existant depuis l’Antiquité. Mais le champ des possibles s’élargit encore (p. 130) quand il s’agit de rétablir un dialogue virtuel avec le défunt reprenant des tournures de phrases ou son image holographique.

9En guise de conclusion, Juliette Cazes montre bien – et sans surprises à dire vrai – (p. 133) qu’il existe autant de rites funéraires que de peuples et de cultures. Les étudier vraiment convoque de nombreuses disciplines scientifiques avec des productions de connaissance entre sciences et croyances. Affleure aussi dans toutes les pages, la question des compétences professionnelles des métiers du funèbre. Dit autrement, (re)penser une sociologie du travail autour de la mort à l’instar des travaux initiés par Jean Peneff à la fin des années 90 (Le travail à la morgue de l’hôpital : des professionnels méconnus, in Actes du colloque “Chicago hier et aujourd’hui”, Université de Versailles, Saint Quentin-en-Yvelines,1998).

10Après Funèbre ! Le lecteur – tout du moins celui qui souhaite ne pas simplement jeter un œil dans ou loin de la tombe – a vraiment envie d’en savoir plus. Gageons qu’un second volume ne sera pas de trop pour approfondir cette question, sans doute moins en brèves escales ou anecdotes aux quatre coins du monde. On pense ici à des recherches participatives, des coopérations plus poussées avec les laboratoires universitaires dans une perspective interdisciplinaire ; avec elles on pourrait proposer des problématiques plus précises comme celles, entre autres, des langages et des pratiques discursives du funèbre et de ses professionnalités, du cadre de leurs interactions à leurs équipements et objets ; bref, des compétences expertes aujourd’hui requises, comme des territoires ou environnements physiques à aménager pour que reposent celles et ceux qui nous ont précédé avant de les rejoindre…