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Bourgne Patrick, Devret Christian, Fourt Xavier & Gay-Charpin Marie Hélène (2020). Matérialiser l’utopie

Presses Universitaires Blaise-Pascal. Clermont-Ferrand
Constance Micalef Margain
Référence(s) :

Bourgne Patrick, Devret Christian, Fourt Xavier & Gay-Charpin Marie Hélène (2020). Matérialiser l’utopie. Presses Universitaires Blaise-Pascal. Clermont-Ferrand. ISBN 978-2-84516-905-0. 25 €

Texte intégral

1Le titre de cet ouvrage Matérialiser l’Utopie, est un appel au changement par l’articulation délicate entre le rêve assimilé à l’utopie et la réalité exprimée dans sa matérialité. L’objectif final de l’ouvrage est d’offrir « un point de stabilité dans le nuage mouvant de la matérialisation des utopies et des pratiques utopiques » (p. 11). Dès le préambule, la difficulté de l’exercice est exprimée : l’objet de cette recherche n’est pas complètement circonscrit. Ce recueil offre pourtant tout au long de sa lecture – trois livrets proposés pour être lus de manière linéaire, associative (thématique), par les images, aléatoire ou libre – un panel de réflexions très riche, pour celles et ceux qui optent pour l’instauration de nouveaux récits qui rompent avec l’existant.

2Le premier livret réfute l’analyse uniquement scientifique de l’utopie. À travers trois récits d’expérimentation sociaux qualifiés de « rêves sociaux révélateurs de la période actuelle » (p. 15), les utopies prennent pied dans un imaginaire collectif et permettent de nouvelles organisations collectives, selon Patrick Bourgne. Le deuxième livret élargit la définition de l’utopie par l’éclaircissement d’interstices historiques qui la place dans une impasse face à une réalité indépassable. Le troisième livret propose différents horizons urbains et théoriques. L’entremêlement des contraintes du réel et de l’ambivalence du rêve peuvent, contre toute attente, tenter d’appréhender une matérialité utopique…

3Marianne Celka aborde l’idéal animaliste comme une utopie révolutionnaire qui répond à une nécessité sociale : la libération totale des animaux permettra qu’advienne un monde meilleur. Cet idéal prend deux formes : l’antispécisme et le véganisme. L’antispécisme est un mouvement qui questionne le statut et les droits des animaux. Le véganisme est un mode de vie visant à réduire les souffrances infligées aux animaux en n’en faisant aucun usage pour se vêtir, se nourrir, se soigner ou se divertir. L’idéologie animaliste s’inscrit dans une libération morale et entière de la société « carniste ». Pour cela, elle draine une logique doxique : il s’agit de dévoiler la réalité atroce des abattoirs ou de l’élevage industriel par exemple, avec un vocabulaire qui définit la portée de l’engagement individuel. En effet, la « connaissance vraie » révélée au plus grand nombre, en assimilant l’abattage des animaux à un « meurtre » ou un « éternel Treblinka » (p. 31), ambitionne de construire un monde nouveau par le choix (radical) des mots. L’idéal animaliste ainsi définit s’étale sur les réseaux sociaux avant d’être absorbé par la société environnante qui vulgarise ce mode de vie « au prix du marché ».

4Les deux autres expérimentations sociales décrites se sont déroulées sur le territoire clermontois et lillois. L’idée est d’inscrire l’utopie vue comme telle, dans un environnement quotidien. Le Grin dans l’agglomération clermontoise est un ensemble d’activités partagées. L’association organise des journées « partage des savoirs », des cafés-débats ou des expositions, des supports divers (films, reportages, textes) qui ont été pensées au préalable autour d’une question nodale : « peut-on construire une solidarité mondiale sans domination [ ?] » dans un idéal de réciprocité, de décolonialité et de pluriversalité (p. 52, 53). La focale d’étude des réceptions de ce projet analysée par Eric Dacheux et Florine Garlot, a porté sur l’organisation d’émissions radiophoniques. Il en est ressorti la possibilité de pouvoir changer les représentations en démontant des idées reçues sur la solidarité internationale dans une perspective de recherche-action ou de logique récursive entre idéal et action, fins et moyens.

5À Lille, Lydie Lenne choisit d’analyser la création à l’initiative de l’Université Catholique de Lille, du nouveau quartier Humanicité, sous l’angle de la sociologie de la traduction. La rencontre entre plusieurs personnes du projet a fait naître la nécessité de prévoir comment vivre dans ce nouvel espace. Mais comment traduire dans la réalité les discours sur la cité idéale autrement dit l’utopie urbaine ? De rencontres fortuites entre quelques acteurs et actrices est né un discours, une médiatisation puis la création d’une Commission de Mutualisation et d’un « Cahier de Recommandations Urbaines » (p. 70). Un réseau s’est créé par enrôlement successif suite à une « recomposition du discours utopique et des objets » (p. 70). La sociologie de la traduction permit l’analyse du processus, du mouvement, de la trajectoire, créés entre les acteurs et actrices et les objets autour de ce projet urbain.

6Dans le livret deux, un chapitre est consacré au Familistère fondé en 1859 par l’industriel Jean-Baptiste Godin. Il s’agit d’un ensemble de logements destiné aux ouvriers de l’usine de Godin, véritable « palais du travail », selon les termes de ce fabricant de poêles en fonte, qui firent sa fortune. Il ne s’agit pas d’une préfiguration de la société à venir mais bien d’« une utopie d’hier réalisée aujourd’hui [à l’époque] » (p. 131). Les conditions de vie de la classe travailleuse était au centre du projet de Godin. L’architecture des bâtiments permettait la circulation de l’air, l’eau potable à chaque étage, la diffusion de la lumière naturelle. Les objectifs de l’industriel étaient la mise en place d’un système de protection sociale (couvrant la maladie, les accidents du travail, la vieillesse), d’une éducation de qualité et d’offres culturelles (p. 132). De ce projet utopique, Anders Fjeld retient la critique de Marx et Engels, sur le projet dans le chapitre Le socialisme et le communisme utopiques et critiques du Manifeste du Parti communiste (1848). Friedrich Engels considéra d’ailleurs en 1887, que le Familistère était devenu « un simple foyer de l’exploitation ouvrière » (Engels, « la question du logement », 1886). Finalement pour le chercheur, le Familistère a été colonisé par l’imaginaire capitaliste dans l’organisation même du travail dans l’entreprise. Le « mérite » ne serait que la justification du fonctionnement hiérarchique et servirait d’épouvantail face à une possible anarchie. Sans nier l’apport créatif de cet « espace singulier d’expérimentation du possible » (p. 137), la mise en œuvre du Familistère n’a pas pris en compte l’importance d’un autre imaginaire que celui capitaliste, ouvrant la voie à de nouvelles interrogations sur le lien entre conflictualité démocratique et expérimentation utopique.

7Le chapitre sept dans le livret deux, « La maladie ou l’utopie du non-dit », propose de considérer le corps malade et la maladie comme figures utopiques. L’utopie résiderait dans l’observation des changements opérés par la maladie sur le corps afin de le « vivre mieux » (p. 152). Malade, si la modification de l’idée de soi se répercute dans sa relation aux autres et que l’on devient « étranger à sa propre personne » ; chacune de ces transformations constituent une « réécriture de soi ». Le corps se transforme en un lieu de résistance mais aussi de « dialogue entre soi et soi-même ». L’auteure, Nathalie Blanc place l’utopie médicale, régénération des corps et instrument de victoire sur la mort, comme ultime machine triomphante qui nous sépare de la nature par un « accouplement à des objets techniques ».

8Le livret trois est constitué de trois chapitres. La description de la ville d’Auroville en Inde rejoint les réflexions de Christian Drevet sur l’architecture contemporaine et d’Anaïs Bovet sur la matérialité utopique. Auroville a été fondée en 1968 sur une parcelle de territoire en Inde du Sud. La ville de 40 000 habitants sur le territoire direct et 350 000 sur la bio-région, est une vraie ville-forêt. L’organisation politique, sa dynamique sociale sont souvent qualifiées d’utopiques mais sont ancrées dans le réel. Il y existe un revenu de base, une éducation gratuite, des magasins sans argent. Ces différents éléments en font des pierres angulaires du discours d’une société utopique mais ils reposent sur une discipline économique réaliste. Ainsi, les impôts s’élèvent à 33 % sur les bénéfices. La ville vend ses produits à l’étranger et achète des denrées alimentaires et des fournitures à l’extérieur. L’implication des « locaux » autour des questions de relation avec la police, d’escorte pour les jeunes et les femmes seules etc., est permis par l’échelle d’action, relativement petite, de la ville. Finalement la ville est une société qui se bat pour répondre aux problèmes posés par le vivre ensemble. Le projet porté par « La Mère », une française du nom de Mirra Alfassa, à l’origine de ce projet urbain, préconisait le dévouement à travers l’action, l’idée de faire plus grand que soi et de permettre l’élargissement de sa conscience.

9Dans ce même livret, l’architecte Christian Drevet expose différents projets architecturaux mêlant utopie et réalisations concrètes et ce à travers un panorama historique qu’il fait remonter au temps des Lumières ; en premier lieu Etienne-Louis Boullée (1728-1799), architecte novateur, connu aussi en tant que théoricien et enseignant. Ce dernier promut « l’architecture parlante » (p. 219), liant le Beau à l’Utile, l’esthétique devenant celle de la nécessité. C’est dans ce rapport mésologique entre les êtres et les objets que résidait la dimension utopique de l’architecte français. Une autre focale s’attache à l’architecte contemporain, Yona Friedman qui a inventé les « villes spatiales » en proposant une alternative urbaine utopique qui proposait l’édification des structures et des abris légers, démontables et déplaçables, nourrissant la dialectique nomade/sédentaire, questionnement central de beaucoup d’architectes actuels. Un autre exemple développé par l’auteur, est le parcours de l’architecte Roland Castro qui s’est efforcé pendant toute sa carrière d’associer la dimension politique et citoyenne à l’architecture. Ce dernier a lancé le mouvement de l’utopie concrète qui consiste à redéfinir le vivre ensemble. Il faut donc trouver selon l’auteur, le principe de l’utopie en sortant du domaine de la raison et donc du temps et de l’espace. L’utopie relève alors de l’espérance.

10Chaque livret fait la part belle au travers de différentes participations, aux racines philosophiques du terme utopie. Le chercheur Patrick Bourgne pose les bases en deux parties, d’une réflexion sur l’utopie d’une part et sa matérialisation, d’autre part. L’utopie renvoie aux concepts d’espérance et d’idéologie. Le premier, l’utopie comme espérance, a surtout été appréhendé par deux auteurs, Henri Desroche et Ernst Bloch. L’idéologie, la version négative de l’utopie, est présentée principalement à travers les approches de Karl Mannheim et Paul Ricoeur. L’idéologie répond à l’utopie en ce qu’elle permet « de faire voir autrement la collectivité » (p. 87) tandis que l’utopie « positive » fabriquerait des idéologies à foison. La matérialisation de l’utopie se décline selon un processus de représentation, de présentation et de réalisation/concrétisation. Ces trois processus doivent être rapportés aux deux façons d’appréhender l’utopie comme « positive » et « négative » et permettent de faire émerger cinq voies pour « matérialiser les utopies ». Ainsi exposée, l’utopie n’est plus seulement un idéal ou sa réalisation négative.

11Dans le chapitre cinq, David gé Bartoli et Sophie Gosselin, posent la question suivante : « que se passe-t-il effectivement, là où le pouvoir d’Etat est suspendu ? » (p. 108), reprenant la question de Thomas Hobbes (1651). Pour les deux universitaires de Tours, dans ce cas, advient une « puissance utopique qui ouvre l’expérience des corps à des devenirs terrestres » (p. 108). Autour de cette notion de « puissance utopique », s’articulent les termes de paysage et de mémoire. L’utopie se situe non plus à un projet de société idéalisée « à la fois hors sol et hors temps » (p. 117), mais dans une résistance des corps, en fait des sensibilités, qui s’inscrivent dans d’autres espaces et temps et « qui dépasse le cercle de la société des hommes » (p. 121). Des exemples ? Les interrelations entre l’animal et le végétal, métamorphose ou zone de contamination ; la réinvention des pratiques agricoles ; la lutte sur la ZAD à Notre-Dame-des-Landes…

12Cette puissance utopique se transforme en expérience utopique dans le chapitre huit de l’ouvrage. L’artiste chercheur Xavier Fourt décline l’utopie comme « une réalité qui n’existe pas » (p. 160) mais qui le devient dans un horizon sans attente, sous la forme de communautés critiques, symboliques, inappropriables. Les communautés critiques sont avant tout concrètes : elles relèvent de l’expérimentation contre la domination masculine par exemple. Elles remettent en cause les « catégories structurantes » (p. 159). Par ce dépassement, l’expérience utopique forme un symbole dont la signification reste ouverte. De fait, cette expérience échappe aux doctrines ou aux dogmes et à tout horizon rédempteur. Elle se situe dans un lieu sans attente, une réalité non existante, ce qui la prive d’être considérée comme une « nouveauté radicale » (p. 161). Elle ne s’incarne dans aucune législation et instaure comme symbole non encore existant, « la possibilité d’un monde radicalement autre » (p. 162). Dès lors, l’utopie est inappropriable : une aporie du réel.

13Anaïs Bovet explore les limites et le réel de la matérialité utopique dans le chapitre dix. Elle s’appuie pour cela sur la notion d’imaginaire utopique, « forme particulière d’imaginaire social. » (p. 200). La chercheuse reprend les travaux de Karl Mannheim qui définit l’utopie à partir de l’action des dominés. Cela constitue une rupture et la possibilité de matérialiser l’utopie sauf si la réalité devient immuable jusqu’au changement de représentation du monde. Cette rupture cognitive est permise par les romans utopiques qui ouvrent un espace mental et un nouvel horizon des possibles. En effet, l’utopie est attachée à l’espérance, comme l’a souligné le sociologue Henri Desroche. Mais si l’utopie reste un cadre figé, une autre limite se pose. En effet, il s’agit d’éviter tout abus politique. L’utopie réside dans des actions partielles, occupe un espace restreint au sein de la société tout en conservant l’ambition d’impacter plus largement l’ensemble de la société ; au risque sinon d’imposer une nouvelle domination. La matérialité de l’utopie met en scène un possible dépassement des limites de la réalité avec des actions dans le présent pour faire advenir un futur souhaité. Dans ce cadre, l’utopie doit demeurer inachevée, interstice qui travaille les limites de la réalité.

14Le dernier article de cet ouvrage riche de sa diversité de points de vue, est celui de Roger Winterhalter. Ce dernier a été maire de Lutterbach pendant vingt-quatre ans. Il y a mené une expérience autogestionnaire au cœur d’une région alsacienne très conservatrice. Surtout, avec son équipe, il a tenté « d’exercer l’art du compromis tout en évitant de nous [se] compromettre. » (p. 244) Il présente dans l’article cinq actions considérées comme utopiques, parmi beaucoup d’autres dans sa longue carrière. Il a par exemple réussi à réinsérer socialement un certain Marcel qui faisaient auparavant des séjours réguliers en prison ; il a également mis à disposition un terrain pour le gens du voyage ; fait ériger un monument pacifiste devant l’entrée du cimetière ; fait construire un immeuble de 23 logements sociaux avec la participation active de futurs locataires à la conception de l’immeuble ; enfin, il a permis d’empêcher la chasse dans la forêt toute proche. Il a finalement créé une Maison de la Citoyenneté Mondiale en 2002, lieu qui favorise les rencontres, d’information, d’études et d’accompagnement des idées ; une Maison pour Rien, lieu d’échanges d’objets…

15La conclusion du livre est appelée « Ouverture ». L’ouvrage incite en effet à aller vers l’instauration de nouveaux récits et à comprendre la relation de l’utopie à l’expérience expérimentale ou politique. L’imaginaire utopique se nourrit de la création de symboles et de la praxis en changeant à la fois les représentations et les pratiques. Dans le même temps, la matérialisation de l’utopie entraîne la dissociation entre utopie et espérance : la réalisation de l’une annihilant la possibilité de l’autre. L’action devient sans attente, non cristallisée dans une idéologie. L’ouvrage participe à la création de contextes d’expérimentation et propose de manière tout à fait rafraîchissante dans ses dernières lignes, aux lecteurs·trices, acteurs et actrices d’un projet d’amélioration de la société ou simples rêveurs et rêveuses d’un monde meilleur, d’y participer comme pour un grand chantier à venir…

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Pour citer cet article

Référence électronique

Constance Micalef Margain, « Bourgne Patrick, Devret Christian, Fourt Xavier & Gay-Charpin Marie Hélène (2020). Matérialiser l’utopie »Revue française des sciences de l’information et de la communication [En ligne], 23 | 2021, mis en ligne le 01 septembre 2021, consulté le 19 octobre 2021. URL : http://journals.openedition.org/rfsic/11609 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rfsic.11609

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Auteur

Constance Micalef Margain

Docteure en histoire contemporaine, diplômée de l’INTD/CNAM

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